莊子在《逍遙游》中與惠施談到有用之用和無用之用?；菔┲塾谖锏摹坝杏弥谩?，即物的實用價值，就如古希臘哲學(xué)家蘇格拉底所認為的“美在效用”，一個物必須對人有用，滿足人們的某種功用，才能有其實際價值。莊子著眼于物的“無用之用”，而“無用之用”也可以分兩個層次解讀：一方面“無用之用”之用，因為莊子在反駁惠施時亦是著眼于“用”；另一方面是“無用之用”的審美超越，突破“用”的限制，達到從“用”到“無用”的審美超越，回歸物的本然，達到逍遙自由的精神境界，就是莊子所說的“游”的境界。本文著重從“無用之用”之用和“無用之用”的審美超越兩方面解讀莊子的“無用之用”觀點，來詮釋莊子由“用”超越到“無用”的逍遙自由的境界，藉此來探究“無用之用”的審美意義。

一、“無用之用”之用

“無用之用”之用就是莊子對于物“無用”的解讀仍著眼于“用”的態(tài)度。在《逍遙游》中惠施對莊子說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之，成，而實五石；以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！?sup>[1]惠施認為大葫蘆的堅固程度卻不足以盛水，剖之以為瓢，又因為太大而沒有可放的東西。所以這個大葫蘆因為 其不能滿足人們的實際需要而成了失去實用價值的無用之物。接著，惠施又說：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。”^[2]這么一顆大樹，由于樹干疙瘩太多，小枝彎彎曲曲，因為“不中繩墨”、“不中規(guī)矩”，而匠人不以為用。這都是著眼于物的使用價值，物只要能滿足人們的用處，就是有用之物，反之，則是無用之物。

莊子對惠施“用”的觀點進行了反駁。莊子以宋人有不龜手之藥的故事來說明了“所用之異”的道理?！敖褡佑形迨?，何不慮以為大樽，而浮于江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫?！?sup>[3]意思就是為什么不把葫蘆當做船浮游于江湖之上，反而愁葫蘆太大不堅而無所用?！案『踅皇且环N自為的活動,一種生命體的自由的呈現(xiàn)。將無實際效用的大當作大樽而浮乎江湖，由此感受到生命的自由與自在，亦即逍遙于天地之間，這就是‘無用之用’。”^[4]在對惠施說的大樹的反駁中，莊子說：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”^[4]莊子認為可以把大樹種在無何有之鄉(xiāng)，廣漠的土地上，人可以在其下面逍遙自由的躺在樹下，何來“患其無用”呢？并且物因為其無用也就不會遭到砍伐利用。

因此，不難看出，惠施懂得有用之物“用”的道理，而莊子懂得無用之物“用”的道理。對于惠施來說，物需要滿足人的實際用處才有其實用價值，即以物的實際價值作為判斷物的有用與否的前提；而莊子懂得無用之物的用途，莊子是要人突破和超越具體物的直接的具體的功能與功用。莊子的用不是具體的有限的用，而是達到充分的無限的用。莊子雖然懂得無用之物的用途，但這是著眼于“用”的基礎(chǔ)之上的，也就是莊子所說的“所用不同”的道理。莊子正是在有,看到了無用之中也存在著有用的一面，而能以“無用”而致大用。

二、“無用之用”的審美意蘊

“無用之用”還不是莊子哲學(xué)的最高境界，達到一種逍遙自由、萬物與天地為一的境界，這才是莊子的最高境界，也就是達到“游”的狀態(tài)。上面論述的“無用之用”也為從莊子從“無用之用”之用轉(zhuǎn)向?qū)Α盁o用之用”的審美超越達到真正的物之本然狀態(tài)奠定了基礎(chǔ)。

惠施對待物的態(tài)度是功利實用性的，是現(xiàn)實中的具體運用，而莊子的無用之用帶有超功利的精神性質(zhì)。莊子認為要達到精神自由的狀態(tài)首先要做到“心齋”和“坐忘”，“心齋”就是保持虛靜空明的心境，“坐忘”就是莊子所說的無己、喪我的境界。因為只有排除功利和道德的心境，離形去知，不受任何外在對精神的束縛，與天地精神融合為一，莊子在《齊物論》中說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”惠施認為大葫蘆無用，是因為從自身功利性出發(fā)，認為它是人們的一個工具。然而如果大葫蘆滿足不了人們的實用價值，這個物自身的存在也就消失了。莊子從物自身的態(tài)度出發(fā)，認為人可以利用外物，不要以為只有利用某物才能使某物真正成為某物。物有自己的存在和性質(zhì)，任何物都不是為了滿足人的需要才存在的?！皾娠羰揭蛔?百步一飲,不蘄畜乎樊中?！兵B有自己的本性,而不是被人囿于藩籬之中供觀賞。鳥作為鳥的本性就是自由飛翔,鳥在自然狀態(tài)下本來就是鳥,不是被人關(guān)在鳥籠之中才成為鳥。甚至可以說,關(guān)在鳥籠中的鳥巳經(jīng)不是真正的鳥。所以要達到真正的鳥的狀態(tài)，要“以鳥養(yǎng)鳥，以物觀物”，即回歸到鳥的逍遙狀態(tài)，萬物一體的游的狀態(tài)，這也就預(yù)示了“物的逍遙與人的逍遙是一體之兩面，沒有物的自在自得，人的逍遙終究只是一種幻象”。

莊子認為萬物是與我為一的。世界上還有萬物的存在，不能只站在人的角度來看問題，人囿于實際功用,對無限的詩意與美卻無從感覺，對萬物的存在狀態(tài)任意決斷?！扒f子所在的時代物只作為有用之物才成為物,一切都要經(jīng)過用的衡量才有存在的合理性,就是說,用現(xiàn)在成為了物的主宰,物只存在一種可能性、一種意義,那就是作為實用之物而存在,物失去了生命和精神性?！?sup>[6]宋代畫家郭熙《林泉高致》中說：“看山水亦有體,以林泉之心臨之則價高,以驕侈之目臨之則價低?！彼?，莊子提倡要突破以“有用”的眼光來看待這個世界的作法，不僅知曉物的“有用之用”，洞悉物的“無用之用”，更進而要以純?nèi)弧盁o用”的眼光和態(tài)度來看待和對待身外的一切事物。

萬物都有存在的意義，這種意義不是來自人的給予，而是來自人與物所共同的本原之道，道通萬物而為一，要遵循物的物性，任物各是其所是，這才是無用之用之為大用的精髓。莊子的無用之用是以物觀，惠子是以己用物。按照物的本性，即使是大瓠之大，也可以為舟浮遊江湖，這便是順著物的本性而不失己；即使是大樹，也可以樹之無何有之鄉(xiāng)而彷徨悠哉其側(cè)。這樣物與物之間的對立、束縛就會消除了。莊子夢蝶，不知何者是莊周，何者是蝴蝶。一個懂得“無用之用”的人，才有可能達到“無己”、“喪我”的境界，才有可能實現(xiàn)對“道”的觀照，人與物進入了道通為一的精神高度自由的天地，這樣才能達到高度的自由和美。

莊子的“無用之用”的觀點體現(xiàn)了有用和無用的區(qū)別，充滿了辯證的智慧，實現(xiàn)了從“有用”到“無用”的審美超越，并體現(xiàn)了道通為一的理念。這是一種去除“用”的非功利性的態(tài)度，由“有用”超越到“無用”的逍遙自由的精神境界，這是對人生自由價值的追求。莊子的“無用之用”觀對當代社會人們認識人生的價值、精神境界的提高也具有十分重要的現(xiàn)實意義。