道家的無為而治思想
【摘要】：“無為”這一思想是由道家創(chuàng)始人老子以“道法自然”為理論基礎(chǔ)首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。“無為而治”是道家管理思想的精髓，是通過“無為”的途徑去達(dá)到“治”的目的。學(xué)習(xí)道家的“無為而治”思想對于我們青年人修身養(yǎng)性、平衡人際關(guān)系具有重要的借鑒意義。
關(guān)鍵詞：無為而治 修身養(yǎng)性 人際關(guān)系
一、我對無為而治的理解：
老子（傳說前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯陽，楚國苦縣（河南周口鹿邑縣）人，是我國古代偉大的哲學(xué)家、思想家，道家學(xué)派創(chuàng)始人。老子處于社會大動蕩、大變革的春秋時期，親眼目睹了百姓的民不聊生，社會的戰(zhàn)亂紛起，國家的漸趨衰落。他思考這些問題，最后認(rèn)為根源在于統(tǒng)治者的“有為”，為此，提出“無為而治”的治國主張，以此來減輕社會矛盾，挽救統(tǒng)治階級的統(tǒng)治。
老子完成了古代思想從鬼神觀念到“道”的飛躍。“道”是老子哲學(xué)思想的核心。老子認(rèn)為“道”是萬物的始基，是天下萬物的根源，世間一切事物都是從“道”產(chǎn)生出來的。但“道”又是看不見、摸不著的，因此在某種程度上“道”又可以理解為“無”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“無為而治”。
“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。無為的本質(zhì)就是順應(yīng)自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達(dá)到無為而無不為。它與“道法自然”的價值取向是基本一致的。“無為”并不是什么事情都不干，認(rèn)為“無為”即什么都不干的看法是對老子“無為”思想的一種誤解，而是不亂為，順應(yīng)客觀態(tài)勢，尊重自然規(guī)律，以“無為”達(dá)到“無不為”。老子強調(diào)“道常無為而無不為”，這里的“無為”字面意思，實指“道”對萬物的不設(shè)不教，自然而然，這種任其自然，是靠人的感官無法把握的，老子稱“無為”正因為“道”對萬物任其自然，萬物才能得以保存其原來真樸境界，都能各其性地去生活，這也是“道”無不為的體現(xiàn)。這里“無為”是“無不為”的前提，而“無為”正是“無為”的結(jié)果。《莊子·養(yǎng)生主》中的寓言“庖丁解牛”里的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節(jié)拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索，梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物內(nèi)在的規(guī)律性。可見，道家的“無為”思想的實質(zhì)在于：反對違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為，其宗旨在于，消解人與自然的對立，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。
“無為而治”，“治”是目的，是對社會組織的有條不紊的成功的管理，“無為”則是手段和途徑，即要通過“無為”的途徑去達(dá)到“治”的目的。有人對老子的這句話覺得奇怪，覺得不理解，既然要達(dá)到“治”的目的，那就應(yīng)該去努力，去有所作為才對，為什么反叫人“無為”呢？無所作為怎么能達(dá)到管理的效果呢？這實際上是對老子所說的“無為”兩字的含義沒有搞清楚。其實老子的許多術(shù)語，都有他特定的含義。當(dāng)代英國科學(xué)家兼漢學(xué)家李約瑟博士在仔細(xì)研究了老子的思想以后，他認(rèn)為老子“無為”的真正含義，是不做違反自然的行為，即不要違反事物的自然本性，使事物完成它們不適合的功能。李約瑟的這個理解，應(yīng)該說是比較接近老子的本意的。道家“無為而治”的“無為”二字，絕不是無所作為，絕不是放棄管理，而是要求遵循事物的自然規(guī)律，不做違反事物自然本性的傻事，不要妄動，不要強求，不要去揠苗助長，畫蛇添足，胡作非為，弄巧成拙。在道家看來，最完美的管理境界，應(yīng)該像天地生成萬物一樣自然。天地陰陽，四時代謝，這一切都是自然而然發(fā)生的，沒有一點人力強加的因素，而草木、禽獸、人類以至萬物都在這自然而然的環(huán)境中生成發(fā)展，各得其所。天地并沒有刻意地去追求什么，但萬物卻都在天地中茁壯成長，這就是最好的效果，就是最佳的境界。而這樣一種管理的最高境界，便是道家所說的“無為而治”。
二、道家“無為而治”思想在個人修身上，幫助我們處理人際關(guān)系方面都有積極意義。我們要試著用“無為”來修身，平衡我們的人際關(guān)系，培養(yǎng)氣質(zhì)，提高綜合素質(zhì)。
“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。簡單的說就是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。八條目表現(xiàn)出較強的邏輯性，他們由小到大、由淺入深，循序漸進(jìn)。
是的，人在青年，必需要做的一件事就是修身養(yǎng)性，修身養(yǎng)性對一個人來說是很重要的精神境界，但卻不是一件容易做的事。 1. 道家“無為而治”的思想讓我們學(xué)會智慧，變得深刻。
首先，他帶來了一種逆向思維、辯證另類思維乃至顛覆性思維的方法。一般人認(rèn)為有為、教化、仁義、孝慈、美善、堅強、勇敢、智謀是好的，他偏偏從中看出了值得探討的東西。一般人認(rèn)為無為、訥于言、不智、愚樸、柔弱、卑下是不好的，他偏偏認(rèn)為是可取的。他應(yīng)屬振聾發(fā)聵、語出驚人之人。他帶來了“無為”這樣一個命題、這樣一個法寶。他提倡的是無為而無不為，是道法自然，是不爭故莫能與之爭，是后其身而身先，外其身而身存。他的辯證法出神入化，令人驚嘆。他的透視性眼光入木三分，明察秋毫。你可以不認(rèn)同他，卻不能不思考他。
其次，很多人認(rèn)為老子的“無為”就是什么也不做，只躺在那兒睡大覺，持這種看法的人是十足的傻瓜，這是對老子“無為”思想的誤解，這里面包含著大智慧。
譬如一個木桶，有人認(rèn)為所謂的木桶就是實的木質(zhì)結(jié)構(gòu)，這是根本性的理解錯誤。一個完整的木桶是由實的桶壁和桶中的虛無部分共同組成的，木桶中的虛無部分和實的桶壁一樣必不可少，而且以老子看來，這虛無部分遠(yuǎn)比實的桶壁要重要。就是說實是虛有用的條件，而真正發(fā)揮作用的還是虛無的部分。正是這種虛無結(jié)合，而以虛無為用的觀點奠定了老子的無為思想的基礎(chǔ)。
當(dāng)然無為決不是什么也不做，而是只做那屬于桶壁的部分。只要把桶壁部分做好了，不多做一點，也不少做一點，然后你才可以躺在那兒睡大覺。你若是少做了一點，桶就會漏水；你若是多做了一點，你就是用實的部分把虛無部分填滿，此時，這個木桶還盛得了水嗎？完全填滿了，不但盛不了水，而且根本不能算是木桶了。
可以看出，道家的這種“無為而治”的思想，雖然只有簡短的四字，但要想達(dá)到“治”的目的，對“無為”的應(yīng)用一定要把握好度要有大智慧，個人認(rèn)為這是對一個人的終極考驗。
最后我們再來看看道家的有關(guān)“無為而治”的經(jīng)典言論。在個人修身上老子提倡自然 “無為”。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“無為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因為不居功，其功勞不會失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），無為就要功成身退，這是天道 。“天之道，不爭而善勝”（《老子·七十三章》），“夫唯不爭，故無憂”（《老子·八章》），“知足不辱，知止不殆，可以長久（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“無為”就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久。所以有道行的人、得道之人，不做那些虛妄的事情，不說那些無用的蠢話空話假話。不硬較勁而使事情自然做成，不聲嘶力竭而使教化潤物細(xì)無聲。讓萬物自然發(fā)展運作，不越俎代庖。有了創(chuàng)造和成績，并不據(jù)為己有。有了作為，并不依仗之端起架子。有了功勞，也不因而自傲膨脹。越是不爭奪不膨脹，你就越有威望。越有公認(rèn)的成就，越是否定不了，抹殺不了，歪曲不了，遮蔽不了。所有這些都體現(xiàn)著辯證的思維，閃爍著智慧的光芒，供后人借鑒。
2.道家“無為而治”的思想讓我們學(xué)著從容，淡定，有大氣量，追尋自然之道。
修身，修的是行為，宗旨在于內(nèi)心。了解道家無為而治的思想，能更深層次的挖掘我們的內(nèi)心觸及靈魂。
道家的“無為”提倡以柔克剛的辯證法，他不是為了說明世界，解釋世界達(dá)到改造世界的目的，而是提倡超越現(xiàn)實世界，用內(nèi)心直覺的體驗方法追求無為而無不為，獨與天地精神往來，圣人體無的精神境界。莊子用相對主義方法論證了無為而無不為，他說人的生命是有限的，而知識是無限的，以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。人不可能認(rèn)識變幻莫測沒有絕對標(biāo)準(zhǔn)的各種具體事物，因為一切都是相對的，關(guān)于美丑、是非、善惡、有無、對立，都是人的主觀臆斷，使人陷入困惑。人要走出思維的局限性，減少內(nèi)心的彷徨，追求精神上的自由。
《淮南子》里有這樣一個故事：莊子有一次在釣魚，他已經(jīng)釣了一桶魚了，惠施（那時候做了官，很威風(fēng)，帶了一個車隊來看莊子）來看他。莊子看到這個老朋友，帶了一個車隊來以后，他不跟惠施說話，只拿了一條魚，然后其他的魚全倒進(jìn)水里去，就走了。什么意思？他實際上首先是對惠施的一個諷刺，你那么夸張干嗎，是不是？你需要坐十幾輛車？人在文化習(xí)俗里邊養(yǎng)成的人和世界關(guān)系，它就是一個占有的心態(tài)，不是說我占有了要用，而是拿來對比，占有的越多越好。莊子對這個批評得很厲害，他對惠施的諷刺，同時也是對自己的。我要那么多魚干嗎？我一條魚就夠吃了，把其他魚都倒掉，這就是回到自然。有的時候，隨意的生活，你不要老想著，我要占有一些東西。莊子對占有的否定是貫穿始終的，假如沒有這一層，你不能理解他的自由，所以在這意義上說他是修身，他和儒家的修身不一樣的，他最后表現(xiàn)出來的是非常率真，有真性情。但是真正的老莊，比如從老子開始，由莊子闡發(fā)出來的這種自然的生活，它是要調(diào)動你的生命的潛能，是對自然本身的活力的信任，對自然的潛能信任。追隨自然之道就是要打破社會生活的這種障礙，社會習(xí)俗、文化規(guī)范的條條框框，讓這個潛能發(fā)揮出來，做到超脫世外。
3.道家的“無為而治”的思想對我們在人際交往過程中有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)代社會是一個崇尚積極進(jìn)取，鼓勵競爭，張揚個性的社會，但過分的競爭，夸大的張揚，快節(jié)奏高度緊張的社會不僅使他人不安，也使我們自己心力交瘁。在這種情況之下，人的心靈保持平和冥昧狀態(tài)更顯重要，以虛待物待人，心虛才能妙應(yīng)萬物?，F(xiàn)在看來，老子倡導(dǎo)的處世奇術(shù)、做人奇境，以退為進(jìn)，以柔克剛，以無勝有，以虧勝盈，寵辱無驚，百撓不折的古老的生活智慧并沒有過時。在競爭日益激烈的時代，人們的內(nèi)心深處日益涌動著按照自然本性去生活以安頓心靈的渴望。我們有必要拾起那古老的人生信條，保持一顆寧靜的、虛明的心，謙下禮讓，寬厚待人，守柔處弱，尋求心理的平衡和寧靜，化解人際的緊張關(guān)系。
道家“無為而治”思想博大精深，源遠(yuǎn)流長，是我們民族的寶貴財富。我們要把道家“無為而治”的思想內(nèi)化到我們青年學(xué)生的頭腦中，利用它來指導(dǎo)我們的行為。
參考文獻(xiàn)：
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師范學(xué)院學(xué)報 , 2004, (5) : 111 - 115 .
【5】陳鼓應(yīng)《莊子》今注今譯[M].北京:中華書局,1984.
The Taoist thought to themselves
【 abstract 】 : "doing nothing" this thought is by the Taoist founders Lao tze to the nature of the tao to "as the theoretical basis pointed out for the first time, is one of the most basic spirit of Taoism, is a state of mind. "Non-interference is the quintessence of the Taoist school management, is through the" doing nothing "approach to achieve the purpose of" governance ". Learning Taoist "themselves" for the idea of our young people cultivate one's morality raises a gender, balance relationship has important reference meanings.
Keywords: inaction relationships of self-cultivation raises a gender sets
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