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活盤奇門與飛盤奇門破譯
                活盤奇門與飛盤奇門破譯

    本人一直窮理盡性,致力於破譯各種易學(xué)中的懸疑,如三式背景、活盤奇門與飛盤奇門、置閏與拆補(bǔ)、風(fēng)水與命理中的隱祕等,以及如何將之有效施用於趨避,旨在將易學(xué)研究不斷推向前進(jìn),以造福華夏子孫乃至全人類。對於活盤奇門與飛盤奇門的本源問題,本人經(jīng)過長期的研究,終於取得突破性的進(jìn)展,今特將本人研究成果公佈,望能與有識之士及易友共同探討。

活盤奇門與飛盤奇門是三式中的懸疑之一,幾度成為三式研究學(xué)者的爭論焦點,有言此準(zhǔn)彼偽者,有言各有所長者,有言兩者應(yīng)兼參者,未成共識。要深究活盤奇門與飛盤奇門有何聯(lián)係與區(qū)別,這要從洛書談起,其實玄空風(fēng)水中的飛星(入中)與向上起挨星法這兩種不同的挨星法也是源於此洛書九宮。

這要先從古代的三式談起,古代的三式是合而為一而用的:太乙為天元、六壬為人元、奇門為地元(三式的各有所主這裡我不做贅述),古人在應(yīng)用的時候,通常是結(jié)合三者來共同分析的,以太乙論君基與臣基、主算與客算等,以六壬看四課三傳,以奇門看八卦九宮,這樣結(jié)合三者所主來綜合判斷。三式為什麼叫“式“?就是這三者在運(yùn)用的時候都有一個式盤(具有相對固定的式盤),其中太乙、奇門直接就可以從盤中看出全貌,而六壬則要根據(jù)天地二盤,從中起課發(fā)傳,從而根據(jù)天地之象以推演人事軌跡吉兇,換句話説,六壬只有天地二盤,就是要根據(jù)天地之道來規(guī)矩人道,人道要從天地盤中去演繹成三傳四課,雖有三傳四課,而實際上三式中六壬的式盤是最為簡單的,合起來只有天、地、神將三盤,通常地盤是固定的,可以簡化為二盤。

考諸古籍,古代的奇門大多都是用飛盤的,到後期才出現(xiàn)活盤,飛盤與活盤最大的區(qū)別在哪?就是飛盤要入中,而活盤不必入中。此又是何故?原來《易》曰:在天成象,在地成形,奇門的九星為天盤,反映的是天上星座的運(yùn)行、影響情況,但是眾所周知,天上的星座其位置是相對固定的(姑且不去討論奇門中的九星是虛擬的),其雖按照一定的軌道運(yùn)轉(zhuǎn),但是都是循序而動的,只是由於地球的轉(zhuǎn)動,其相對地球的位置有所改變而已,換句話説,奇門的九星,其南英北蓬的對應(yīng)位置是不變的。雖然由於地球的運(yùn)行,其相對地球的位置有所差異,但其英、蓬相對的位置是不會改變的,這是實際的天體星座情況,也就是説某一星近挨著某一星,這是不會突然變化的,古人早已經(jīng)準(zhǔn)確地認(rèn)識到這一點。但是遠(yuǎn)古的奇門卻是用飛盤的,這又是何故?原來,天上的九星要影響地球,必須要對地球上運(yùn)行的“氣”有所作用,才能產(chǎn)生明顯的變化,而地球上的“氣’是往來消長、升降進(jìn)退、隨時流行的,因此天上的九星要作用於地球,並且人們從中窺知吉兇影響,必須討論其在地上運(yùn)行的感應(yīng)情況,而討論地球上氣的運(yùn)行情況,必須要放到洛書九宮中去探討,這樣,天上的九星就必須入中飛步,按照、遵循地球上“氣”的運(yùn)行變化規(guī)律去演變,這樣才能在地上看出吉兇的端倪。最早的奇門,是將奇門作為三式的一個“地元”分支來討論的,雖然其有天地人三盤,但是三盤是以地盤為主的,也就是説它的天盤、人盤都是入中飛布,將天地的作用放到地盤中去考慮,這樣天人盤就不是孤立的,而雖有三盤,實際只有一盤,即地盤。地盤不僅反映其自身的氣運(yùn)情況,而且還反映了天、人兩盤在地上的運(yùn)行力量。最後可歸納為一句:活盤就是天星的本來情況,飛盤(入於九宮之中)則是反映天星入地之後的影響情況,人盤同理。這裡不做贅述。到了後來,三式逐漸分離,由三式合一的運(yùn)用方法變?yōu)楠?dú)立的一式。這時的奇門式盤為了要將三盤(天地人)囊括其中,則不能只反映地上的情況,還必須兼顧天人的實際,這樣就必須將天星的本來情況反映出來,所以這時就不能用飛宮法了,而應(yīng)以活盤的方法,來反映出完整的三元情況,這時的奇門就可以獨(dú)立的模擬天地人的情況了,就是不用理會太乙、六壬的式盤情況,也可以獨(dú)立地用於趨避了??梢哉h今天的活盤奇門是吸收了太乙、六壬之精華而綜合、發(fā)展而成的,而今天的三式於組織、運(yùn)作機(jī)理方面更恰當(dāng),當(dāng)然這要視機(jī)遇獨(dú)立使用的情況而言,總的説還是運(yùn)用活盤是更為科學(xué)全面的。

理解飛盤活盤奇門本原至關(guān)重要的一點,就是活盤奇門的天盤其由於天體運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律一定,故活盤奇門的天盤沒有順逆的區(qū)別,而飛盤奇門由於天星入於地,則有順逆之不同;活盤是分開探討天地人三盤的,而飛盤則是從地盤的角度來探討三才的氣運(yùn)問題;飛盤是將奇門作為三式的“地元”來使用,而活盤則是天地人的整體模型;活盤是完整的宇宙模型,飛盤還必須將六壬、太乙結(jié)合才是完整的宇宙模型。   

破譯了飛盤活盤奇門本原的奧祕,這對於玄空風(fēng)水中的很多玄疑,諸如中宮起挨星與平洋向上起挨星法(無極——蔣大鴻之師真?zhèn)鳎┮嗳绯鲆?。無極子以及之前的風(fēng)水前輩,所用的挨星是天星的實際排布。而將大鴻自己也在著作中說,他的挨星法是將自古到今先人所傳一脈貫通,並且驗諸古宅墓絲毫不爽,才傳諸後世的,這也是今人對於楊公風(fēng)水是真?zhèn)鬟€是蔣公風(fēng)水是真?zhèn)鳡幷摬恍莸闹饕颍a(chǎn)生這一原因也就是不知挨星法的真正源頭,說白了也就是沒有弄清楚觀察“氣”的立足點,搞清天氣天運(yùn)與地氣地運(yùn)的真正區(qū)別。其實二公都是真?zhèn)鳎鞘Y公風(fēng)水是在楊公、郭公、曾公、廖公、賴公諸法的基礎(chǔ)上將其貫穿起來的理氣法門。其法是在諸公基礎(chǔ)上的產(chǎn)物,因此蔣傳理氣較之前人更精更細(xì)。 

今天的三式和很多術(shù)數(shù)已經(jīng)不是原來的最早的面目了,不僅奇門如此,就是六壬,其三傳的起法也比古代的複雜很多,古代的只有6種發(fā)傳法,而現(xiàn)在則有9種(即稱九宗門)。三式也好,風(fēng)水也罷,任何學(xué)術(shù)都是由於時代的不斷發(fā)展,而被歷代先賢不斷實踐改進(jìn),而變成更符合時代需要的產(chǎn)物,現(xiàn)在好多人費(fèi)盡心思去復(fù)古,研究古三式,這樣做在運(yùn)用時也必須將三式合一,才符合理據(jù)。否則這是食古不化的做法,這些研易者雖然博覽古書,但是連古代術(shù)數(shù)的的本原奧祕都未搞清。

 

遁甲之起源揭密

 

奇門遁甲式根據(jù)何理而創(chuàng),其“遁甲”的原理又是為何?這一問題乃是千古之謎,至今無人能夠一語道明。雖有當(dāng)代奇門專家張志春先生在其著作《神奇之門》中以軍事上排兵布陣來解説,然明顯過於牽強(qiáng),難以令今人信服,且有誤導(dǎo)後學(xué)之嫌。依其所説,明顯存在以下疑問:

一、若三奇六儀真是源於軍事上的排兵布陣,那麼為何陽遁一定得順排,陰遁一定得逆排呢?張先生以九宮八卦陣來進(jìn)行解説。九宮八卦陣的軍事優(yōu)點當(dāng)然勿庸置疑,然而雖張先生解説的頭頭是道,但是大家可能忽略了極其重要的一點,若奇門真是源於九宮八卦陣的飛步之法,相信在任何時候(不論是夏至後還是冬至後),古代的軍事家在布陣的時候都會根據(jù)實際的需要,或者順步九宮,或者逆步九宮。絕對不會在冬至後的時間裡順步“迷魂陣”(正轉(zhuǎn)),在夏至後的時間裡逆布“迷魂陣”(倒轉(zhuǎn))。相信古代的軍事家們不會這樣食古不化的。

先生還特別強(qiáng)調(diào)奇門遁甲排局布陣的要害:以固定不變的隊形和順序,來演步一個迷魂陣。其有從一到九宮正轉(zhuǎn)或從九到一宮倒轉(zhuǎn)的不同。但若真是這樣的話,那排兵時決定正轉(zhuǎn)還是倒轉(zhuǎn),則全由陰陽二遁來決定,完全不用考慮實際用兵了?這樣若是在二遁轉(zhuǎn)換的剎那,是否要突然轉(zhuǎn)變方向?

二遁的順逆是自然之理,而排兵時順逆全由將領(lǐng)主觀所決定。若是奇門真是起源於軍事上的排兵布陣,這樣天道與人事的共性就難免時有違背,所以此説不足為式。

二、若將乙、丙、丁三奇認(rèn)為是主將身邊的三個輔佐官的話,那麼在行步九宮八卦陣時,則此三人所在的宮位必然難以獨(dú)當(dāng)一面,這明顯與張先生所言的九宮八卦陣的妙處之一:“每個方向、方位、方面兵力布置均相等,即都是1515的倍數(shù)”相矛盾。這樣也就不能達(dá)到其所説的“沒有薄弱的環(huán)節(jié),敵人無論從哪個方向進(jìn)攻,都會遇到幾乎相同的兵力”。按照張先生所説的話,則三奇所在之位則是八方最薄弱的地方,成為一人獨(dú)當(dāng)一面的局勢,這樣也就無法做到“無懈可擊”了。

三、若將乙、丙、丁三奇認(rèn)為是三支奇兵的話,則也與實際不符。在實際中,八卦陣的每一個方位,每一支隊伍都會根據(jù)實際的形勢出奇制勝,決不會“往往靠乙丙丁三支奇兵”。

四、如果要做到九宮八卦陣的各方、各位兵力布置相等的話,則三奇、六儀對應(yīng)的九支隊伍都應(yīng)有其將帥統(tǒng)領(lǐng),決不會只有六個大將隱蔽在六儀之下,其餘的三奇則群龍無首,這必然與實際違背。

顯然,奇門源於軍事上的排兵布陣之説不足采信。但古代將奇門用於軍事上卻是千真萬確、毫無疑問的。

先有必要對古代的三式介紹一下。古人以太乙為天元,推天運(yùn)之吉兇;以六壬為人元,推人事之吉兇;以奇門為地元,推地方之吉兇。古人是將三式合用的。但古之三式與今之三式其立成、運(yùn)作機(jī)制有一定的差別。太乙以天道為主,考察地人之道;奇門則以地道為主,究天人之道;而六壬則以天地二盤為依,從中推演課傳,以察人在天地中之吉兇。

盡管三式均彌綸三才,其組成因子皆涵蓋天地人,但古之三式其結(jié)構(gòu)卻各有偏重。太乙以天道(星曜、天神)為主,將人事(八將)、地道(分野)放到天道中去考慮;六壬以人道(人事)為主,從天地二盤中去探尋人事的軌跡。六壬天地二盤以地支來表示地球的公轉(zhuǎn)與自轉(zhuǎn)的相互聯(lián)係,再以遁干、神將來模擬其他天體能量對於太陽系中,特別是地球的影響。奇門則以地道(九宮八卦)為主,將天星、人道放在地道中,與地上的氣運(yùn)變化的相互作用影響力比較,以從地道而查驗天人之道。

古代最早的奇門,其結(jié)構(gòu)只是地元情況的反映。古代是用飛盤來演步九星的,它雖有三盤,但是由於立足地元,天盤九星也是入於八卦九宮以順逆飛排的。由於將九星飛排八卦九宮,地盤上三奇六儀的順逆飛步,反映了地球上“氣”的往來消長、升降進(jìn)退情況。這種“氣”的變遷情況,由於地球一年中的四時變遷、七十二候?qū)夺崽彀素月鍟艑m的對應(yīng)協(xié)調(diào)影響,而產(chǎn)生了氣的分布不同。同時由於地球公轉(zhuǎn)(陰陽遁),而產(chǎn)生陰陽兩氣的消長:陽消則陰長,陰消則陽長。

雖然古代奇門兼?zhèn)涮斓厝巳P,但都是從地盤的角度來統(tǒng)領(lǐng)的。古人之所以稱為三式,就是在運(yùn)用中,從三個角度(天、地、人)來建立式盤模型,合三盤而統(tǒng)觀之,以決斷吉兇。但後來由於三式的分離,很少有人三式皆通,統(tǒng)一使用的。故後人在單獨(dú)使用奇門時,為了使其合理化,使其具有宇宙全息性,故不再將天盤九星以飛宮法排布(這樣是模擬九星在地球上受到地氣的影響制約作用之情況),而是采用活盤法,將九星永遠(yuǎn)以順時針的方向環(huán)布之。因此活盤奇門天盤九星是反映星球相對於地球的運(yùn)轉(zhuǎn)情況,它始終以順時針的方向遵循一定的規(guī)律轉(zhuǎn)動。星球是不會有時正轉(zhuǎn),有時反轉(zhuǎn)的。所以活盤奇門的天盤就是實際的星球自身運(yùn)行狀況。而飛盤奇門是將天盤九星的影響力納入地上,以觀察受地球上“氣”的影響制約作用,這樣九星就必須與地球公轉(zhuǎn)位置的變化(陰陽遁),以及七十二候(用局?jǐn)?shù))所導(dǎo)致的氣不同相對應(yīng)。這樣九星的排布就不是它們實際在天上的運(yùn)轉(zhuǎn)情況,而是反映了“星氣”在地上的流行情況,它們也會受到地球上陰陽二氣消長的影響,而隨之順行或逆行。正是由於後人的這一改進(jìn),使活盤奇門更符合科學(xué),符合自然,因之它也由三式之“地元”提升為一種具備三才整體性,具有宇宙全息性,可以獨(dú)立使用的時空模型。

上文討論了古之三式以及奇門的演變,這裡再重點探討三奇、六儀以及“遁甲”的由來。為何要“遁甲”呢?這是很多奇門學(xué)者最困惑的問題,自古至今,實無一人道破。

要明白這個問題,首先要從天干地支談起。什麼是天干?天干即是天體對於地球的影響、乾擾力。什麼是地支?地支就是地球方位的分支,也有人認(rèn)為是地球內(nèi)部的一種支持力。作為具有天、地、人三種因素的奇門式盤模型。其以洛書九宮為地盤象征地球,內(nèi)還有十二地支,地支不僅表示方位,同時也表示時序。而地球上消長進(jìn)退流行的“氣”是如何產(chǎn)生的呢?乃是由於地球的自轉(zhuǎn)與公轉(zhuǎn),而受到其他天體的影響作用。那麼怎樣來描述、模擬這種地球的四時變化氣運(yùn)情況?古人很聰明,考慮到對地球上的“氣”產(chǎn)生影響的是“天”,因此就將天干分配到洛書九宮中去,從而模擬地球受天的影響,而產(chǎn)生的氣流消長變化情況,這樣就必須將十天干分配到九宮當(dāng)中去,因此問題也就出來了。十干分布九宮,必然有一干分配不下,怎麼辦呢?古人因此想到了“遁”。須隱藏其一,才能分配均勻。那應(yīng)該隱藏那一干呢,並且要合理的將“時”與“空”相對應(yīng)?在“時”的分配上,是以60甲子來紀(jì)時的。在“空”的分配上,地球五日一候,十干對應(yīng)八卦九宮,必須相應(yīng)五日一變。而五日正好是60個時辰,六十甲子循環(huán)一週。而天干有十,每隔十個時辰天體循環(huán)一週。故將時空協(xié)調(diào)起來,將5天的60個時辰,天干每循環(huán)一週定為一旬。在5天裡,將每一旬(天干循環(huán)一週)的時段對應(yīng)到八卦九宮中,由此宮的天干統(tǒng)領(lǐng),亦即輪值之意。再把十干中多的一干分配隱遁到各旬對應(yīng)的九宮中之天干之下,這樣不就解決問題了嗎?由於每旬的開頭都是甲,甲又為十干之首,恰好與各旬統(tǒng)領(lǐng)之干的意義相同,故非遁“甲”莫屬了。

這樣十干分配九宮的問題就解決了。接著就需要考慮在每一旬中,甲應(yīng)該遁到何干之下呢?由於洛書九宮分布八方,以中宮為立極點,也是地球上氣運(yùn)流行、陰陽消長的樞紐所在,且中宮為太極,皇極居中,臨制八方,乃陰陽相交相盡相止復(fù)相生之處,乃玄牝之門萬物所由生也。這樣先將十干配以數(shù):甲1、乙2、丙3、丁4、戊5、己6、庚7、辛8、壬9、癸10。在將十干之?dāng)?shù)與九宮之?dāng)?shù)對應(yīng)分布,如下:

4

9

2

3

 

7

8

 10  

1

6

再將60甲子從洛書九宮之中宮開始逐宮順布(為何不逆布?因時間不會倒流之故),每時移一宮。則甲子入中,中即為5即戊,故甲子旬甲隱於戊下,乙丑到6宮,丙寅到7宮……到甲戌時落於6宮,6 為己,故甲戌旬甲隱於己下,乙亥到7宮,丙子到8宮… …甲申到7,7為庚,故甲申旬甲隱於庚下,這樣繼續(xù)順步下去,得甲午到8宮,隱於辛,甲辰到9宮隱於壬,甲寅到1宮隱於癸。如圖:  

壬申

戊辰

庚午

辛未

甲子

癸酉

 

丙寅

丁卯

己巳

乙丑

甲戌

 

甲子至甲戌時九宮飛部圖

 

 

甲辰

 

 

 

甲子

 

甲申

 

甲午

 

甲寅

 

 

甲戌

 

六十甲子排布九宮旬首對應(yīng)天干圖

這樣就可確定六儀。由於六儀是一旬一換,十時一易,故氣運(yùn)變化較大,吉兇較不穩(wěn)定。相比較之下,乙丙丁三干由於不受旬內(nèi)寄宮(遁甲)之影響,氣流較穩(wěn)定。故古人將其稱之為三奇,並以日、月、星名之。此理自遁甲創(chuàng)立以來,實無一人道破。

那麼陰陽十八遁又是如何飛步奇儀的呢?原來這是為了將時間與空間相對應(yīng)。5天為一局,160個時辰,分為六旬。甲子時為六旬之首,甲子遁於戊下,故戊即為陰陽1局之首。那麼要如何放到洛書九宮中去順逆飛步呢?古人確定為,用陰陽幾局,就將60甲子從此局?jǐn)?shù)對應(yīng)的洛書地盤數(shù)開始順逆飛步。例如陽遁1局,地盤對應(yīng)的是坎1宮,那麼就將甲子時從坎1宮開始依九宮順序順行飛步。這樣甲子時(遁戊)就在1宮,到甲戌旬時,旬首甲戌在2宮(己),甲申旬時,甲申在3宮(庚)…… 甲寅旬時,旬首甲寅在6宮(癸)。

又轉(zhuǎn)到另一輪甲子旬時,則局?jǐn)?shù)已經(jīng)改變,此時則又要將甲子旬首戊從對應(yīng)局?jǐn)?shù)的地盤宮位重新開始,將16旬之60甲子排步九宮。這就是陰陽遁18局的排布依據(jù),餘局仿此。充分體現(xiàn)了時(60甲子)空(洛書九宮)的對待流行情況,這與51候的自然規(guī)律極其吻合。這種排法精細(xì)反映了在172候的每一候中,60 個時辰裡氣有不同的變化情況,而且每一候的氣流變化不盡相同,共有陰陽各九局(隨著地球公轉(zhuǎn)而陰陽半年一易)18種流行變化。

時家奇門其實是將1局的60甲子飛步到九宮中去的,只是這種演步後,將六甲旬首的位置以地盤六儀來作為標(biāo)記,此六儀的位置情況實際就反映了60甲子排布九宮時的相應(yīng)位置。這也正是“遁甲“的由來。這種將60甲子暗藏分布在九宮中的排法,很多奇門學(xué)者都不知道。故特此説明,學(xué)者可自行演練,即知“遁甲”之真意。

奇門的八卦九宮中包含了每一元中60甲子排布在內(nèi),此為奇門之一大隱祕,也是奇門的奧祕所在,曆代視為不傳之祕,今人多數(shù)不知。此暗藏的60甲子實為奇門推吉兇、斷禍福、定應(yīng)期的祕法之一,為道家之祕傳,曆代知之者不多。比如丙申年生人,或丙申年月日時,因丙申屬甲午旬,甲午寄於辛,丙申為甲午後二位,則丙申隱藏於癸儀之下。觀天地二盤之癸,即可推年命,察往來年月日時之吉兇。此為奇門祕中之祕,為防不屑鼠輩盜用,今特宣泄一二,望得者寶之,抱持濟(jì)世之心,用於正途。

經(jīng)過上文的介紹,可能很多人還有另外一個疑問,為何要將天盤九星在其地盤上的奇儀攜帶到天盤位置加臨地盤奇儀分析?這是因為,最早的奇門是以飛盤推演,九星地盤位置上的奇儀分布,反映了九星(這裡指地盤九星)所對應(yīng)位置、方向上的天體影響力情況(地盤奇儀的分布,不僅反映了地球的氣運(yùn)情況,也同時反映了某一方位的天體影響作用力)。當(dāng)觀察星球隨地球的氣流變化而對地球的影響關(guān)系時,同時也必須考慮到其實際方位(地盤九星)位置上與其他天體的影響制約聯(lián)係情況,這樣才更符合實際的宇宙狀態(tài)。九星是虛擬的星座,天干(奇儀)則是天體(某一位置的總能量)的影響力量。雖然九星、天干都是虛擬的,但正是如此,它們更具模糊性、科學(xué)性、合理性,而不致流於機(jī)械性的弊端。

上面説的是飛盤奇門,那麼現(xiàn)在多數(shù)人用的活盤奇門其天盤奇儀可有合理性否?其實更具合理性?;畋P奇門中天盤奇儀反映了九星所在位置自身受到其他天體的影響力,同時它與天盤九星結(jié)合,更反映了九星與地球、天體與九星、天體與地球多者之間的錯綜復(fù)雜的聯(lián)係,它更具有擬真性。活盤奇門確實是古人一個劃時代的改進(jìn),它將奇門的模擬性變得更加立體化、精細(xì)化。

以上從奇儀、九星、飛活盤揭示了奇門的神祕面紗,對於奇門中的八門、八神等,古來較少爭議,也並未有什麼過多的奧祕可言,故這裡不作討論。

 

奇門置潤原理破譯

 

奇門遁甲中的用局(置潤)問題,自古以來一直是學(xué)術(shù)界爭論不休的話題。但為何要置潤,古人置潤又是依據(jù)什麼理論呢,千百年來沒有一人能夠道破。在探討此古人立式的問題前,先有必要對置潤法作簡單的介紹。下面是某奇門書籍中關(guān)於置潤法的介紹,大家先參閱一下,以對置潤中的超神、接氣、拆補(bǔ)等概念有一個深刻的了解,然後再來討論置潤之法的科學(xué)依據(jù)。

陰陽遁各局的局?jǐn)?shù)是按節(jié)氣定的,但是在定局時,卻並不是以節(jié)氣死板地去排,還要依據(jù)日辰的天干地支。那麼究竟怎樣依據(jù)日辰的天干地支來定局呢?

首先談日辰的天干。

因為每五天為一局,每局頭一天的日干就必須是甲或己。甲是十天干中的頭一個,定局時從甲開始,甲、乙、丙、丁、戊正好是五天,為一局,下一局接著從己開始,庚、辛、壬、癸又是五天,再到另一個五天,又是從甲開始。

再談日辰的地支。

每個節(jié)氣上中下三元一天的地支也是有規(guī)律的。在敘述這種規(guī)律之前,我們先得説説十二地支的孟、仲、季問題。我們知道地支是十二個,而一年的月份也正好是十二個,所以一個地支配一個月份,稱為月建。正月建寅,二到十二月分別建卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑。如果我們把這十二個地支按春夏秋冬來分,三個月為一季。這就是寅、卯、辰為春季,其餘以此類推。每季的這三個月,頭一個月稱“孟”,第二個月稱“仲”,第三個月稱“季”。所以寅、申、巳、亥為四孟,子、午、卯,酉為四仲,辰、戌、丑、未為四季。

現(xiàn)在就來談奇門排局時每個節(jié)氣上中下三元每元頭一天地支的規(guī)律。不管是哪一個節(jié)氣,上元頭一天的地支為四仲之一,出不了子、午、卯,酉;中元頭一天的地支為四孟之一的,出不了寅、申、巳、亥;下元頭一天的地支為四季之一,出不了辰、戌、丑、未。

把上面所談的兩點綜合到一起來看,每個節(jié)氣上中下三元每元頭一天天干地支的規(guī)律是:每個節(jié)氣上元頭一天的干支不是甲子或甲午,就是己卯或己酉;中元頭一天的干支不是甲申或甲寅,就是己巳或己亥;下元頭一天的干支不是甲戌或甲辰,就是己丑或己未。

所以要判斷當(dāng)日屬於哪一局,就要看這一日屬於哪個節(jié)氣。從大的範(fàn)圍來説,從冬至到芒種這十二個節(jié)氣裡為陽遁,從夏至到大雪的這十二個節(jié)氣裡為陰遁。從小範(fàn)圍來説,在確定了這一天為陰遁還是陽遁之後,就要看這一天屬於哪一個節(jié)氣的哪一元,就知道這一天屬於哪一局。

一個節(jié)氣的上元,並不是從交這個節(jié)氣的那一天開始的。一個節(jié)氣上元的頭一天,有時在這個節(jié)氣的前頭,有時則落在後頭,只在個別情況下和節(jié)氣是同一天。節(jié)氣上元頭一天稱作“符頭”。節(jié)氣上元的頭一天跑到節(jié)氣的前邊,即符頭先至而節(jié)氣未到,這叫“超神”。節(jié)氣上元的頭一天落到節(jié)氣的後邊,即符頭未到而節(jié)氣先至,這叫“接氣”。如果這個節(jié)氣上元頭和節(jié)氣正好踫到一天,即符頭與節(jié)氣同至,這叫“正授”。

“超神”在開始時,符頭只超過節(jié)氣一兩天,以後逐漸超得越來越多,至超過九天時就要置閏,就是重復(fù)一個節(jié)氣,即把某個節(jié)氣的上中下三元再重復(fù)一次。如在芒種節(jié)置閏,芒種上中下三元為陽遁六、三、九局,就是在芒種下元陽遁九局之後,接著最後一天(芒種下元的第五天),按照日辰次序向下排,再安排陽遁六、三、九局,然後才開始夏至上元陰遁九局。置閏的三元稱作“閏奇”。

須要注意的是,並非在哪一個節(jié)氣中都進(jìn)行置閏,其實置閏只在這兩個節(jié)氣即芒種和大雪中進(jìn)行,如果不是在這兩個節(jié)氣範(fàn)圍時,即使超過十天也不能置閏。為什麼要放在這兩個節(jié)氣置閏呢?這是因為這兩個節(jié)氣恰在二至之前。陽遁從冬至開始,陰遁從夏至開始,在二至之前的節(jié)氣置閏,就是在陽遁陰遁開始之前把符頭調(diào)好,使符頭和節(jié)氣盡量接近,而不致超過過多。

看了上面的這篇文章,相信大家對奇門的置閏之法會有所理解了。我們這裡要討論的是,置潤的學(xué)理依據(jù)何在?古人是依據(jù)什麼來制定這一方法的呢?

《超接置潤歌》曰:“閏奇閏奇有妙訣,神仙不肯分明説……超神接氣若能明,便是天邊雲(yún)外客”。對於奇門置潤之法,曆代學(xué)者皆只知其然,不知其所以然。迄今為止尚無一本奇門著作對其立式原理作過探討,均泛言其法,而未究其理。本人不才,敢為天下先,對此問題經(jīng)過長期研究,反復(fù)總結(jié),現(xiàn)將本人的一點心得見解公諸於下,期與各位同好探討。

置潤之法到底是據(jù)何而創(chuàng)?要搞清古人這一立式原旨,首先必須對奇門的幾個重要構(gòu)成、運(yùn)作機(jī)理有所了解。

一、60甲子在奇門中的含義。眾所周知,古人用干支來紀(jì)年月日時,以天干表示天體的運(yùn)動規(guī)律,地支表示地球隨天體的運(yùn)動,而產(chǎn)生相應(yīng)的作用聯(lián)係。這樣,60甲子循環(huán)一週,就是一個天地變化的週期。時家奇門以5天為一小週期(1元),60甲子循環(huán)一週,這樣15天內(nèi)60甲子循環(huán)三個週期(三元),就為一個大週期。這個大週期剛好與24節(jié)氣每一節(jié)氣的時間長短接近。又以315日,即9個甲子週期、3個小三元為一個大三元甲子週期。

二、24節(jié)氣的含義。天干地支表示的是天體與地球聯(lián)係的宇宙運(yùn)動軌跡。而24節(jié)氣則表示地球與太陽之間影響聯(lián)係。它是由於地球在公轉(zhuǎn)軌道上對於太陽位置的不同,古人而將其分為24等分,根據(jù)每個等分中地球上物候表現(xiàn)的不同,而用於指導(dǎo)人事生產(chǎn)。每個節(jié)氣分為三候,51候,124節(jié)氣分為72候。每個節(jié)候中,地球上的物象會有不同的表現(xiàn)。如立秋節(jié)令的三候分別表現(xiàn)為“涼風(fēng)至、白霜降、寒蟬鳴”。

三、“遁甲”的含義。時家奇門以60甲子週期為一宇宙大氣場系統(tǒng),以24節(jié)氣為一地球小氣場系統(tǒng)。古人為了揭示這個大系統(tǒng)與小系統(tǒng)之間的影響聯(lián)係——即是地球上氣流的演變規(guī)律,特制定了一套科學(xué)、合理、嚴(yán)密的宇宙時空模型,及時將60甲子宇宙週期的影響規(guī)律在地球上反映出來。由於地球上的氣流變化不僅受60甲子大系統(tǒng)的影響,同時還受到24節(jié)令物候小系統(tǒng)的影響。因此,古人將60甲子根據(jù)節(jié)令的不同,而以不同的方法(局?jǐn)?shù))在地球上(洛書九宮)分布。古人用洛書九宮按陰陽消長的規(guī)律分配24節(jié)氣,根據(jù)節(jié)氣對應(yīng)的洛書九宮數(shù),而決定60甲子在地球上流行分布的始入點。

如冬至對應(yīng)的是坎1宮,冬至一陽生,則將甲子時從坎一宮(即是陽遁1局)開始順排布。這樣乙丑到2宮,丙寅到3宮,丁卯到4宮……這樣排完60甲子,到另一輪甲子時,則甲子時排到7宮,此時即是陽7局。再依次順排……到又一輪甲子時,甲子在4宮,即是陽4局,依上法順排……這樣排完三元甲子。到第四輪甲子時(即第二個三元週期),又落在1宮,但由於地球上陰陽消長變化的原因,此時節(jié)令已在小寒前後。冬至後為陰消陽長,此時則要進(jìn)一位,故第二個三元甲子的大週期要從2宮(陽2局)順排,這樣第二元甲子在8宮(陽8局),第三元甲子在中5宮(陽5局)。到三元排完之後,甲子又在2宮,由於陽氣漸長,此時節(jié)令已在大寒前後,又必須進(jìn)一位,故從3宮開始排第三個三元甲子大週期。這樣第一元甲子在3宮(陽3局),第二元甲子在9宮(陽9局),第三元甲子在6宮(陽6局)。到癸亥時為止,甲子的始入點從洛書的19宮都已排過。此時下一個、一輪的甲子的位置又要以另一種規(guī)律來排了,由於此時節(jié)令已經(jīng)到了立春前後,節(jié)令與洛書九宮的“8宮”相對應(yīng),故此甲子時又要以洛書的8宮為切入點,依照上法順次演布,進(jìn)行又一輪演變……這裡就不再贅述,讀者可照例演練,自可明了。

由於這種60甲子排布九宮的方法難以記憶,在實際運(yùn)用的時候一時難以直觀的看出來。故古人根據(jù)每甲子分為六旬,將六甲旬首分別與戊、己、庚、辛、壬、癸相對應(yīng)。這樣就將60甲子分布九宮時的錯綜復(fù)雜的位置關(guān)系,以戊、己、庚、辛、壬、癸六儀再配上乙、丙、丁三奇在九宮的位置簡單的反映、對應(yīng)出來。這就是“遁甲”的真正含義。而此“甲”乃是”60甲子”之意,並不僅僅指十天干之“甲”。自古至今,實無一人弄明此古人之原旨。

明白了以上三點之後,要破譯古人“置潤”的用意就簡單得多了。由於地球公轉(zhuǎn)一週(一年)約為365日又四分之一天,這樣分配下來,每個節(jié)氣就不是剛好15天整,而是有多有少。這樣就會出現(xiàn)60甲子流行的週期不能與24節(jié)氣的週期重合對應(yīng)的問題。也就是並不是天道行到每個甲、己日的甲子時,氣球上的節(jié)令剛好在此交接。而是會出現(xiàn)相差幾小時、幾天,甚至好多天的情況。那麼要怎樣解決這一問題呢?

由於“遁甲”的立式用意就是要反映60甲子宇宙變化週期在地球上不同節(jié)令時期的分布流行情況。節(jié)令只是作為60甲子分布的切入點。干支系統(tǒng)(整個天體影響)是大規(guī)律,而節(jié)氣系統(tǒng)(太陽影響)是小規(guī)律。小規(guī)律必須遵循、受制影響於大規(guī)律。而實際上地球上24節(jié)氣72物候的表現(xiàn)也並非與交節(jié)氣的時間緊密保持一致。就以上面提到的立秋時物候表現(xiàn)“涼風(fēng)至”為例,實際上並不是一定立秋當(dāng)日涼風(fēng)定至,而是有可能會提前幾天出現(xiàn),也有可能退後幾天出現(xiàn),並且年年不同。這也正是“置潤”的奧祕所在。

奇門以干支氣運(yùn)表現(xiàn)為立式本旨,在不同節(jié)令時段流行地球(洛書九宮)時,雖未必與節(jié)氣一致,但每一個甲子週期在分布地球之切入點確定上,是以最接近此干支週期的節(jié)令來確定的。換言之,奇門的用局?jǐn)?shù),是由九宮八卦每宮所對應(yīng)的起始節(jié)氣交接前後的甲子時,宇宙與地球相對應(yīng)週期而決定的。對於每一宮位所對應(yīng)的其餘兩個節(jié)氣,其用局演化規(guī)律仍遵循各宮起始節(jié)氣的規(guī)律,再配以陰陽消長規(guī)律進(jìn)行演化。洛書九宮的每一宮位對應(yīng)的三個節(jié)氣是一個大週期,這個週期中干支的演化都是遵循陰陽消長的規(guī)律有序進(jìn)行。節(jié)氣只決定干支演化的切入點,不能改變、破壞、顛覆60甲子宇宙大系統(tǒng)的演化規(guī)律。

甲子系統(tǒng)與節(jié)令系統(tǒng)二者一經(jīng)一緯,相互影響關(guān)系反映了地球上氣流的分布流行變化,天體、太陽對物候、人事的影響。古人是以干支為統(tǒng)領(lǐng)來左右節(jié)令實際影響的提前或推後,這即是奇門“置潤”法的合理依據(jù)。此法不僅聯(lián)係統(tǒng)一了干支與節(jié)氣兩大系統(tǒng),也使得24節(jié)氣72候每候?qū)嶋H物候表現(xiàn)對應(yīng)時間的不同得以合理的解釋、改進(jìn),使其合理化。並使節(jié)氣隨干支而提前或推後,與物候表現(xiàn)一致。我們不得不歎服先人的智慧!

對於置潤中在芒種、大雪節(jié)氣時將此兩個節(jié)令重復(fù)使用一遍的做法,其實這正是為了使兩大系統(tǒng)能夠協(xié)調(diào)統(tǒng)一化,使干支系統(tǒng)與最接近的節(jié)氣系統(tǒng)相對應(yīng),這也是立求使地球運(yùn)動規(guī)律與天體運(yùn)動規(guī)律保持協(xié)調(diào)一致。這就有如曆法中的“閏月”,雖然多增設(shè)了一個農(nóng)曆月份,但此增加的月份,其月之朔望規(guī)律仍然與它月完全相同,並無二致,從而使陰陽曆法能夠保持協(xié)調(diào)統(tǒng)一。有人認(rèn)為置潤法將節(jié)氣重復(fù)使用一遍的做法不符合實際天文現(xiàn)象與地球公轉(zhuǎn)規(guī)律,這種觀念純屬淺見。

和置潤法的將節(jié)氣交替隨干支影響而改變(提前或縮後)不同,後人創(chuàng)立的拆補(bǔ)法則是將干支系統(tǒng)隨節(jié)氣的交替而改變週期終始點的不同。對於干支系統(tǒng)而言,用置潤法與拆補(bǔ)法的最大區(qū)別在於置潤法是一律以甲子時為循環(huán)週期的起點,而拆補(bǔ)法則週期起點不一致,隨交節(jié)時辰的不同而有差異。那麼拆補(bǔ)法究竟合不合乎自然之理呢?

拆補(bǔ)法雖然使60甲子系統(tǒng)的起始點受到改變,但並未改變、違反甲子系統(tǒng)的演化規(guī)律。大家可以對交節(jié)前後的同一時辰用拆補(bǔ)法排局驗證,其交接前後的局?jǐn)?shù)、時干支的九宮位置關(guān)系同樣遵循陰陽、順逆、消長的變化規(guī)律。比如在陰遁中,交節(jié)前為6局,則交節(jié)後必為5局,交節(jié)前時干支在4宮,交節(jié)後時干支必在3宮。拆補(bǔ)法定局,交節(jié)前後的局?jǐn)?shù)與時干支必然隨陰陽遁的不同而增1或減1。限於篇幅,讀者自己演布。與置潤法不同的是,拆補(bǔ)法是以交節(jié)時間的點(多將一個時辰分為兩局)作為陰陽消長的增長點。

拆補(bǔ)法是將干支週期的起始點隨節(jié)氣的交點而決定。這種方法從理論上來説較符合科學(xué)性,但實際地球上各個年份、地區(qū)、位置與24節(jié)氣72候的對應(yīng)表現(xiàn)各不相同。在與72候表現(xiàn)比較吻合的年份、地區(qū)用拆補(bǔ)法確實精確合乎實際“氣運(yùn)”規(guī)律。若當(dāng)年、當(dāng)?shù)毓?jié)令物候與對應(yīng)的時間不一致,則用拆補(bǔ)法的機(jī)械性、僵化性就顯現(xiàn)出來了。因為本來節(jié)令氣候的“氣”的變化就是逐漸推移、緩慢過渡的,並無極具明顯的變化。所以某些年份、某些地區(qū),雖然節(jié)令改易,但交節(jié)前後並無明顯的對應(yīng)物候的異常。

所以,置潤法是將干支、節(jié)令大小系統(tǒng)保持統(tǒng)一性,放之四海皆準(zhǔn)的方法,它將每年地球的實際物候表現(xiàn)與節(jié)令的差異問題用干支系統(tǒng)來進(jìn)行調(diào)整,使其力求與實際一致,其中蘊(yùn)含至理。因而曆代奇門先賢都是以置潤法來定局,並非常重視的,弄清、掌握置潤的正確用法也是研習(xí)奇門的重要關(guān)節(jié)。

而“拆補(bǔ)法”則是以節(jié)令制約干支週期,以小系統(tǒng)來牽制、約束大系統(tǒng)的做法,具有一定的局限性,用拆補(bǔ)法,其準(zhǔn)驗性、合理性要因時、因地而異??赡茉谀承┠攴?、地區(qū)精確合度,而某些年份、地區(qū)則失之千里。今人以幾個或幾十個實例來證明拆補(bǔ)法的“科學(xué)性”的做法,顯然有失嚴(yán)謹(jǐn),乃未能究其本源,實屬以偏概全之舉,且無論拆補(bǔ)是否合理、可行,憑此並不能否定置潤的科學(xué)、確鑿性。

 

三式奧破譯補(bǔ)遺

 

每見今之學(xué)者,不惜重金搜羅奇書密冊,以為擁有諸家典籍,即可大徹大悟,出神入化。殊不知,博覽群書固不可或缺,但諸多重要法訣,皆未筆之於書。若欲從書中悟出真訣,除非具有宿怨慧根,稟性極高,能從良莠不齊、真?zhèn)坞s陳的書中舉一反三、見微知類,以窺見古人真旨。否則只會為書所誤,不明是非。須知清代《古今圖書集成》、《四庫全書》的編纂者可謂搜羅天下奇書,坐擁書城,編閱古今諸家祕笈法典,然據(jù)此並未窺知術(shù)中真祕,窮理以具真知灼見。兩書中對於術(shù)數(shù)之提要概括注解之論,於懸疑晦奧之處,全不明就里,不知所云,未知孰是孰非,妄逞私智以曲解古人,離題千里。可證“盡信書,不如無書”,可知易術(shù)真祕古來全由口傳心授,歷代皆未載之於書。

奇門遁甲之學(xué),實“奇門”與“遁甲”之合謂。今世所知之奇門遁甲,實“奇門”而已,對於“遁甲”,實乃千古之謎,今人多不知之,更未明用法。本人的《三式奧祕大破譯》之奇門三篇,首次將此千古之謎公諸於世,然尚有諸多祕奧,限於篇幅及本人時間精力等,未能逐一道明。今特提要補(bǔ)注之,使學(xué)者明確奇門研究之方向。今人奇門研究之作,實已失本原,多數(shù)誤導(dǎo)學(xué)者。今特辯明之。今世學(xué)者有謂“陽遁一局甲子始終遁於戊之下”之類者,實未明遁甲中“玄機(jī)暗藏”、“氣數(shù)”盈虛流行之變,故失“遁甲”之真旨,乃死執(zhí)三奇六儀之表,未知“遁”內(nèi)裡尚有深意;有謂“奇門是天干之學(xué),六壬是地支之學(xué)”者,乃不知奇門遁支、六壬遁干,覆載相錯、參伍為用之本原,乃執(zhí)著“奇門”之表,不知“遁甲”之裡。諸如此類,儼然將“奇門”與“遁甲”割裂為二,管中窺豹,失卻“奇、門、遁、甲”(為何要將此四字分開,請讀者深思)之和諧統(tǒng)一、立式神機(jī)。

“遁甲”之學(xué),乃上古已具,而後世方納入“奇門”,融為一爐。“遁甲”之學(xué),古與“九疇”紫白相配,應(yīng)天承地,效法窮盡河洛之理,以窮天地之造化,同證共參,二者不可偏廢,乃兵家之據(jù)、道家之本,《易》尚未作,而“遁甲”已存。九疇之變,範(fàn)圍天地,聖人參以河洛,仰觀俯察,而有八卦之創(chuàng),大易之作,華夏之興。故今世研究奇門遁甲者,不可不知,不可不明,失此則不能追根溯源,盡得天地之奧。

奇門遁甲中“遁甲”之祕,本人《三式奧祕大破譯》的三篇奇門文章已經(jīng)全盤揭曉,讀者若能舉一反三,再結(jié)合日後即將發(fā)佈的幾篇六壬揭密文章,當(dāng)可從中悟出諸多三式懸疑。今人所用的奇門,全執(zhí)著以奇儀、星門神宮,較少懂得“遁甲”在其中的重要用法,本人在文中已初露端倪,對於高級用法,待日後機(jī)緣成熟再予以公佈。其實很多三式祕訣(不僅僅三式,其他術(shù)數(shù)也是如此)歷代先賢都並未傳之於書,在此奉勸那些以博覽為榮的讀者,不可據(jù)此沾沾自喜,自認(rèn)得天獨(dú)厚,習(xí)得真訣。而三式之學(xué),古今機(jī)理有別,用法有異,本人也藏有諸多古籍珍本,但遍閱統(tǒng)觀,大多雜而不精,往往於精要之處隱晦其辭,或點到即止,或一筆帶過,或避而不宣,能讓學(xué)者一看即明者,皆為諸家典籍所載,並無任何差異之論。此古人著書之流弊,今人不可不知。每有易友以擁有諸多古籍珍本自傲,向我炫耀,殊不知,諸多古籍,能體悟者有幾多?能運(yùn)用者有幾多?書中藏訣(尤其是“真訣”)者有幾多?

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