問“知行合一”。先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！保ā秱髁曚洝?26條）
“我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了”，陽明先生這里落在省察克治上說“知行合一”。說一念發(fā)動處即是“行”，其言外之意，也只是要人提撕警覺。須注意，此“行”不是知行合一意義上的“行”，不是主動做的功夫，而是指“惡”或私欲之彰顯。
一念發(fā)動的當下，覺察其為不善，即是“知”，知是行的主意，克治工夫還是要溯源到“知”上，“發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底”。知惡而去惡，或知善而為善，這才是真正的“知行合一”。
對于不善的念頭要及時察覺，最好能察于方萌之際，這是說“知”之明覺精察；對于不善念頭的克治須掃除廓清，徹根徹底，這是說“行”之真切篤實。如顏子“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”，明覺精察與真切篤實都在其中了。陽明先生曰：“常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便”。兩個環(huán)節(jié)合在一起，這時說知行合一，須交互著說：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知”。
《大學》曰：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也”。所謂“如惡惡臭，如好好色”，即好善如好好色，去惡如惡惡臭。《大學》以“自謙”或“慎獨”來說誠意，“自謙”為好善去惡功夫之頭腦。自謙，即自慊于心，那么，“慎獨”也是心上工夫，“獨”，非身之獨處，而是心之獨知。
“誠意”功夫落在知善知惡、為善去惡上說，也有個“知”與“行”，與前面的格物、致知是什么關(guān)系呢？
陽明先生指出：“以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事”；“大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣”?！洞髮W》本是合于“格物致知”而說“誠意”，“誠意”是頭腦，是主意，“格物致知”只是作為“誠意”的功夫。“誠意”看似在“格物致知”之后，其實是在后的，也是在先的，是“終”，也是“始”。八條目過渡到“誠意”這個環(huán)節(jié)，自然把前面兩個環(huán)節(jié)也涵攝進來，知善知惡是“致知”，為善去惡是“格物”，良知四句教后面兩句話就是這么來的，只是文字表述上稍有差異。
以誠意為“主”，去用格物致知的工夫，知善知惡之“知”與為善去惡之“行”，均有個頭腦（自慊于心），這時須說個“知行合一”（說“知行合一”，也只是為功夫開示一個頭腦）。如陽明先生曰：“《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’，見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡”。
在“自慊于心”的基礎(chǔ)上做致知功夫，致知有個頭腦，即是致良知，可以結(jié)合孟子所謂“行有不慊于心，則餒矣”來領(lǐng)會其義。格物有個頭腦，就是“成物”，如陽明先生曰：“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。
陽明先生曰：“善念發(fā)而知之，而充之；惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也，圣人只有此，學者當存此”。這一條也是在解說“為善去惡是格物”，既然“格物”有個頭腦，那么為善與去惡并不是兩個功夫。程子曰：“凡言善惡，皆先善而后惡”。先善而后惡，與孟子道性善所要表達的是同一個意思?！吧啤笔墙^對的，在先的，“惡”，只是善之缺失，所謂不善。惡減少一分，善便增長一分，反之亦然，故好善與惡惡只是一個功夫。
不思善，不思惡，必然流于虛無寂滅，唯有不斷知善知惡、為善去惡，才是盡心知性功夫。善、惡兩端收攝到知、行功夫上，須說“知行合一”，且要區(qū)分“主意”與“功夫”。如《傳習錄》5條曰：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。知行功夫落在善、惡兩端上說，須體會出一個“幾”或“微”?！秱髁曚洝?88條曰：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變”。又曰：“是非兩字，是個大規(guī)矩，巧處則存乎其人”。四句教最后兩句“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，正是落在善、惡兩端上說“知”與“行”，知、行分別與“是非”“好惡”對應(yīng)，從中須體會出一個“巧”字來。
落在“去惡”上說格物功夫，體現(xiàn)為“省察克治”，心之所發(fā)為意，意之所在為物，“格物”是格心上之物，所謂“正其不正，以歸于正也”，其實就相當于《大學》或《中庸》所謂慎獨功夫。
陽明先生指出：“必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之際不能也。防于未萌之先，而克于方萌之際，此正《中庸》‘戒慎恐懼’、《大學》‘致知格物’之功，舍此之外，無別功矣。”這里說《大學》“致知格物”之功，是以誠意為“主”，去用格物致知功夫，說的是“誠意”，也是“慎獨”。《中庸》云“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，在“不睹不聞”上做戒慎恐懼功夫，合戒慎、恐懼為“慎”，不睹不聞為“獨”。
落在“為善”上說格物功夫，體現(xiàn)為“涵養(yǎng)擴充”，如孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達”。性無不善，故知無不良，致良知功夫也是涵養(yǎng)擴充善端，正如孟子所言“充實之謂美”，自然也涵攝“可欲之謂善”。《傳習錄》225條曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫”。這一條既是闡發(fā)“知行合一”，也是在說致良知功夫。功夫落在省察克治上，到了極致即是“盡精微”；功夫落在涵養(yǎng)擴充上，到了極致則是“致廣大”。
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