內(nèi)容提要：本文在前賢研究的基礎(chǔ)上，對《論語·為政》“有恥且格”、《禮記·緇衣》“民有格心”、“言有物而行有格”等處“格”字的詞義作了重新探討，作者通過與金文、《郭店楚墓竹簡·緇衣》、《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書·◆衣》以及《易·家人》象辭中相應(yīng)文字的仔細比對，得出結(jié)論：上述諸“格”字皆是“亙（恒）”的一音之轉(zhuǎn)，上述內(nèi)容與《論語》、《禮記》中孔門其他相關(guān)表述都體現(xiàn)了孔子對恒德的重視。論文最后根據(jù)郭店簡和上博簡的“格”字的字形，指出傳世本《緇衣》“略而行之”之“略”同“格”，本字亦當(dāng)為“恒”。
《論語·為政》：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵2]
其中“格”字從來說解叢出，莫衷一是：或解為正，如《論語集解》何晏（190—249）曰：“格，正也。”皇侃（488—545）《論語義疏》引郭象和沈居士皆釋為正。北宋咸平年間（998—1003）邢昺疏：“格，正也?！瓌t民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也?！被蚪鉃閬砘蛑?。陸德明（556—627）《經(jīng)典釋文》先云“正也”，后引鄭玄（127—200）注：“格，來也?！盵3]鄭玄可謂代表了漢學(xué)的最高水準(zhǔn)，然而，他對這個字的解釋其實并沒有定識，《禮記·緇衣》有“教之以德，齊之以禮，民有格心”一語，顯然系引述孔子此語，但他卻釋此中之“格”曰“本也”；而且，同是《禮記·緇衣》中，引孔子語有“言有物而行有格”一語[4]，鄭玄釋其中之“格”亦曰“本也”。類似的情況也出現(xiàn)在朱熹（1130—1200）身上，在其所著《論語集注》中，朱熹解釋“有恥且格”之“格”云：“格，至也?！庇忠徽f云：“格，正也?！辈⒁渡袝贰案衿浞切摹睘樽C，明顯可見依違于二義之間。元至元（1264—1294）到大德（1297—1307）年間陳天祥《四書辨疑》（通志堂本）評論此二說云：“注文前說文不可通?！瘛旨仍谝痪渲?，其下別無字義，以‘格’為至，與全句通讀，乃是有恥且至，不知至為至甚也。今言‘有以至于善’，‘善’字乃贅文耳。后一說以‘格’為正，于理為順。蓋言既恥所犯，又歸于正也?！盵5]清人劉寶楠（1791—1855）《論語正義》于其中異文考訂甚詳，曰：
（漢）祝睦碑……又云“有恥且恪”，諸異文當(dāng)出齊（按：指齊論）、古（按：指古論）。……《爾雅·釋詁》：“恪，敬也?！庇诹x并合?！稘h書·貨殖傳》：“于是在民上者道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬?！奔幢敬宋?，言民知所尊敬而莫敢不從令也。鄭注此云：“格，來也?！北尽稜栄拧め屟浴?，又《釋詁》：“格，至也。”來、至義同，謂來歸于善也。漢費汛碑“有恥且■（字從彳從各）”，《方言》：“■，至也?！薄墩f文》：“假，至也?！薄?、假一字，《爾雅》、《釋文》格，字或作“■”，《書》“格于上下”，《說文》引作“假”，假與徦同，則格、徦字通，《說文》：“格，木長貌。”于訓(xùn)敬、訓(xùn)來之義皆不相應(yīng)，蓋假借也?！毒l衣》云：“夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。”注云：“格，來也。遁，逃也?！北搜远?，此言免，義同?！稄V雅·釋詁》：“免，脫也?！敝^民思脫避于罪也。
正如劉寶楠所說，《漢書·貨殖傳》之“有恥且恪”本于祝睦碑，至于祝睦碑是否本于齊論、古論之異文，則查無實據(jù)，唯漢代碑文之形成后于戰(zhàn)國竹書則可以肯定，因而，依就近原則，“有恥且恪”之“恪”和“有恥且■”之“■”皆可暫時置之不論，況且，劉氏釋義又回到了鄭玄，鄭玄之依違兩者之間已如前述，釋為“至”或“來”之不通亦已如陳天祥之所言。倒是其以古音通假考慮問題的方法則使人耳目一新。另外，清朝道光年間（1821—1859）黃式三《論語后案》將“格”解為革之借字，程樹德（1877—1944）《論語集釋》依黃說，以為“三代以上，音同之字任意混用，在金石文中久成通例，蓋即革面洗心之義也”。[6]劉寶楠、黃式三、程樹德等不取本字而從借字立說，為解決這個自鄭玄以來即存在的問題開了一條新路。
以上諸說中，若完全從《論語》和傳世本《禮記·緇衣》中的上引三個“格”字看，將“格”釋為正、“恪”的借字或“革”的借字三說均文通句順。但若聯(lián)系近年出土的《郭店楚墓竹簡·緇衣》和《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書·◆（字從糸從才）衣》及《周易》“家人”象辭“言有物而行有恒”等材料，則諸說皆有未安，以下試為之說。
《郭店楚墓竹簡·緇衣》：子曰：“長民者教之以德，齊之以禮，則民有懽心?！贬屨邔ⅰ皯住弊轴尀椤皻g”，裘錫圭先生按語：“‘懽’也有可能讀為‘勸’，勸，勉也?！盵7] 李零《郭店楚簡校讀記》亦讀為“勸”。[8]《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書·◆衣》第十三簡有云：“長民者教之以德，齊之以禮，則民有★（ ）心。教之以政，齊之以刑，則民有免心?！盵9]其中之★字，釋者陳佩芬先生未釋出，云：“從口從立，《說文》所無?！盵10]并指出《包山楚簡》有此字。謹(jǐn)按：《包山楚簡》中該字或系人名，或系地名，不易考釋[11]。但《◆衣》中此字，上部殆從口，下部與卜辭中王國維（1877—1927）讀為“亙（恒）”之★極似[12]，頗疑此字亦當(dāng)依卜辭讀作“亙”，釋為“恒”。有恒心，與《郭店楚墓竹簡·緇衣》之“有勸心”意義接近，蓋因自我勸勉，故能持之以恒也。而且，《禮記·緇衣》有孔子語“言有物而行有格”，《易·家人》象辭正作“君子以言有物而行有恒”，司馬遷《史記·孔子世家》謂“孔子晚而喜易，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”，據(jù)此，則這二句話應(yīng)該是同一說法的不同寫本而已。格、亙同屬古音見母，格在鐸部，亙在蒸部，鐸與蒸可旁對轉(zhuǎn)，[13]恒有二音，一為匣母蒸部，一為見母蒸部，恒從亙得聲，則恒與格之相通亦為當(dāng)然之事。故“民有格心”、“有恥且格”、“言有物而行有格”等語，古書或作格，為借字；或作恒，乃其本字。至于后來作“恪”、“■”、“假”、“徦”者，則是又因“格”字之借。
各（格、■）與“恒”相通，在金文中也能找到旁證，如西周早期司鼎銘文“王初□恒于成周”[14]，“恒于成周”，句式、句義與西周晚期敔簋銘文“王各于成周大廟”[15]和廣泛見于金文的“王各于周廟”、“王各于大室”、“王各于康宮”、“■于大室”等相同或相似，“各（格、■）”皆當(dāng)訓(xùn)為“至”，則司鼎“恒于成周”亦即至于成周之意。
釋“格”為“亙（恒）”，于《論語》文本也信而有證，《論語》一書中孔子及其弟子討論“恒”的條目不少，可與“言有物行有恒”、“有恥且恒”、“民有恒心”等互相發(fā)明，茲撮舉數(shù)例以見孔門對恒德的再三致意：
子曰：“回也，其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣?！保ā队阂病罚?/p>
子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣?！保ā妒龆罚?/p>
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《泰伯》）
子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。（《子罕》）
子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也?！保ㄍ希?/p>
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫！”“不恒其德，而承之羞。”子曰：“不占而已矣?！保ā蹲勇贰罚?/p>
三月不違仁，死而后已，見其進未見其止，一往無前，都是恒于為善；尤其是最后一條，又見引于三種本子的《緇衣》，以經(jīng)證經(jīng)，又有地下新材料互證，可知“有格”即是有恒一音之轉(zhuǎn)，所不同者，“言有物而行有格（恒）”是針對君子而言的，“有恥且格”、“民有格心”是針對民眾而言的，但后者的前提是在位之君子要能“道之以德，齊之以禮”，有了這個前提才可能有后面的結(jié)果，所謂“上好禮，則民易使也?！保ā墩撜Z·憲問》）“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情”（《論語·子路》）郭店簡《性自命出》和上博簡《性情論》都有這樣一段話：“未言而信，有美情者也；未教而民恒，性善者也?！痹谶@里，民能守信而有恒，是教化的目的，只有那些天性良善者才能未教而恒，一般的公眾自然需要“道之以德，齊之以禮”。
最后，需要補充指出的是，《禮記·緇衣》文末有一段話：
子曰：“下之事上也，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。”子曰：“言有物而行有格也；是以生則不可奪志，死則不可奪名。故君子多聞，質(zhì)而守之；多志，質(zhì)而親之；精知，略而行之?！毒悺吩唬骸鋈胱誀枎熡?，庶言同?！对姟吩疲骸缛司?，其儀一也?！盵16]
其中“略而行之”之“略”，在《郭店楚墓竹簡》中，其寫法與“言有物行有格”之“格”全同，考釋者和李零《郭店楚簡校讀記》皆依今本作“略”；在《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書·◆衣》中，與郭店簡《緇衣》的寫法略有區(qū)別，但與同篇“言有物行有格”之“格”則同，釋者陳佩芬先生未釋，并謂“今本作‘格’”，[17]誤。唐孔穎達（575—648）《禮記正義》解“精知，略而行之”為“聞見雖多，執(zhí)守簡要”，孫希旦《禮記集解》云：“略字從田從各，乃土田之界別，故此借以為分別之義?！盵18]筆者以為，上述郭店簡釋為“略”和上博簡未釋出之字都應(yīng)依字形隸定為“格”。若把這個字放到上引文字中去理解，“義不壹，行無類”從反面講有恒的重要性，“生則不可奪志，死則不可奪名”、詩句“淑人君子，其儀一也”皆從正面闡述有恒的意義。要言之，“略而行之”即“格（恒）而行之”，略、格同在上古音鐸部，其聲母之近，正如戴家祥先生所說：“牙音見紐每與舌音來母混諧，各之與洛，監(jiān)之與濫，其著例也。各之與洛，亦尤各之與略?！盵19]音近通假。在郭店簡《緇衣》中，孔子正有“君子道人以言而恒以行”（第三十二簡）的教導(dǎo)，今本相應(yīng)處為“君子道人以言而禁人以行”，若結(jié)合下文“故言必慮其所終，而行必稽其所敝”（簡文二“必”字作“則”，意義無殊），后者不管如何曲為之解，終不若前者明白通達。
本文主要參考文獻：
《論語》，中華書局，四部要籍注疏叢刊，1998
《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局，1980
《郭店楚墓竹簡》，荊門市博物館，文物出版社，1998
《郭店楚簡校讀記》，李零撰，《道家文化研究》第十七輯，陳鼓應(yīng)主編，三聯(lián)書店，1999
《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（一）》馬承源主編，上海古籍出版社，2001
《包山楚簡》湖北省荊沙鐵路考古隊，文物出版社，1991
《觀堂集林》，王國維著，河北教育出版社，2001
《金文大字典》，戴家祥主編，學(xué)林出版社，1995
《金文引得（殷商西周卷）》，華東師大中國文字研究與應(yīng)用中心編，廣西教育出版社，2001
《經(jīng)典釋文》，唐陸德明撰，上海古籍出版社，1985
注釋：
[1] 本文為本人主持的2002年度國家社科基金項目《古“語”新研——先秦格言、諺語及其當(dāng)代意義》（項目批準(zhǔn)號：02CZW006）的階段性成果。
[2] 魏何晏集解，北宋邢昺疏，《論語注疏》，見《論語》（北京，中華書局，四部要籍注疏叢刊，1998），頁320。下文引用《論語》原文和前人注疏《論語》的成果，除特別出注者外，皆同此本。
[3] 唐陸德明撰，《經(jīng)典釋文》（上海，上海古籍出版社，1985），頁1352。
[4] 《禮記·緇衣》：子曰：“言有物而行有格?！笔且陨鷦t不可奪志，死則不可奪名。故君子多聞，質(zhì)而守之；多志，質(zhì)而親之；精知，略而行之。
[5] 轉(zhuǎn)引自程樹德《論語集釋》（北京，中華書局，1990），頁69。
[6] 程樹德《論語集釋》（北京，中華書局，1990），頁70。
[7] 荊門市博物館，《郭店楚墓竹簡》（北京，文物出版社，1998），釋文注釋：頁130。
[8] 李零，《郭店楚簡校讀記》，載《道家文化研究》第十七輯（陳鼓應(yīng)主編，北京，三聯(lián)書店，1999年8月），頁483。
[9] 馬承源主編，《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（一）》（上海，上海古籍出版社，2001），頁188。
[10] 同上注，頁189。
[11] 湖北省荊沙鐵路考古隊，《包山楚簡》（北京，文物出版社，1991），頁19。
[12] 王國維著，《觀堂集林》，石家莊，河北教育出版社，2001，頁266。
[13] 入聲韻部字與陽聲韻部字經(jīng)過旁對轉(zhuǎn)相通者在上古文獻中并不鮮見，如《禮記·緇衣》中“上之好惡不可不慎也”之“慎”字，《郭店楚墓竹簡·緇衣》作“誓”，誓從“折”得聲。上博簡《衣》“不可不慎也”“淑慎爾止”、“則民慎于言而謹(jǐn)于行”中的“慎”皆從折（誓）得聲，“折”屬古音月部，“慎”屬古音真部，旁對轉(zhuǎn)迭韻可通假。
[14] 嚴(yán)一萍編，《金文總集》（臺北，藝文印書館，1983），頁497，02.1137
[15] 中國社會科學(xué)院考古所編，《殷周金文集成》（北京，中華書局，1989），第八冊，頁80，8.4323。
[16] 東漢鄭玄注，唐孔穎達正義，《禮記正義》（阮元?？獭妒?jīng)注疏》，北京，中華書局，1980），頁1650。
[17] 馬承源主編，《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（一）》（上海，上海古籍出版社，2001），頁195。
[18] 孫希旦注，《禮記集解》（上海，商務(wù)印書館，1933），卷十三，頁46。
[19] 戴家祥主編，《金文大字典》（上海，學(xué)林出版社，1995），頁1636。
(本文發(fā)表于《蘇州大學(xué)學(xué)報》2004年第4期，2004年7月)
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