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略論太陽(yáng)及其證治
——?jiǎng)⒘t（廣西中醫(yī)學(xué)院）
摘要：太陽(yáng)名相繁多，然其要?jiǎng)t在于主水，太陽(yáng)病見(jiàn)證百端，提其綱則不外乎水之升降循環(huán)障礙，故治太陽(yáng)者，唯治其水也。且乎天地人身雖分六經(jīng)六氣，挈其領(lǐng)不過(guò)一水火爾，太陽(yáng)稟火之氣而司水之循環(huán)，故雖一太陽(yáng)，而六經(jīng)皆在其中矣。此或?yàn)橹倬罢撎?yáng)之大要也。
仲圣論傷寒以太陽(yáng)為首，亦以太陽(yáng)最繁。有關(guān)太陽(yáng)及其證治，曾纏繞腦際多年，百思而不得其解，近日偶從運(yùn)氣七篇之寒水入手，似有豁然貫通之感，茲將個(gè)中旨趣略述于下，聊備同道采擇焉。
1 太陽(yáng)與寒水
太陽(yáng)者，或經(jīng)或腑，或?yàn)橹T陽(yáng)主氣，或?yàn)榱?jīng)藩籬，或?yàn)榫揸?yáng)，或?yàn)殚_(kāi)，可謂名相繁多，而七篇大論則以一“寒水”概之。水之性，本為至陰至下至寒，說(shuō)寒水是容易理解的，何以運(yùn)氣七篇要將其與至陽(yáng)至高至熱的太陽(yáng)相提并列呢？看來(lái)這是一個(gè)關(guān)系重大的問(wèn)題，這個(gè)問(wèn)題認(rèn)識(shí)不清楚，不但太陽(yáng)的有關(guān)名相無(wú)法弄明，以致我們難以從名相入手來(lái)探討太陽(yáng)的內(nèi)涵，進(jìn)而也就不能對(duì)太陽(yáng)的病變及其證治有一個(gè)全面妥切的認(rèn)識(shí)。因而這是一個(gè)勢(shì)必首先需要解決的問(wèn)題。
水，無(wú)論對(duì)自然還是對(duì)人，都是一個(gè)重要的因素，水不但占據(jù)整個(gè)地球表面的三分之二以上，而且也是組成人體的大多數(shù)，因此，水對(duì)于生命的重要性是不言而喻的。水的習(xí)性本靜，但是，其要成為生命的源泉，其要作為促成生命的要素，則始終離不開(kāi)一個(gè)“動(dòng)”字。至靜之物，何能動(dòng)以為用呢？這無(wú)疑是對(duì)太陽(yáng)作用的深刻表述，如李白于《將進(jìn)酒》中寫道的“君不見(jiàn)黃河之水天上來(lái)，奔流到海不復(fù)回”。
水為至下之物，為什么能上達(dá)于天呢？
這一“搬運(yùn)”過(guò)程，便是體現(xiàn)太陽(yáng)作用的關(guān)鍵。廣大江河湖海之水經(jīng)太陽(yáng)之照射蒸騰不斷上升，當(dāng)被陽(yáng)蒸之水上升至一定高度時(shí)，遇高空之寒氣凝而為云，這一過(guò)程《內(nèi)經(jīng)》將其形容為“地氣上為云”，俟云層增至一定厚度，因重力及其它因素的作用，云化為雨而復(fù)降于大地，復(fù)歸于江河湖海，這一過(guò)程《內(nèi)經(jīng)》形容其為“天氣下為雨”。如此升降循環(huán)，往復(fù)不已，故江河之水得以滾滾流動(dòng)，奔騰不息。而所以能成循環(huán)之勢(shì)，太陽(yáng)的至關(guān)重要作用是顯而易見(jiàn)的。
再?gòu)乃脑搭^而論，長(zhǎng)江黃河是貫穿我國(guó)西東的兩大水域，亦是中華民族的象征，它們都起源于至高至寒的終年積雪的西部山脈（長(zhǎng)江源于唐古拉山，黃河源于可可西里山），這就更加充分說(shuō)明了作為至下至靜的水，要成其循環(huán)的動(dòng)勢(shì)，以為生命之用，是離不開(kāi)太陽(yáng)，離不開(kāi)高與寒的。由此可見(jiàn)，唯以大論的太陽(yáng)寒水并稱，方能具足水的循環(huán)要素，方能確切地說(shuō)明水的循環(huán)過(guò)程，亦唯其如此，方能說(shuō)明太陽(yáng)于生命的重要。
2 太陽(yáng)之為病
太陽(yáng)是促成水能循環(huán)不息的關(guān)鍵，亦正是由于這一關(guān)鍵作用，使水能夠成為萬(wàn)物的生命，俗云：“萬(wàn)物生長(zhǎng)靠太陽(yáng)”，其實(shí)就是對(duì)太陽(yáng)這一作用的形象表述。如果太陽(yáng)的上述作用發(fā)生異常，則勢(shì)必首先影響水的升降循環(huán)，進(jìn)而影響整個(gè)生命的活動(dòng)。由此也就知道了，太陽(yáng)的異常，實(shí)際就是水的循環(huán)異常，太陽(yáng)的病變，實(shí)際就是水的病變。關(guān)于此點(diǎn)，我們似可以從集中反映太陽(yáng)所致病變的太陽(yáng)提綱條文中得到說(shuō)明。
太陽(yáng)提綱條文是太陽(yáng)篇的代表?xiàng)l文，仲景舉“脈浮、頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”以賅之。從整個(gè)太陽(yáng)篇的內(nèi)容來(lái)看，見(jiàn)證可謂百端，而為什么仲景要以上述三個(gè)證候表現(xiàn)來(lái)作為其代表呢？其實(shí)，這與它們能較好反映太陽(yáng)及其水系統(tǒng)的循環(huán)障礙是分不開(kāi)的。
太陽(yáng)主水，水于大地有江河載之，水于人身有血脈載之，江河之水，即如人身之血也。江河之水，得太陽(yáng)則奔流不息，以為潤(rùn)澤萬(wàn)物之用，人身之血脈，得太陽(yáng)則循環(huán)不已，以成滋養(yǎng)五臟六腑，四肢百骸，五官九竅之功。血之與水雖為陰，得太陽(yáng)則能于江河，能于脈中奔流不息，循環(huán)不已，是知脈之動(dòng)靜，甚能反映太陽(yáng)之功用，故太陽(yáng)之病變以言脈起手。
又，江河之有漲落，即如脈之有起伏，錢江之潮，月滿而漲，月缺而落，漲落皆隨月之盈缺。月雖為陰，月之盈缺卻隨太陽(yáng)而變化，故有望而陽(yáng)盛，晦而陽(yáng)衰之謂。一歲之中，脈有弦鉤毛石，以配春夏秋冬，一月之中，陽(yáng)氣之消長(zhǎng)，亦似一歲，故上弦而弦，月滿而鉤，下弦而毛，月晦而石。月隨陽(yáng)之旺衰而陰晴圓缺，脈隨陽(yáng)之長(zhǎng)消而弦鉤毛石，故以月相變化喻脈之四象實(shí)最為形象。
從還原的觀點(diǎn)論脈意，似亦能說(shuō)明上述意義。脈，古字作胍，從月從瓜。月當(dāng)為月相而非肉也，《康熙字典》將脈置肉部，似欠妥當(dāng)。瓜者水之支流，永者水之主流，瓜永皆言水，瓜（永）之合月，是水月相合，是喻水之漲落與月之圓缺相關(guān)也。由于月為陽(yáng)之應(yīng)，故月之合瓜（永），亦喻人身血脈是隨陽(yáng)而起伏的。
由以上論述可見(jiàn)，太陽(yáng)之與脈，實(shí)猶形影之相隨，故太陽(yáng)病首重于脈。而太陽(yáng)篇中單以脈浮即定病之在表者，比比皆是，它篇之中則弗如此也。脈浮主表，亦言太陽(yáng)之勢(shì)，故為太陽(yáng)病之主脈。
《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！比松碇粮咧粸轭^頂，大地至高之位為喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅山素稱世界屋脊，處地之西，終年積雪，為寒可知，為水可知，為太陽(yáng)所主可知。故人病太陽(yáng)，首言脈浮，首言頭項(xiàng)強(qiáng)痛，言浮者，言頭項(xiàng)者，皆言其高也。
西方位金，地勢(shì)殊高，長(zhǎng)江、黃河皆源于此，《易》曰：“金生麗水”者，言此也。又肺為金，言肺為水之上源者，亦謂此也。肺于五臟處至高之位，故云華蓋，故云五臟之天，其外主于皮毛，或華蓋、或天、或皮毛，皆為太陽(yáng)性用之表現(xiàn)?！鹅`樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)篇》所云“太陽(yáng)主外”者，亦不離于此。劉波舟教授所云：“上焦肺氣的呼吸開(kāi)發(fā)也是太陽(yáng)主表，發(fā)揮衛(wèi)外為固作用的一個(gè)必不可少的條件[1]”就是很好的說(shuō)明。
再以易象言之，先天卦位中，坎水位于西方，是水源于西的很好證明，但，為什么到了后天卦中，坎水卻移至了北方？這是因?yàn)樗m源西，不因寒，不得其成的緣故。寒屬北方之氣，以水歸之者，亦為方以類聚之謂。太陽(yáng)提綱證中，但言惡寒，而不言發(fā)熱，亦是以類相言。
綜上所述，太陽(yáng)為諸陽(yáng)主氣，而其性用之要義卻在促水之循環(huán)，太陽(yáng)為病之“脈浮，頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”實(shí)能最貼切地說(shuō)明太陽(yáng)性用的異常，故以為提綱脈證。
3 太陽(yáng)病治法
太陽(yáng)主寒水，關(guān)乎水液之升降循環(huán)，太陽(yáng)病則多致水液之升降循環(huán)障礙，故治太陽(yáng)者，唯調(diào)其水而已。水于自然，《素問(wèn)》以地氣上為云，天氣下為雨，概括其升降循環(huán)，水于人身，則在汗與小便。如前所云，肺為華蓋，五臟之天，肺主皮毛，故汗從皮毛而出者，猶地氣之上為云也，溲從膀胱出者，猶天氣之下為雨也。前人將太陽(yáng)病分經(jīng)府二證，實(shí)暗合此旨。
經(jīng)者，表也，風(fēng)寒諸邪襲表，阻遏太陽(yáng)之氣，至地水之升障礙，即所謂經(jīng)證也。太陽(yáng)發(fā)汗解表諸法，無(wú)非祛除遏阻太陽(yáng)之氣的不利因素，使地水上升的這一環(huán)節(jié)暢通無(wú)阻，保證水之正常循環(huán)。地水為陰，所以能上升而為云者，全賴太陽(yáng)之蒸騰，此與《內(nèi)經(jīng)》論汗所云：“陽(yáng)加于陰謂之汗”，理無(wú)二也。故太陽(yáng)發(fā)汗解表諸法，即興云之法，太陽(yáng)篇麻黃湯、桂枝湯為其代表方劑。而篇中用青龍諸條，則更對(duì)“治太陽(yáng)即為治水”之理揭露無(wú)余。
青龍，“東方七宿之總稱?！抖Y·曲禮》：前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎。（疏）：朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也?！度o黃圖》：青龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方”[2]。天之四靈，以正四方者，青龍以正東方，而主春也。一年的二十四氣中，涵雨的節(jié)氣有兩個(gè)，即雨水、谷雨，而這兩個(gè)節(jié)氣皆布于春日的六氣之中，說(shuō)明龍能興云布雨，是有其天文歷法作為背景的。
又，道經(jīng)以東南西北四海，皆有龍王總領(lǐng)其類。而其下尚有一百八十五小龍王，能為興云致雨之神力[3]。四海龍王中，以東海龍王為其長(zhǎng)，東方色青，故亦稱青龍，其興云致雨之神力亦最大，蓋海雖分四，而水皆向東也。是以仲師要以青龍為湯名。
龍之性用，于諸物之中，實(shí)最為神異，以其體用相殊也。龍?bào)w至陰，故為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，而深潛于洲海；龍用則至陽(yáng)，故有興云致雨之力，《周易》乾卦之爻辭多用龍亦為證明。以至陰之體而為至陽(yáng)之用，非龍莫能為之，而能成此龍之性用者，則非太陽(yáng)莫屬也。故《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論》云：“太陽(yáng)所至為鱗化?！?/font>
太陽(yáng)篇中用青龍湯者凡四條，38、39條用大青龍湯，40、41條用小青龍湯。小青龍湯條文中明言：“傷寒表不解，心下有水氣”，是為寒邪襲表，阻遏太陽(yáng)之氣，水之升布障礙而停于心下，此亦龍用有礙，故投青龍以復(fù)地水升布之常，使不留于心下。
38、39條之用大青龍，其義亦近，喻嘉言注38條云：“天地郁蒸，得雨則和，人身煩躁，得汗則解”[4]，證之自然，春夏二時(shí)久無(wú)雨，必悶熱異常，人處其中，鮮有不煩躁者，一旦得雨，頓覺(jué)清涼，大青龍湯所主“不汗出而煩躁”者，猶天無(wú)雨之悶熱煩躁也，汗出而解者，猶得雨之清涼也。
38條用大青龍，眾家皆無(wú)異議，而于39條之用大青龍，則覺(jué)歷代之注皆不甚了了，尤以現(xiàn)代5版《傷寒論講義》釋此為感邪較輕者，更覺(jué)有違經(jīng)義，試問(wèn)既屬感邪之輕者，何須再用大青龍發(fā)之，不是自相矛盾嗎？蓋以傷寒表閉，則太陽(yáng)之氣郁結(jié)，太陽(yáng)氣郁，不能施興云布雨之力，則水之流通循環(huán)障礙，故太陽(yáng)氣郁，水氣亦郁，水郁不得宣泄，身必重也。所以傷風(fēng)中寒之后，既有身疼痛不汗出而煩躁者，亦有水郁不得宣泄而身不痛但重者。用大青龍湯發(fā)之者，發(fā)太陽(yáng)閉郁之氣也，俾太陽(yáng)之氣開(kāi)通，水氣自得升騰流通，不復(fù)郁結(jié)為患。譬之陰雨不透之濕悶天氣，身體每覺(jué)沉重，得一場(chǎng)大雨，則頓掃陰霾，復(fù)顯輕爽矣。
《金匱要略》論溢飲謂：“飲水流行，歸于四肢，當(dāng)汗出而不汗出，身體疼重，謂之溢飲?！逼渲我顼嬛畻l謂：“病溢飲者，當(dāng)發(fā)其汗，大青龍湯主之，小青龍湯亦主之?！憋嬰m分四，皆水類也，究其因，不外水之流通循環(huán)障礙所致，而溢飲之要?jiǎng)t在一重字，治當(dāng)發(fā)其汗者，暢達(dá)太陽(yáng)之氣，水氣流通，不復(fù)郁而為飲患矣。以是觀之，《金匱要略》溢飲之用大青龍，不諦為39條之最佳注腳。由此足證，青龍之用，在于發(fā)汗，在于行云布雨，而云大小者，以其力有大小，喻氏言大青龍為風(fēng)寒兩傷營(yíng)衛(wèi)而設(shè)，似難稽考也。
腑者，太陽(yáng)表中之里，升已之降也，故太陽(yáng)府證見(jiàn)小便不利，此猶天氣不下為雨也。天不降雨，則地?zé)o潤(rùn)澤而干燥，是以五苓之治，除小便不利外，重者一個(gè)“渴”字，或消渴、或煩渴，總以渴而用五苓，不渴則更它方。嗚呼！五苓之治，不過(guò)解表利水而已，何能解渴？蓋以五苓服后汗出表解者，猶行云也，小便利而渴解者，猶雨施大地，甘露潤(rùn)澤也。后世以五苓為底，創(chuàng)制桂苓甘露諸飲，是深得仲師之意。
五苓之劑，用苓僅二，即豬苓、茯苓，為什么要以五苓命之？是知苓之義不在豬苓。陳靈石曰：苓者令也。經(jīng)云：太陰濕土，其化為雨，其數(shù)為五。故五苓者，五令也，五令者，布化雨令之謂也，于斯亦見(jiàn)太陽(yáng)治水之深意。
云之成，須賴地水之升，地水之升，則全賴陽(yáng)之蒸騰。太陽(yáng)篇中麻桂解表諸劑，非能蒸地水上升為云，而只是解決此一過(guò)程中的阻遏因素，以為天氣流布之用，若地水無(wú)炎陽(yáng)之蒸，則徒事流布無(wú)益。故82條曰：“太陽(yáng)病，發(fā)汗，汗出不解，其人仍發(fā)熱，心下悸，頭眩，身瞤動(dòng)，振振欲擗地者，真武湯主之。”太陽(yáng)病，發(fā)汗不解者，非為云氣之流布障礙，實(shí)因地水無(wú)陽(yáng)之蒸騰，故藉真武之力蒸之，使上成青云，水無(wú)陽(yáng)蒸，必停而為患，是以316條復(fù)論真武湯時(shí)明言：“此為有水氣”。又，真武者，玄武也，既為北方之藥，亦屬鎮(zhèn)水之神，太陽(yáng)病，發(fā)汗，汗出不解而用真武，實(shí)際上更進(jìn)一步說(shuō)明了治太陽(yáng)即是治水的原則。
其余苓桂、十棗、三物、陷胸諸劑，或溫化，或行水，或決瀆，亦皆治水之類，茲不具述。
4 結(jié)語(yǔ)
從整個(gè)太陽(yáng)篇的內(nèi)容來(lái)看，麻桂、青龍、五苓以治太陽(yáng)之表，白虎調(diào)胃承氣以治陽(yáng)明之里，柴胡則治少陽(yáng)之半表半里，真武兩用于太少，四逆則為三陰之通劑，故雖云太陽(yáng)證治，其實(shí)已包涵了六經(jīng)的內(nèi)容。而為什么太陽(yáng)一氣能蘊(yùn)含六經(jīng)呢？這顯然與其主水的性用是分不開(kāi)的。
水是生命的組成，是生命的源泉，而水之用，卻離不開(kāi)其循環(huán)之勢(shì)，循環(huán)則必需動(dòng)力，火即其動(dòng)力也，故六經(jīng)之中，有少陽(yáng)相火，有少陰君火?；鸫偎畡?dòng)而成其循環(huán)，濕便是這一循環(huán)過(guò)程的表現(xiàn)形式，故有太陰之濕土?；鹫羲畡?dòng)而有循環(huán)，然欲使其循環(huán)周遍六虛，又必藉風(fēng)之流動(dòng)，是以六氣之中，又有厥陰風(fēng)木。陰陽(yáng)者，天地之道也，陰?kù)o而陽(yáng)躁。春夏陽(yáng)火用事，動(dòng)躁為其主導(dǎo)，水液循環(huán)之勢(shì)旺，故春夏亦多濕，秋冬陽(yáng)火收潛，靜為主導(dǎo)，水液循環(huán)之勢(shì)相對(duì)為衰，水液循環(huán)的相對(duì)靜止，其表現(xiàn)形式便為燥，故秋冬亦多躁，而六氣之中則有陽(yáng)明燥金與之相配。
綜之，天地人身雖有六氣陰陽(yáng)，而其寒水的包融性卻是十分獨(dú)特的，這與人類生存的地球在無(wú)始以前，皆為一片汪洋的歷史相符合。由此我們更見(jiàn)到了仲圣著說(shuō)以傷寒立論，六經(jīng)之中最重太陽(yáng)的深遠(yuǎn)意義。經(jīng)云：“治不法天之紀(jì)，不知地之理，則災(zāi)害至矣。”
參考文獻(xiàn)
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2李叔還．道教大辭典．第1版．杭州：浙江古籍出版社，1987．654
3李叔還．道教大辭典．第1版．杭州：浙江古籍出版社，1987．695
4方有執(zhí)、喻昌、柯琴．傷寒論著三種（下）．第1版．上海商務(wù)印書館，1957．71
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