天地之間陰陽(yáng)五行的運(yùn)行為大的圓運(yùn)動(dòng)，人身之內(nèi)的陰陽(yáng)水火及五臟的運(yùn)行則為小的圓運(yùn)動(dòng)，其中道理一致，就是陽(yáng)氣的升浮降沉形成了五行和圓運(yùn)動(dòng)?！秲?nèi)經(jīng)》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，陰陽(yáng)二氣本是一氣，一氣是宇宙萬(wàn)物的根源，陰陽(yáng)是一氣運(yùn)行變化的反映，而陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化的過(guò)程依賴中氣，陰陽(yáng)中氣三者合而為“三”。陰陽(yáng)中氣的運(yùn)行化生萬(wàn)物，并造就了五行的出現(xiàn)和宇宙萬(wàn)物的圓運(yùn)動(dòng)。無(wú)論是天地間二十四節(jié)氣和四季，或人體內(nèi)五臟和經(jīng)絡(luò)，以至六經(jīng)的開(kāi)合樞，都是圓運(yùn)動(dòng)中陰陽(yáng)中氣的具體表現(xiàn)。圓運(yùn)動(dòng)理論的確立可說(shuō)是由黃元御開(kāi)始，其著作是最先以五臟圓運(yùn)動(dòng)的角度去辨證論治，并由彭子益總結(jié)理論，提出“圓運(yùn)動(dòng)”一詞。因此在研究圓運(yùn)動(dòng)理論，就需要同時(shí)研究?jī)晌会t(yī)家對(duì)圓運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn)。無(wú)論在黃元御抑或是彭子益的著作中，都可觀察到兩位對(duì)圓運(yùn)動(dòng)理論詳細(xì)論述，以此解釋天地及人體的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律。當(dāng)中兩者都以較多的篇幅論述五臟圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律與應(yīng)用，可見(jiàn)圓運(yùn)動(dòng)精髓就是在五行五臟之間，陰陽(yáng)的升降浮沉，以此明了人體生理病理。兩位醫(yī)家都是以五臟圓運(yùn)動(dòng)的角度去辨證論治，以至解釋六經(jīng)證治。
一、陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
在黃元御的《四圣心源》中對(duì)圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律有詳細(xì)的論述。陰陽(yáng)本為一氣，在《內(nèi)經(jīng)》曰：“道生一，一生二”，這一氣升降運(yùn)動(dòng)的變化就是陰和陽(yáng)。古人對(duì)事物的認(rèn)識(shí)主要是從陰和陽(yáng)兩個(gè)方面去歸納和分析，而陰陽(yáng)并不是固定不動(dòng)，而是不斷運(yùn)動(dòng)，不斷轉(zhuǎn)化，在人體則是升降出入。
《四圣心源.天人解》曰：“陰陽(yáng)未判，一氣混茫。氣含陰陽(yáng)，則有清濁，清則浮升，濁則沉降，自然之性也。升則為陽(yáng)，降則為陰，陰陽(yáng)異位，兩儀分焉。清濁之間，是謂中氣，中氣者，陰陽(yáng)升降之樞軸，所謂土也”。
黃元御認(rèn)為陰陽(yáng)本為一氣，陰陽(yáng)的變化都是由一氣所產(chǎn)生，這與《內(nèi)經(jīng)》對(duì)陰陽(yáng)及一氣的理解是一致的。清陽(yáng)升，濁陰降為陰陽(yáng)變化之方向與道路。
《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰：“清陽(yáng)出上竅，濁陰出下竅……清氣在下，則生饗泄；濁氣在上，則生嗔脹。此陰陽(yáng)反作，病之逆從也?！边@可見(jiàn)黃元御對(duì)陰陽(yáng)清濁的認(rèn)識(shí)是繼承了《內(nèi)經(jīng)》的觀點(diǎn)。
在陰陽(yáng)升降變化之中，除了陰和陽(yáng)兩個(gè)相對(duì)的概念以外，還有“中“和“樞軸'的概念。陰陽(yáng)的變化過(guò)程中，有一個(gè)中間的階段，是陰和陽(yáng)混雜和正在轉(zhuǎn)化的時(shí)間，并且有一中介去令陰轉(zhuǎn)陽(yáng)，或令陽(yáng)轉(zhuǎn)陰，這個(gè)從人體來(lái)說(shuō)是中土脾胃，故人體陰陽(yáng)升降變化最基本和重要的要素是脾胃中氣這個(gè)陰陽(yáng)的樞軸。如果中氣脾胃虛弱則樞軸升降不利，人體生長(zhǎng)化收藏的運(yùn)動(dòng)便失調(diào)，故此黃元御指出陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)理論最重脾胃中氣。
彭子益對(duì)于陰陽(yáng)二氣圓運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn)與黃元御一樣，認(rèn)為陽(yáng)升陰降需中氣的配合。他從大自然太陽(yáng)的出入模擬人體陽(yáng)氣的升降出入，認(rèn)為從觀察天地陰陽(yáng)變化便可知人體陰陽(yáng)之變化。彭子益在《圓運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》中，將陽(yáng)定義為太陽(yáng)照到地面上的光和熱，將陰定義為無(wú)光和熱的地方。陽(yáng)性本向上，陰性本向下，陰陽(yáng)上下交通則成為圓運(yùn)動(dòng)。陽(yáng)屬性動(dòng)，動(dòng)則主升浮，陰性靜，靜則主沉降，陽(yáng)升陰降的圓運(yùn)動(dòng)過(guò)程中則生中氣，此中氣同時(shí)為生命之本，稱之為“生物之生命”，由此可見(jiàn)彭子益認(rèn)為中氣在圓運(yùn)動(dòng)中十分重要。
從彭子益及黃元御對(duì)陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律的論述，觀察到兩位對(duì)陰陽(yáng)升降的轉(zhuǎn)化與《內(nèi)經(jīng)》的觀點(diǎn)一致，但就加入了中氣的概念。兩位都認(rèn)為中氣為“陰陽(yáng)升降之樞軸”，是“生物之生命”，陰陽(yáng)的運(yùn)行與轉(zhuǎn)化需要中氣的配合，這是突破《內(nèi)經(jīng)》的看法?！秲?nèi)經(jīng)》中對(duì)中氣的觀點(diǎn)主要是從脾胃功能及運(yùn)氣的角度去探討，仲景的《傷寒雜病論》也是以脾胃功能為論述角度。彭子益及黃元御就認(rèn)為中氣脾胃除了經(jīng)典中所提及的功能外，最重要就是確立了中氣為陰陽(yáng)樞軸的觀點(diǎn)。
在陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)化的過(guò)程中產(chǎn)生了寒和熱，當(dāng)中陽(yáng)升陰降，其實(shí)代表著陽(yáng)氣的收藏與釋放的不同狀態(tài)，我認(rèn)為圓運(yùn)動(dòng)是一個(gè)貴重陽(yáng)氣的理論。陰陽(yáng)寒熱本為一氣，陽(yáng)氣釋放的狀態(tài)時(shí)屬陽(yáng)屬熱，陽(yáng)氣收藏的狀態(tài)時(shí)屬陰屬寒，人體陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)就是陽(yáng)氣不斷釋放與收藏的循環(huán)。《內(nèi)經(jīng)》曰：“寒極則熱，熱極則寒；重陰則熱，重陽(yáng)則寒＂。寒熱到了極寒或極熱的狀態(tài)時(shí)便會(huì)轉(zhuǎn)化，就如陽(yáng)氣在冬季收藏后便在春夏釋放，在夏天釋放后就在秋冬再度收藏。陰陽(yáng)看似對(duì)立，名為陰陽(yáng)二氣，但其實(shí)可看為陽(yáng)氣在人體圓運(yùn)動(dòng)中釋放和收藏的兩種狀態(tài)。
在黃元御的著作論述當(dāng)中，都可以觀察到其扶陽(yáng)抑陰的思想，特別是強(qiáng)調(diào)補(bǔ)火建中，溫陽(yáng)補(bǔ)土，重脾土中氣的樞機(jī)及四維的氣機(jī)。其中多以甘草及人參培中土，干姜及附子溫脾腎，茯苓及澤瀉祛濕，以求達(dá)到崇陽(yáng)補(bǔ)火及祛濕利水的治法。在其著作《長(zhǎng)沙藥解》及《玉揪藥解》之中也可看到他以陽(yáng)氣為本及扶陽(yáng)抑陰的思想。
二、五行圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
黃元御在《四圣心源》中對(duì)五行圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律有詳細(xì)的論述。五行本為一氣，五行是陰陽(yáng)圓運(yùn)動(dòng)不同狀態(tài)的體現(xiàn)。在天為五行，在地為五臟，天人相應(yīng)固五行與五臟相配。天地五行的變化，可從四季四時(shí)陰陽(yáng)變化中反映出來(lái)。四季氣候?yàn)榇簻亍⑾臒?、秋涼、冬寒，而萬(wàn)物的生化則為春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，反映了陽(yáng)氣在一年四季的釋放與收藏的循環(huán)。
人體五行的變化，與天地陰陽(yáng)相應(yīng)，故肝主升、心主浮、肺主降、腎主藏，五臟的功能與陽(yáng)氣升降不同的階段相應(yīng)。肝主陽(yáng)氣初初溫升之時(shí)；心主陽(yáng)氣盛大之時(shí)，為十二官之主；肺主陽(yáng)氣肅降之時(shí)；腎主陽(yáng)氣封藏之時(shí)。而黃元御認(rèn)為脾土為圓運(yùn)動(dòng)的中心，這可說(shuō)是其重視中氣的學(xué)術(shù)思想中最為特色鮮明之處，同時(shí)這與《內(nèi)經(jīng)》論述脾土“治中央”及“不得獨(dú)主于時(shí)”的原意相符。
《內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》：“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治?！倍S元御在《四圣心源.天人解》中提及到天地四方寒熱之性，以北寒南熱，東溫西涼。陽(yáng)氣升于東方，氣溫而為春；陽(yáng)氣升于南方，氣熱而為夏；陽(yáng)氣降于西方，氣涼而為秋；陽(yáng)氣降于北方，氣寒而為冬，以四季對(duì)應(yīng)四方。而土為四象之母，主四象之生化，為水火之中氣。雖然說(shuō)土治中央不得獨(dú)主于時(shí)，然則濕氣寄于六月火令之后，此時(shí)火在土上，水在土下，水火交蒸，濕氣乃生。
黃元御對(duì)五行五臟的認(rèn)識(shí)突破《內(nèi)經(jīng)》的論述，并將五行五臟的運(yùn)行規(guī)律模型化，形成五行五臟圓運(yùn)動(dòng)理論。人體圓運(yùn)動(dòng)以左肝右肺，上心下腎，脾胃居中為生理的基礎(chǔ)。五行五臟的屬性在《內(nèi)經(jīng)》中有詳細(xì)的記載，而圓運(yùn)動(dòng)的理論把五臟五行間陽(yáng)氣升降浮沉的規(guī)律具體及形象化地展示出來(lái)。陽(yáng)氣的運(yùn)動(dòng)是維持人體生命的要素，體內(nèi)陽(yáng)氣運(yùn)行的途徑和方法，以及陰陽(yáng)與五行的關(guān)系，以往無(wú)論在《內(nèi)經(jīng)》或者在其它著作中，都是分散并簡(jiǎn)略地記載，是相對(duì)被忽視的一環(huán)，彭子益透過(guò)圓運(yùn)動(dòng)理論把陰陽(yáng)和五行聯(lián)系起來(lái)，指出五行是陰陽(yáng)運(yùn)行在不同狀態(tài)下的反映。
圓運(yùn)動(dòng)理論的其中一個(gè)精髓，就是指出五行是陰陽(yáng)升降圓運(yùn)動(dòng)的反映，是陽(yáng)氣在釋放和收藏的不同階段。木為陽(yáng)氣之升發(fā)，火為陽(yáng)氣之釋放，金為陽(yáng)氣的收斂，水為陽(yáng)氣的收藏，土為陰陽(yáng)變化的樞軸。黃元御在《四圣心源.天人解》中提及到在圓運(yùn)動(dòng)的樞軸運(yùn)動(dòng)之中，清氣左旋上升而化為火，濁氣右轉(zhuǎn)下降而化為水。在清氣上升過(guò)程的中間階段為木，木之氣為溫，而清氣上升至頂端時(shí)則為心火，心之氣為熱；在濁氣右轉(zhuǎn)下降過(guò)程的中間階段為金，金之氣為涼，而濁氣下降至底端時(shí)則為腎水，腎之氣為寒。腎水、心火、肺金、肝木為圓運(yùn)動(dòng)之四象，而四象代表了陰陽(yáng)升降浮沉的不同狀態(tài)。陰陽(yáng)和四象本為一氣，只是陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化過(guò)程中不同的狀態(tài)。圓運(yùn)動(dòng)理論的另一個(gè)精髓，就是確立脾胃中土為圓運(yùn)動(dòng)的樞軸，四象和陰陽(yáng)的轉(zhuǎn)化都需要脾胃樞軸的配合。無(wú)論是“清陽(yáng)升，濁陰降＂，陰陽(yáng)清濁二氣的升降轉(zhuǎn)化，以至五行中四象的轉(zhuǎn)化，都以脾胃中氣為樞軸。
黃元御對(duì)河圖洛書有深入的認(rèn)識(shí)，就著河圖洛書里面五行之?dāng)?shù)的記載中，五行的成數(shù)都是以一土的生數(shù)為基礎(chǔ)，意味著土的元素在五行之中，人之五行無(wú)土不成的含意。《四圣心源.天人解》曰：“氣含陰陽(yáng)，則有清濁，清則浮升，濁則沉降……清濁之間，是謂中氣，中氣者，陰陽(yáng)升降之樞軸，所謂土也?！?/span>
對(duì)于中氣脾胃為樞軸，從四季的五行變化中亦可有所體現(xiàn)。春木為陽(yáng)氣初升，氣候暖和；夏火為陽(yáng)氣之盛，天氣炎熱；秋為陽(yáng)氣之收降，天氣清涼；冬為陽(yáng)氣之收藏，天氣寒冷；而中土則主四季之變化，寄于四季各十八天。
《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》指出：“帝曰：“脾不主時(shí)，何也？＂歧伯曰：“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四臟，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也”?！包S元御以脾胃中土為圓運(yùn)動(dòng)中心的理論與《內(nèi)經(jīng)》中對(duì)脾土的認(rèn)識(shí)一致，以脾土不獨(dú)主四維而主居于中。他在《四圣心源.天人解》中都以四季陽(yáng)氣升降的角度討論五行的關(guān)系，以陽(yáng)氣半升而為春，陽(yáng)氣全升而為夏，陰氣半降而為秋，陰氣全降而為冬。木火主生長(zhǎng)之氣而為春與夏，金火主斂藏之氣而為秋與冬，而土是“寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之時(shí)，則在六月之間”，故土合四象居于中而合為五行。
根據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《四圣心源》一百四十個(gè)方劑之中，用藥一百零四味，其中有一百零七個(gè)方劑用了甘草，七十八個(gè)方劑用了茯苓，七十個(gè)方劑用了桂枝，三十九個(gè)方劑用了干姜，可見(jiàn)無(wú)論在理論層面，到臨床治療的用藥，黃元御對(duì)于脾胃中氣十分重視。黃元御著作中所提及到補(bǔ)火泄水，扶陽(yáng)抑陰之法，指的都是中焦陽(yáng)土，重視中焦陽(yáng)衰土濕的病機(jī)。所以無(wú)論是簡(jiǎn)至陰陽(yáng)二氣的轉(zhuǎn)化，或是多至五行之間的變化，都是以脾胃中氣為樞軸，突出了圓運(yùn)動(dòng)理論以脾胃為中心的特點(diǎn)。
在五行的圓運(yùn)動(dòng)中，黃元御除了將五行配五臟，還把中土分陰陽(yáng)，以戊土為胃，已土為脾，再配以心肝肺腎合成人體五臟的圓運(yùn)動(dòng)。在《四圣心源》提及到“陰陽(yáng)之間，是謂中氣”、“中者，土也”、“土分戊己”等對(duì)戊土及已土的論述。脾為中氣左旋上升，屬于已土；胃為中氣右轉(zhuǎn)下降，屬于戊土。肝木為己土脾與陽(yáng)氣升于左而成，心為陽(yáng)氣升于上；肺金為戊土胃與陽(yáng)氣降于右而成，腎為陽(yáng)氣降于下。以左肝木，上心火，右肺金，下腎水，脾胃中土居中而為人之五行。在此圓運(yùn)動(dòng)中，唯獨(dú)是中土加入六腑中的胃，以脾升胃降作為中土樞軸的作用。同時(shí)肝升肺降需要有脾升胃降的配合，可見(jiàn)黃元御最重視脾胃中土作為身體升降的樞紐。
而肝木的疏泄左旋上升為整個(gè)圓運(yùn)動(dòng)中的次要配合，因黃元御認(rèn)為：“土雖克水，百病之作，率由土濕，濕則不能克水而反被水每”、“故風(fēng)風(fēng)木者，五臟之賊，百病之長(zhǎng)。風(fēng)病之起，無(wú)不因于木氣之郁，以肝木主生，而人之生氣不足者，十常八九，木氣抑郁而不生，是以病也”。其醫(yī)學(xué)傳人麻瑞亭也持有相同的看法：“內(nèi)外感傷，多致脾家濕旺，而肝家郁滯”。這更明確指出黃元御重視肝木在圓運(yùn)動(dòng)中的重要性。
彭子益繼承了黃元御對(duì)五行五臟圓運(yùn)動(dòng)的理論，對(duì)這方面的認(rèn)識(shí)是一脈相承的。他同樣是認(rèn)為五行實(shí)為陰陽(yáng)二氣升降浮沉的五種狀態(tài)，而天之五行與人之五臟相配，五行與五臟的圓運(yùn)動(dòng)都是肝及木升、心及夏長(zhǎng)、肺及秋收、腎及冬藏、脾土居中主樞軸。
彭子益在《圓運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》中指出“先認(rèn)識(shí)造化大氣的陰陽(yáng)，自能認(rèn)識(shí)人體的陰陽(yáng)”。這突出了圓運(yùn)動(dòng)本身是宇宙間一個(gè)普遍的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，是天人合一的反映。同時(shí)他又指出“五行者，陰陽(yáng)二氣整個(gè)升浮降沉中的五種物質(zhì)”，五行之“行“有運(yùn)動(dòng)變化之意思，五行本身各自有其運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。以肝木主疏泄，心火主宣通，肺金主收斂，腎水主封藏，脾土主運(yùn)化，五行在五方的升降出入彼此配合，形人天地及人體的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律。
五行五臟圓運(yùn)動(dòng)理論還有一個(gè)特點(diǎn)，就是把五行五臟陰陽(yáng)運(yùn)行的方向明確化及模型化，對(duì)五臟的生理及病理有更深入的理解。五臟陽(yáng)氣各自的運(yùn)行都有一個(gè)特定的方向，一旦偏離便造成失調(diào)。肝主升、心肺主降、腎主藏、脾胃主中土樞紐。脾與肝一同左升，胃與肺一同右降，肝脾左升主陽(yáng)氣的生發(fā)，肺胃右降主陽(yáng)氣潛降收藏。五臟陽(yáng)氣以向上或向下為主，上下交通失調(diào)則為病。無(wú)論是腎間陽(yáng)氣不足、肝氣郁滯、心火上炎、肺失收斂心火或脾胃火衰，都可以造成圓運(yùn)動(dòng)失調(diào)。固此脾腎首重陽(yáng)氣充足，使樞轉(zhuǎn)及生發(fā)有力；肝重陽(yáng)氣疏泄順暢；心肺重陽(yáng)氣收斂下降。
彭子益在《圓運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》中指出圓運(yùn)動(dòng)中的五行運(yùn)動(dòng)，是“融合不能分析”,其中氣如軸，四維如輪。脾土居中，此中氣的樞軸在內(nèi)旋轉(zhuǎn)，帶動(dòng)金木水火四維之輪在外升降。在疾病之時(shí)，五行的軸輪旋轉(zhuǎn)及升降失調(diào)，代表圓運(yùn)動(dòng)”運(yùn)動(dòng)不圓，作用分離，不能融合”。在彭子益的角度來(lái)說(shuō)，對(duì)于圓運(yùn)動(dòng)的樞轉(zhuǎn)失調(diào)，治療不外乎三個(gè)方法：一是運(yùn)軸以行輪，二是運(yùn)輪以行軸，三是軸輪并轉(zhuǎn)，回復(fù)人體五臟圓運(yùn)動(dòng)的樞轉(zhuǎn)便不為病。
從彭子益及黃元御對(duì)五行五臟圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律的論述，可見(jiàn)兩位對(duì)此的見(jiàn)解一致。他們繼承《內(nèi)經(jīng)》五行五臟的理論，深化陰陽(yáng)與五行五臟之間的關(guān)系。他們把五行五臟陽(yáng)氣樞轉(zhuǎn)的方向性與規(guī)律明確化與模型化，突出陰陽(yáng)二氣升降浮沉與五臟陽(yáng)氣運(yùn)行的方向性。以心腎為升降的根本，肝肺為升降的輔佐，并確立了脾胃為圓運(yùn)動(dòng)的樞軸。同時(shí)他們重視五行之間生克及氣機(jī)變化的關(guān)系，提出“以氣而不以質(zhì)”的五行觀，對(duì)人體生理及病理有更深入的分析。
三、六氣圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
五運(yùn)六氣的理論源自《內(nèi)經(jīng)》，是天地氣候變化與人體健康關(guān)系研究的理論。在天為六氣，在地為五行。六氣與五行五臟相配，有助深入了解人體圓運(yùn)動(dòng)的情況。
彭子益認(rèn)為六氣與五行有同樣的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律，傾向?qū)⒘鶜饴鋵?shí)并融合在五行圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律之中。他指出“六行六氣，是融合極密，分析不開(kāi)，和平不偏的圓運(yùn)動(dòng)”。六氣圓運(yùn)動(dòng)由初之氣的厥陰風(fēng)木運(yùn)行到六之氣的太陽(yáng)寒水，而六氣與五行相配及相應(yīng)。彭子益認(rèn)為天有六氣，地也可以有相應(yīng)的六行，就是在五行之上加一相火，便成為了六行六氣的大氣圓運(yùn)動(dòng)。這個(gè)圓運(yùn)動(dòng)與五行五臟的圓運(yùn)動(dòng)的運(yùn)行規(guī)律大致相同，只是五行配以六氣，并加入少陽(yáng)相火于圓運(yùn)動(dòng)右降之列，形成了六行六氣，這樣從而引伸到少陽(yáng)相火主降的觀點(diǎn)。
彭子益在《圓運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》中指出所謂六行，其實(shí)是在五行圓運(yùn)動(dòng)圖之中加入相火一行。此相火與五行本身的火原同一氣，只是君火主升，相火主降。相火與土氣同主中軸，與金氣胃腸之氣同降于水中，再經(jīng)肝木春氣上升而為君火，可以說(shuō)君心及相火原是一氣，只是一升一降不同的狀態(tài)，所以木火土金水”名曰五行，其實(shí)六行”，說(shuō)的就是五行本質(zhì)雖為五種，但實(shí)際在人體體內(nèi)運(yùn)行可細(xì)分為六種狀態(tài)，故曰六行六氣。這個(gè)創(chuàng)新的觀點(diǎn)無(wú)論與彭子益或是黃元御的辨證論治過(guò)程當(dāng)中都有密切的關(guān)系，尤其是對(duì)于火氣潛藏的探討比較深入。
彭子益同時(shí)指出人體六氣之偏見(jiàn)乃是六行運(yùn)行不圓所致，這觀點(diǎn)對(duì)于他理解人體疾病病機(jī)以至分析《傷寒論》都有密切關(guān)系。他在《圓運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》指出風(fēng)、熱、暑、濕、燥、寒六氣之現(xiàn)是“五行運(yùn)動(dòng)不圓，作用偏見(jiàn)之氣”。春不能生，其氣偏見(jiàn)則病風(fēng)；夏不能長(zhǎng)，其君火氣偏見(jiàn)則病熱；秋不能收，其氣偏見(jiàn)則病燥；冬不能藏，其氣偏見(jiàn)則病寒；土不能運(yùn)化，其氣偏見(jiàn)則病濕；相火不藏則病暑。六氣之偏見(jiàn)，是五行圓運(yùn)動(dòng)中生、長(zhǎng)、收、藏、化中其中的環(huán)節(jié)出現(xiàn)失調(diào)所致。
黃元御對(duì)此的認(rèn)識(shí)與彭子益是一致的，他同樣認(rèn)為五行運(yùn)動(dòng)不圓及六氣偏見(jiàn)是疾病的病因，無(wú)論是外感邪氣，或者是內(nèi)傷雜病，都不出六氣的范疇，而六氣落實(shí)在五臟之中。《四圣心源.六氣解》曰：“內(nèi)外感傷，總此六氣?！碧熘鶜?、地之五行、人之臟腑，三者彼此相應(yīng)。厥陰風(fēng)木為初之氣，在人則肝與之相應(yīng)；少陰君火為二之氣，在人則心與之相應(yīng)；少陽(yáng)相火為三之氣，在人則三焦與之相應(yīng)；太陰濕土為四之氣，在人則脾與之相應(yīng)；陽(yáng)明燥金為五之氣，在人則大腸與之相應(yīng)；太陽(yáng)寒水為六之氣，在人則膀胱與之相應(yīng)。當(dāng)五臟失調(diào)，當(dāng)中六氣就會(huì)有偏見(jiàn)。病氣可以是由外而感，或者是從內(nèi)而生。五臟在圓運(yùn)動(dòng)中各自有一個(gè)自身固定相應(yīng)的六氣，運(yùn)動(dòng)不圓則見(jiàn)該臟之病氣，如肝則病風(fēng)、心則病熱、脾則病濕等等。
黃元御對(duì)六氣圓運(yùn)動(dòng)比彭子益有更多的探討，指出六氣有從化的關(guān)系，從六氣從化的角度解釋五臟六腑及十二經(jīng)絡(luò)的生理及病理關(guān)系，將六氣融入于五臟的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律之中。
黃元御在《四圣心源》中把五運(yùn)六氣列為其中一個(gè)臨床重要參考的要素，對(duì)此有深入的認(rèn)識(shí)。十二經(jīng)的六個(gè)配對(duì)中有司化及從化的角色，當(dāng)中有六經(jīng)主司化，另外有六經(jīng)則相應(yīng)從化，而司化及從化的結(jié)果則視乎該經(jīng)本氣之盛衰而定。厥陰為足厥陰肝以風(fēng)木司化，手厥陰心包以相火從化；少陰為手少陰心以火司化，足少陰腎以水從化；太陰為足太陰脾以濕司化，手太陰肺以燥從化；太陽(yáng)為足太陽(yáng)膀胱以寒水司化，手太陽(yáng)小腸以火從化；陽(yáng)明為手陽(yáng)明大腸以燥司化，足陽(yáng)明胃以濕從化；少陽(yáng)為手少陽(yáng)三焦以相火司化，足少陽(yáng)膽以暑從化。
黃元御透過(guò)六氣從化的概念，把六氣、十二經(jīng)及五臟六腑都聯(lián)系起來(lái)，豐富了五臟圓運(yùn)動(dòng)的內(nèi)容，并能用之研究《傷寒論》六經(jīng)病。他十分重視以氣化的角度分析《傷寒論》六經(jīng)病的病因及病機(jī)。例如《四圣心源.六氣解》指出雖然足太陽(yáng)膀胱經(jīng)偏于寒化，但其實(shí)最容易病熱。手少陰心經(jīng)雖然偏于熱化，但是最容易病寒。厥陰傾向化風(fēng)而為病。金性雖然本為燥氣，而手太陰肺最容易從土化濕者。土性本為濕氣，而足陽(yáng)明胃經(jīng)則較少?gòu)慕鸹镎?。黃元御對(duì)六氣研究深入，認(rèn)為《傷寒論》六經(jīng)病變與六氣關(guān)系密切?！秱畱医狻吩唬骸爸倬啊秱返⒘?jīng)者，從六氣也”。
在厥陰風(fēng)木方面，肝木主升，其生長(zhǎng)之氣有賴腎水和脾土的配合，因肝木為人體從冬藏之時(shí)轉(zhuǎn)化為升達(dá)之時(shí)，需腎水封藏充足，加上脾土的樞紐上升，肝木才能溫升上達(dá)。黃元御在《四圣心源.六氣解》提及到厥陰風(fēng)木的生理特點(diǎn)，指出“厥陰肝木，生于腎水而長(zhǎng)于脾土”。北方寒水封藏后，到春季肝干之時(shí)陽(yáng)氣從地下水中而上升。而木氣的疏泄，有賴土氣的運(yùn)轉(zhuǎn)。故此水土調(diào)和則肝木暢達(dá)，從而“木靜而風(fēng)恬”。從病理的角度分析，脾土之濕容易影響厥陰風(fēng)木疏泄主溫升的功能，肝脾左旋上升從而失調(diào)。《四圣心源.六氣解》曰：“已土濕陷，抑遏乙木發(fā)達(dá)之氣”，指出了木性疏泄暢達(dá)之性受到脾臟已土之濕氣所困，則乙木不能疏泄上升。由于木為火從水出之氣，一且土木郁滯則陽(yáng)氣從水中不能上升，則產(chǎn)生內(nèi)濕外燥及下寒上熱的情況。風(fēng)為厥陰肝木之氣，在厥陰風(fēng)木溫升失調(diào)之時(shí)，水寒土濕，木氣疏泄不暢生風(fēng)。此時(shí)手厥陰心包經(jīng)容易受到影響，形成手足厥陰經(jīng)同病。由于手厥陰心包經(jīng)主相火，足厥陰肝主風(fēng)木，風(fēng)火同病而上擾，便上熱而下寒濕?！端氖バ脑?六氣解》曰：“手厥陰，火也，木氣暢遂，則厥陰心主從令而化風(fēng)，木氣抑郁，則厥陰心主自現(xiàn)其本氣。是以厥陰之病，下之則寒濕俱盛，上之則風(fēng)熱兼作，其氣然也”。
在少陰君火方面，由手少陰心所主，為人身神明之官，與足少陰腎水互相交通。足少陰腎之坎陽(yáng)上交于離心而為火，故少陰其實(shí)水火并主。黃元御在《四圣心源.六氣解》從五行與六氣的角度指出少陰君火主熱，主火，屬于心，并與足少陰腎水相配。雖然心火腎水二者為水火異氣，但是兩者關(guān)系密切?？仓兄?yáng)為火之根，坎陽(yáng)上升上交于離位則化為心火，這火是從癸水化氣于丁火之成，是寒從熱化之表現(xiàn)，故少陰之氣雖主水火，但獨(dú)以君火名之。
在病理方面分析，雖說(shuō)少陰并主水火，但疾病時(shí)多為土不制水，少陰腎水泛濫而成，多見(jiàn)水寒土濕之象?！端氖バ脑?六氣解》曰：“少陰一病，必寒水泛濫而火土俱負(fù)”。雖然脾土能夠克水，但是黃元御就認(rèn)為人體的疾病很多都是由脾土之濕由起，因?yàn)槠⑼潦軡駳馑t不能克水而反被水侮。他認(rèn)為唯獨(dú)是傷寒陽(yáng)明病的承氣湯證是土克水的情況，其余大都是寒水侮土之癥。而在上熱之病方面，黃元御認(rèn)為非為心火過(guò)盛，乃相火上逆所致，這與《內(nèi)經(jīng)》中對(duì)于心包代心受邪的論點(diǎn)相近?！鹅`樞》：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也。其臟堅(jiān)固，邪弗能容也。容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。故諸邪之在于心者，皆在于心之包絡(luò)。包絡(luò)者，心主之脈也?！倍重赎幮陌飨嗷?，下焦相火上沖則影響心包相火過(guò)盛而為病。而下焦相火之所以過(guò)盛，這與心腎水火不交相關(guān)?！端氖バ脑?六氣解》曰：“少陰病熱，乃受累于相火，實(shí)非心家之過(guò)?！贝嘶饛南陆构锼夏嬗谛亩鴣?lái)，火氣上炎則心液耗傷。同時(shí)他指出上熱之時(shí)易有下寒，因?yàn)樾幕鸺澳I水分離而不相交。水火本為一氣，一旦水火交通失調(diào)則成冰與炭。
然則黃元御傾向從少陰陽(yáng)虛水寒的角度分析，認(rèn)為“究之火不勝水，則上熱不敵下寒之劇”，可見(jiàn)他對(duì)少陰腎陽(yáng)十分重視。由此可見(jiàn)，少陰雖以君火統(tǒng)之，但是君火之源實(shí)自下焦，而且少陰病寒水多于病熱。
在少陽(yáng)相火方面，黃元御及彭子益均認(rèn)為手少陽(yáng)三焦主相火之升，足少陽(yáng)膽主相火之降。相火降于水中，腎水便得溫藏；相火不降則火氣上逆。黃元御在《四圣心源.六氣解》中從六氣及五行的角度指出少陽(yáng)主暑，主火，與三焦相配。當(dāng)中以手少陽(yáng)三焦相火主令，足少陽(yáng)膽甲木化氣于相火。他認(rèn)為少陽(yáng)相火之降與三焦主水道有密切關(guān)系，以相火下潛則腎水得溫，水府得以通利，排出時(shí)不會(huì)遺溺，閉藏時(shí)不會(huì)癮閉。
在《內(nèi)經(jīng)》之時(shí)三焦已經(jīng)被記載有主水道的功能，有入絡(luò)膀胱，約束下焦水道之效?！端貑?wèn)·靈蘭秘典》：“三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣?！薄鹅`樞·本輸》：“三焦者，入絡(luò)膀胱，約下焦，實(shí)則閉癡，虛則遺溺?！包S元御繼承了《內(nèi)經(jīng)》對(duì)于三焦的認(rèn)識(shí)，并創(chuàng)新地認(rèn)為三焦主水的功能與三焦相火下降于腎水相關(guān)。他指出“水之所以善藏者，三焦之火秘于腎藏也”。這突顯了相火潛降封藏是腎氣充足的關(guān)鍵。如相火不潛，則會(huì)出現(xiàn)癒閉或遺溺。
古代醫(yī)家素有“君火為體，相火為用”、“君火居上，相火居下”之說(shuō)，結(jié)合少陰君火的認(rèn)識(shí)，可見(jiàn)少陽(yáng)相火的運(yùn)行在圓運(yùn)動(dòng)中參與陽(yáng)氣左升和右降的道路，而少陰君火及腎水為陽(yáng)氣釋放和收藏的位置。少陽(yáng)相火之左升和右降，影響到陽(yáng)氣溫煦臟腑的功效，如下焦膀胱氣化的功能，便有賴相火下潛于水中。然而少陽(yáng)相火的升降，需要脾升胃降以至肺氣斂降的配合。
黃元御尤其重視相火之下潛，認(rèn)為戊土及辛金的斂降影響到少陽(yáng)相火的潛降。他在《四圣心源.六氣解》中指出“土降而金斂之，相火所以下潛”，戊土降而肺金收斂是相火下潛的基礎(chǔ)。又曰：“戊土不降，辛金逆行，收氣失政，故相火上炎”。一旦胃土不降，肺金不收，相火則逆而上炎。由于甲木膽經(jīng)不降，引致此相火之不降。一旦相火上炎，則克肺金，故此在《傷寒論》的少陽(yáng)病病變中，多會(huì)傳經(jīng)于陽(yáng)明，就是因?yàn)殛?yáng)明本燥，木火雙刑，燥熱便產(chǎn)生。故從六氣圓運(yùn)動(dòng)中，觀察到五行圓運(yùn)動(dòng)中肝木對(duì)圓運(yùn)動(dòng)的左升和右降都有重要的意義，并且對(duì)少陽(yáng)為樞有更深入的了解，并對(duì)少陽(yáng)傳經(jīng)于陽(yáng)明有更多的認(rèn)識(shí)。
在太陰濕土方面，手太陰肺主天主濕，足太陰脾主地主土，天之濕氣斂降凝聚于下便成濕土。脾陽(yáng)主升，運(yùn)化水濕，與胃同主中焦升降。濕燥平衡，脾不病濕，胃不病燥。黃元御認(rèn)為，脾土多以濕氣為病，病則脾不升清，濕氣下陷，肝木不升，整個(gè)圓運(yùn)動(dòng)的左升便受到脾土過(guò)濕所累。同時(shí)由于脾不升，肺胃收降受到影響，故火金在上則病熱。
黃元御在《四圣心源.六氣解》中指出已土的本氣是濕，戊土的子氣是燥。因此脾濕勝于胃燥，從而脾濕的病多，胃燥的病較少。脾陽(yáng)充足是已土上升的基礎(chǔ)，已土升時(shí)則腎水及肝木一同上升。脾陽(yáng)虛則濕困中焦，腎水及肝木的上升便受影響，間接地使火金之降同時(shí)受到影響。當(dāng)濕困中焦之時(shí)，肝木陽(yáng)氣不能上升，郁而生熱，下焦便容易產(chǎn)生濕熱之證?！端氖バ脑?六氣解》曰：“木中溫氣……陷則下郁而生熱……于是浸淫于膀胱?！蹦練獾臏厣旧砭褪窍嗷饾撚谒兄蟮纳仙?，此火不能以木氣的溫升疏泄出去，則下陷而生郁，并傳于膀胱。當(dāng)脾土一病，濕氣過(guò)盛，上則肺胃收斂不及，中則脾氣不升，下則肝郁化熱，故脾土左升影響到整個(gè)圓運(yùn)動(dòng)上下的情況，故黃元御在五臟中最重脾土之升，重視脾陽(yáng)的充足及濕邪對(duì)圓運(yùn)動(dòng)的影響?！端氖バ脑?六氣解》曰：“陰易盛而陽(yáng)易衰，故濕氣恒長(zhǎng)而燥氣恒消?！彼麑?duì)疾病的認(rèn)識(shí)傾向于以陽(yáng)氣的角度分析，治療時(shí)更十分注意扶助脾陽(yáng)，祛除脾濕，反對(duì)醫(yī)家過(guò)分滋陰助濕或者是瀉火伐陽(yáng)，否則脾陽(yáng)絕則易病，整個(gè)圓運(yùn)動(dòng)的運(yùn)作便受脾陽(yáng)不足，濕氣困脾的影響。
在陽(yáng)明燥金方面，足陽(yáng)明胃及手陽(yáng)明大腸同主燥金，而肺與大腸相表胃，三者同主收降陽(yáng)氣，助圓運(yùn)動(dòng)之右旋下降。黃元御在《四圣心源.六氣解》中指出陽(yáng)明燥金在五行及六氣的角度分析，在天為燥氣，在地為金氣，在人為大腸。陽(yáng)明胃土容易化燥，太陰肺金容易化濕。胃腸之燥需與肺脾濕互相平衡，這樣才不會(huì)失衡而為病。而黃元御認(rèn)為，濕多勝燥，故肺胃之降易受到太陰脾濕不升的影響。太陰本身性濕，而陽(yáng)明本為性燥，而中氣充足才能不病燥或不病濕。中氣充足則“辛金化氣于濕土而肺不傷燥，戊土化氣于燥金而胃不傷濕”。如中氣衰則燥濕容易偏見(jiàn)而為病。濕勝燥則納少食減，大便偏塘；燥勝濕則口干大便硬。然而黃元御傾向認(rèn)為人體病濕多于病燥，認(rèn)為“辛金化濕者，十之八九，戊土化燥者，百不二三”。只有傷寒陽(yáng)明病篇承氣湯證之外，其余都是病濕為主。當(dāng)燥濕偏見(jiàn)，上則為金火不能下降而的上熱，肝脾不升受濕困而為下寒。而在燥濕偏見(jiàn)當(dāng)中，多數(shù)是脾土過(guò)濕為常見(jiàn)。
在太陽(yáng)寒水方面，足太陽(yáng)膀胱與手太陽(yáng)小腸相配，其主寒水的功能主要還是在足太陽(yáng)膀胱。人體內(nèi)水火上下交通，離中一陰的下降形成腎水，坎中一陽(yáng)的上升形成心火。黃元御在《四圣心源.六氣解》中指出從五行及六氣的角度分析，太陽(yáng)寒水在天為寒氣，在地為水氣，在人則為膀胱。足太陽(yáng)膀胱屬水，而手太陽(yáng)小腸屬火，兩者之氣相反，但都以太陽(yáng)寒水御之。這是因?yàn)殡x陰下降而交于坎位化為水，是水降于火。心火化氣變?yōu)槿伤頍釓暮?。故此太?yáng)之氣，雖然同主水火二氣，但是兩者都以寒水為主。
黃元御并且認(rèn)為，人之水可分為壬水及癸水。壬水為丙火下交于腎所生，而癸水則主交于心。壬屬陽(yáng)，癸屬陰，太陽(yáng)主壬水的生化，病則生熱；然則癸水屬陰，受少腎腎所主，病則生寒。由此可說(shuō)，太陽(yáng)主陽(yáng)水，少陰主陰水，而太陽(yáng)和少陰互為表里，更是明證。《四圣心源.六氣解》中提及到少陽(yáng)三焦相火的潛降使寒水得溫，此水指的是癸水而非壬水。人體內(nèi)的木氣及火氣主從內(nèi)而溫長(zhǎng)至外，而金氣及水氣則從外而涼降收斂至內(nèi)，故人體理應(yīng)內(nèi)溫而外涼。正如六氣圓運(yùn)動(dòng)的運(yùn)行一樣，厥陰在里主春氣的溫升，少陰君火主火氣之夏長(zhǎng)，陽(yáng)明主涼降收斂，太陽(yáng)主冬之封藏。陽(yáng)氣藏則外涼內(nèi)溫，陽(yáng)氣不藏則外熱而內(nèi)寒。黃元御認(rèn)為“癸水病則必寒，壬水病則多熱”。因此他認(rèn)為少陰腎傾向得寒證，太陽(yáng)膀胱傾向得熱證。
六經(jīng)之病為一氣之偏見(jiàn)，不病則不見(jiàn)?！秱摗分辛?jīng)病都與六氣相關(guān)，六經(jīng)之病都是六氣之病?！端氖バ脑础吩唬骸皟?nèi)外感傷，百變不窮，溯委窮源，不過(guò)六氣?！疤?yáng)則病火，陽(yáng)明病燥，少陽(yáng)病暑，太陰病濕，少陰病寒，厥陰病風(fēng)，這對(duì)于理解《傷寒論》六經(jīng)病的病機(jī)有所幫助。黃元御在《四圣心源.六氣解》指出六經(jīng)病的變化雖然多變，但是都是由于六氣所產(chǎn)生，并認(rèn)為“人之六氣，不病則不見(jiàn)，凡一經(jīng)病，則一經(jīng)之氣見(jiàn)?！闭o(wú)病的人，其六氣是無(wú)所偏頗，觀察不到風(fēng)、火、濕、燥、熱或寒之氣在其身上。然而當(dāng)人患病，則六氣不調(diào)和，其中一氣容易出現(xiàn)。然而在六經(jīng)病中，黃元御尤重脾胃，因脾胃主中氣的樞紐，為四維的中氣，四維之病與脾胃容易互為影響而同病。他指出木火不升則病濕，金火虛則病燥，故脾胃燥濕之偏見(jiàn)易與四維之病同時(shí)發(fā)生?！端氖バ脑?六氣解》曰：“土為四維之中氣，木火之能生長(zhǎng)者，太陰已土之陽(yáng)升也；金水之能收藏者，陽(yáng)明戊土之陰降也。中氣旺則戊已轉(zhuǎn)運(yùn)而土和，中氣衰則脾胃濕盛而不運(yùn)?！懊嫫⑽竷烧咧?，黃元御尤重脾土之濕，認(rèn)為脾濕的病多于胃燥的病，濕盛則水氣過(guò)盛，木氣不暢，整個(gè)圓運(yùn)動(dòng)的左升便受影響。
《四圣心源.六氣解》曰：“一切內(nèi)外感傷雜病，盡緣土濕也?！彼J(rèn)為脾土生于火，而水克火，土克水，土濕則水濕困脾而侮土滅火。土濕之時(shí)木氣失調(diào)，不能疏泄上升而克土，進(jìn)一步令土氣失調(diào)。除了傷寒陽(yáng)明承氣湯證外，大部分情況下較少出現(xiàn)土燥為病，一般都是土濕為病，因?yàn)樗J(rèn)為“陰易盛而陽(yáng)易衰”。這里可看出他重視脾胃陽(yáng)氣在圓運(yùn)動(dòng)中作為樞軸的重要性，與《傷寒論》保胃氣的思想相符，其扶助陽(yáng)氣的思想可視為后世扶陽(yáng)派的其中一個(gè)理論根源。
四、十二經(jīng)圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
十二經(jīng)的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律是以臟腑表里的關(guān)系為基礎(chǔ)，配合手足陰陽(yáng)經(jīng)絡(luò)運(yùn)行的方向，從而形成人體經(jīng)絡(luò)的圓運(yùn)動(dòng)。在彭子益著作出可見(jiàn)，手三陰經(jīng)主收降，與手三陽(yáng)之升互相配合；足三陽(yáng)經(jīng)主收降，與足三陰經(jīng)之升互相配合，如此手足十二經(jīng)表里間升降互相配合，形成一圓運(yùn)動(dòng)。例如：肺與大腸同屬金氣所生，肺為辛金，大腸為庚金，同具金氣收斂之性，因手太陰肺經(jīng)循行由頭走手，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由上而下行的方向，而手陽(yáng)明大腸經(jīng)循行由手走頭，固此收斂由下而上。腎與膀胱同屬水氣所生，腎為癸水，膀胱為壬水，同具水氣封藏之性，因足少陰腎經(jīng)循行由足走胸，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由下而上行的方向，而足太陽(yáng)膀胱經(jīng)循行由頭走足，固此封藏由上而下。肝與膽同屬木氣所生，膽為甲木，肝為乙木，同具木氣疏泄之性，因足少陽(yáng)膽經(jīng)循行由頭走足，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由上而下行的方向，而足厥陰肝經(jīng)循行由足走胸，固此疏泄由下而上。心與小腸同屬火氣所生，心為丁火，小腸為丙火，二者同具火氣宣通之性。因手太陽(yáng)小腸經(jīng)循行由頭走手，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由上而下行的方向。而手少陰心經(jīng)循行由手走頭，固此宣通由下而上。心包與三焦同屬相火之氣所生，同具相火播灼之性，因手厥陰心包經(jīng)循行由頭走手，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由上而下行的方向，而手少陽(yáng)三焦經(jīng)循行由手走頭，固此播灼由下而上。脾與胃同屬土氣所生，脾為己土，胃為戊土，同具土氣運(yùn)化之性，因足陽(yáng)明經(jīng)循行由頭走足，為經(jīng)絡(luò)圓運(yùn)動(dòng)中由上而下行的方向，而足太陰脾經(jīng)循行由足走胸，固此運(yùn)化由下而上。由此可見(jiàn)，彭子益把十二經(jīng)的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律建基于臟腑之上，與六氣圓運(yùn)動(dòng)建基于五臟圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律之上一樣。
五、開(kāi)合樞圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
無(wú)論是彭子益或者是黃元御，他們都是以五臟圓運(yùn)動(dòng)為理論中心，提及過(guò)六氣及十二經(jīng)絡(luò)等的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律，但就無(wú)直接提及到六經(jīng)開(kāi)合樞的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律，然而六經(jīng)開(kāi)合樞的圓運(yùn)動(dòng)也是人體圓運(yùn)動(dòng)的重要一環(huán)。開(kāi)合樞是對(duì)天地萬(wàn)宙間及人體陰陽(yáng)二氣運(yùn)行規(guī)律的反映，是一氣周流的體現(xiàn)。
在三陰三陽(yáng)樞機(jī)互相配合之下，能體現(xiàn)出陰陽(yáng)二氣互根及消長(zhǎng)變化，以及周而復(fù)始的陰陽(yáng)氣機(jī)升降出入運(yùn)動(dòng)。彭子益及黃元御對(duì)圓運(yùn)動(dòng)理論的核心重點(diǎn)基礎(chǔ)是陰陽(yáng)升降，也可說(shuō)是陽(yáng)氣升降浮沉的轉(zhuǎn)化，由一氣轉(zhuǎn)化至陰陽(yáng)二氣，再加入中氣而成為“三”，再有四維中土而為五行圓運(yùn)動(dòng)，當(dāng)中其實(shí)都是陽(yáng)氣轉(zhuǎn)化的不同階段，而他們就是沒(méi)有提及到三陰三陽(yáng)六經(jīng)的陽(yáng)氣轉(zhuǎn)化規(guī)律，只是以五臟陽(yáng)氣的升降為重心。
彭子益認(rèn)為陰陽(yáng)二氣的升降變化而化生五臟，但其實(shí)陰陽(yáng)二氣在五臟的升降變化中已包含了六經(jīng)開(kāi)合樞?！饵S帝內(nèi)經(jīng)。素問(wèn)》曰：“是故三陽(yáng)之離合也，太陽(yáng)為開(kāi)，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞；是故三陰之離合也，太陰為開(kāi)，厥陰為闔，少陰為樞”。太陽(yáng)主陽(yáng)氣在三陽(yáng)之釋放，主南方；陽(yáng)明主陽(yáng)氣之?dāng)拷?，主西方；少?yáng)主三陽(yáng)運(yùn)行的樞機(jī)，主東方；太陰主開(kāi)，收納三陽(yáng)的陽(yáng)氣入三陰，主中土；少陰主藏主樞機(jī)；厥陰將陽(yáng)氣從陰出三陽(yáng)。六經(jīng)開(kāi)合樞的陽(yáng)氣圓運(yùn)動(dòng)與五臟陽(yáng)氣圓運(yùn)動(dòng)的原理相同，正如肝木與少陽(yáng)同主陽(yáng)氣的萌芽與生長(zhǎng)；心火與太陽(yáng)同主陽(yáng)氣旺盛與釋放；肺金與陽(yáng)氣同主陽(yáng)氣收儉與肅降；脾土與太陰同主陽(yáng)氣的收納；腎水與少陰同主陽(yáng)氣的封藏；肝木與厥陰又主陽(yáng)氣從水中釋放。六經(jīng)開(kāi)合樞的陽(yáng)氣升降出入明顯地與五臟陽(yáng)氣圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律相同，開(kāi)合樞無(wú)疑是陰陽(yáng)變化之理，是自然界發(fā)展變化的客觀規(guī)律，同時(shí)體現(xiàn)了圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律。這是彭子益和黃元御所沒(méi)有直接提出的觀點(diǎn)。
六、水火圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律
人體除了有陽(yáng)氣升降的圓運(yùn)動(dòng)外，還有水液的升降圓運(yùn)動(dòng)。雖然黃元御及彭子益都以五臟及陽(yáng)氣的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律為其理論的中心，但在他們的著作中，可以觀察到他們對(duì)水液圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律的觀點(diǎn)，尤其是在黃元御的《四圣心源.雜病解》之中。人體本應(yīng)是水火互根，水火在人體透過(guò)五臟升降出入，形成水火在人體運(yùn)行的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律。水性本靜主潤(rùn)下，但透過(guò)氣的作用而產(chǎn)生流動(dòng)，在五臟在流動(dòng)不息。黃元御認(rèn)為，氣和水分別屬于陽(yáng)和陰，本應(yīng)是互根的，其氣水的循環(huán)在于中氣及四維的配合。下焦的水靠肝脾主升的配合，使水液運(yùn)轉(zhuǎn)于上；上焦的水靠肺胃之降的配合，使水液運(yùn)轉(zhuǎn)于下。而肝脾運(yùn)轉(zhuǎn)上升的動(dòng)力源自腎，因?yàn)槟I為“氣之根”，其坎中藏陽(yáng)；而肺胃運(yùn)轉(zhuǎn)向下的動(dòng)力源自心，因?yàn)樾臑椤八?，其離中藏陰。
雖然如此，黃元御認(rèn)為水液代謝最重要的是肺、脾胃、膀胱、腎和肝。《四圣心源.雜病解》曰：“水生于肺而統(tǒng)于腎，藏于膀胱而泄于肝。腎與膀胱之府，相為表里?！庇衷唬骸皻馑兓?，出于中焦。中焦者，氣水之交，氣方升而水方降，水欲成氣，氣欲成水，氣水未分，故其形如樞?！睔鈱訇?yáng)而水屬陰，水雖居下而氣亦根于下，腎中一陽(yáng)生而肝脾主升，下焦之水氣化而升于上，氣雖居上而水亦根于上，離中一陰生而肺胃主降，上焦之氣降而水亦降。上中下三焦的水液有不同的狀態(tài)。下焦則為水液，上焦則如霧，中焦則為氣和水液相交之處。在陽(yáng)氣的作用下，下焦液態(tài)的水氣化上升，在上焦形成霧；上焦的霧水凝聚而下成為水液；中焦為霧和水轉(zhuǎn)化相交的地方。這正正符合《靈樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》：“上焦如霧，中焦如樞，下焦如瀆＂的看法。這個(gè)水液氣化的轉(zhuǎn)變需要依靠陽(yáng)氣的配合和運(yùn)行，故黃元御指出肺脾腎這三焦之臟的參與外，還需要肝氣疏泄有度，使陽(yáng)氣運(yùn)行通暢，也要下焦膀胱氣化有度，使水液氣化排出體外。
黃元御在《四圣心源.雜病解》中指出肺主氣，統(tǒng)領(lǐng)人體中半以上的氣分，而腎主水，統(tǒng)領(lǐng)人體中半以下的水分。從陰陽(yáng)的二分法定位來(lái)說(shuō)，氣主上而水主下。氣從上焦降到下焦變成水，水從下焦升到上焦變成氣，此氣水的循環(huán)是陰陽(yáng)變化及互根的表現(xiàn)。然則氣水的循環(huán)關(guān)鍵在于中氣，因?yàn)椤皻馑兓?，出于中焦”。上焦的水在肺氣的統(tǒng)領(lǐng)下如霧露，在下焦的水在腎主水的統(tǒng)領(lǐng)下如川瀆之注瀉，而水在肺腎氣水之間的變化則如樞。由水化氣需要肝脾之溫升的配合，水遇溫則化氣；由氣化水需要肺胃之涼降的配合，氣遇涼則化水。水不化氣是肝脾不升引起，氣不化水是肺金不降引致。由他的論述中可見(jiàn)，人體以水火立極，水火的升降是人之本，氣液互相轉(zhuǎn)化，需要中土脾胃的樞轉(zhuǎn)，加上金木的斂降和升發(fā)，火水的運(yùn)行才能樞轉(zhuǎn)于人體。
另外，黃元御指出相火藏于腎水對(duì)水液代謝的重要性。三焦主水道，而三焦之相火需下潛于腎，使腎水得溫，下焦水液的氣化才能正常。《素問(wèn)·靈蘭秘典論》曰：“三焦者，決瀆之官，水道出焉。”《靈樞·本輸》曰：“三焦者，中瀆之腑，水道出焉，屬膀胱，是孤之腑也?！薄秲?nèi)經(jīng)》中對(duì)三焦對(duì)水液代謝的參與有明確的論述，而黃元御就以三焦主相少的角度，認(rèn)為三焦相火在圓運(yùn)動(dòng)中右旋下降，潛降于下焦腎水之中。而腎與膀胱相表里，同主下焦水液的氣化，兩者都依靠相火的溫煦?！端氖バ脑?雜病解》曰：“其虛而遺溺者，相火之下虛也……以腎主墊藏，腎氣能藏，則相火秘固而膀胱清。”
因此，水火圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律在黃元御的著作中有間接的論述，提出水火互根，以氣主水的思想。《四圣心源.雜病解》曰：“氣不離水，水不離氣，氣滯則水凝，水積則氣聚。氣病于下者，其水道必不利；水病于上者，其氣道必不通。“水液在圓運(yùn)動(dòng)五臟中的運(yùn)行依靠著陽(yáng)氣的作用，其氣化的規(guī)律與五臟圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律彼此相合。
七、二十四節(jié)氣圓運(yùn)動(dòng)
二十四節(jié)氣是中國(guó)歷法對(duì)四季的描述，是天地陰陽(yáng)變化的具體反映。二十四節(jié)氣以四節(jié)為一氣，一年四季就分為六氣所主。大寒、立春、雨水、驚墊屬初之氣。春分、清明、谷雨、立夏屬二之氣。小滿、芒種、夏至、小暑屬三之氣。大暑、立秋、處暑、白露屬四之氣。秋分、寒露、霜降、立冬屬五之氣。小雪、大雪、冬至、小寒屬六之氣。二十四節(jié)氣中的六氣又分別與厥陰風(fēng)木、少陰君火、少陽(yáng)相火、太陰濕土、陽(yáng)明燥金及太陽(yáng)寒水相應(yīng)，與六淫之風(fēng)、火、暑、濕、燥、寒相配。天地間的二十四節(jié)氣的轉(zhuǎn)變也有圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律在其中。
彭子益是從陽(yáng)氣升降出入的角度，解釋陽(yáng)氣在一年二十四節(jié)氣的轉(zhuǎn)變，并主要配合五行作出分析陽(yáng)氣在天地間圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律?！秷A運(yùn)動(dòng)與古中醫(yī)學(xué)》指出太陽(yáng)的熱力是萬(wàn)物生命的要素。太陽(yáng)的熱力在秋天由地面潛降到地下，經(jīng)冬天封藏于地下的水中。到次年春天之時(shí)，陽(yáng)氣從地下的水中升發(fā)，至夏季陽(yáng)氣浮于地面上的天空之中，之后再經(jīng)秋季的收斂到地下水中，周而復(fù)始，是為一年四季的圓運(yùn)動(dòng)規(guī)律。二十四節(jié)氣圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律基本上與六行六氣圓運(yùn)動(dòng)的規(guī)律互相吻合。兩者的陽(yáng)氣的運(yùn)行仍舊是春木升、夏火浮、秋金降、腎水藏、土居中主四時(shí)、相火與秋金同降于水中。太陽(yáng)之熱是天地萬(wàn)物圓運(yùn)動(dòng)的源動(dòng)力，此熱在冬季沉藏于地下之水中，在春季與天化合升于地上，在夏季浮于地上，在秋季由地下降于地下，周而復(fù)始，生生不息。
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