昨東海諸英俊問(wèn)：“出韻詩(shī)，唐人多有之，而王麟洲極以為非，何也？”答曰：“出韻必是起句，起句可用仄聲字，出韻何傷？蓋起句不在韻數(shù)中，故一絕止言二韻，一律止言四韻。如《滕王閣詩(shī)》，本是六韻，而序云：‘四韻俱成。’以‘渚’、‘悠’不在韻數(shù)中故也。” 又問(wèn)：“和詩(shī)必步韻乎？”答曰：“和詩(shī)之體不一：意如答問(wèn)而不同韻者，謂之和詩(shī)；同其韻而不同其字者，謂之和韻；用其韻而次第不同者，謂之用韻；依其次第者，謂之步韻。步韻最困人，如相毆而自縶手足也。蓋心思為韻所束，于命意布局，最難照顧。今人不及古人，大半以此。嚴(yán)滄浪已深斥之。而施愚山侍讀嘗曰：‘今人只解作韻，誰(shuí)會(huì)作詩(shī)？’此言可畏。出韻必當(dāng)嚴(yán)戒，而或謂步韻思路易行，則陷溺其心者然也。此體元、白不多，皮、陸多矣，至明人而極。” 又問(wèn)：“初、盛、中、晚之界云何？”答曰：“三唐與宋、元易辨，而盛唐與明人難辨。讀唐人詩(shī)集，知其性情，知其學(xué)問(wèn)，知其立志。明人以聲音笑貌學(xué)唐人，論其本力，尚未及許渾、薛能，而皆自以為李、杜、高、岑。故讀其詩(shī)集，千人一體，雖紅紫雜陳，絲竹競(jìng)響，唐人能事渺然，一望黃茅白葦而已。唐、明之辨，深求于命意布局寄托，則知有金矢之別；若唯論聲色，則必為所惑。夫唐無(wú)二‘盛’，盛唐亦無(wú)多人；而明自弘、嘉以來(lái)，千人萬(wàn)人，孰非盛唐？則鼎之真贗可知矣。晚唐雖不及盛唐、中唐，而命意布局寄托固在。宋人多是實(shí)話(huà)，失《三百篇》之六義。元詩(shī)猶在深入處。明詩(shī)唯堪應(yīng)酬之用，何足言詩(shī)？” 又曰：“下手處如何？”答曰：“姑言其淺處。如少陵《黑鷹》、曹唐《病馬》，其中有人；袁凱《白燕》詩(shī)，膾炙人口，其中無(wú)人，誰(shuí)不可作？畫(huà)也，非詩(shī)也?？胀疲?#8216;此詩(shī)最著最下。’蓋嫌其唯有豐致，全無(wú)氣骨耳。安知詩(shī)中無(wú)人，則氣骨豐致，同是皮毛耶？”又問(wèn)：“唐人詩(shī)，盡如《黑鷹》、《病馬》否？”答曰：“不能。崔鴛鴦、鄭鷓鴣，皆以一詩(shī)得名，詩(shī)中絕無(wú)二人，有志者取法乎上耳。”諸君因以拙作相質(zhì)。答曰：“眼見(jiàn)易遠(yuǎn)，下足處必近，后人何敢與古人同日語(yǔ)耶？”諸君相逼不已。答曰：“拙草名托物，非詠物也。如《蜂詩(shī)》云：‘利劍行空猶俠客，細(xì)腰成病似詩(shī)人。’《燈花》云：‘脂浮初夜根無(wú)托，灺落三更子不成。’《落花》云：‘來(lái)歲東皇別造蕊，不曾容汝復(fù)青枝。’其中有不佞在。無(wú)手病，有賢子，不處革運(yùn)者，不得作此語(yǔ)也。”諸君又曰：“同朋發(fā)矢，方知中的與否，煩君亦作《白燕》詩(shī)見(jiàn)示。”偶爾妄言，撞此禍?zhǔn)?，袁公必大笑于前，吾兄必大笑于今矣?！ ?wèn)云：“今人忽尚宋詩(shī)如何？”答曰：“為此說(shuō)者，其人極負(fù)重名，而實(shí)是清秀李于鱗，無(wú)得于唐。唐詩(shī)如父母然，豈有能識(shí)父母更認(rèn)他人者乎？宋之最著者蘇、黃，全失唐人一唱三嘆之致，況陸放翁輩乎？但有偶然撞著者，如明道云：‘未須愁日暮，天際是輕陰。’忠厚和平，不滅義山之‘夕陽(yáng)無(wú)限好，只是近黃昏’矣。唐人大率如此，宋詩(shī)鮮也。唐人作詩(shī)，自述己意，不必求人知之，亦不在人人說(shuō)好；宋人皆欲人人知我意；明人必欲人人說(shuō)好，故不相入。然宋詩(shī)亦非一種，如梅圣俞卻有古詩(shī)意，陳去非得少陵實(shí)落處。不知今世學(xué)宋詩(shī)者，尊尚誰(shuí)人也？子瞻、魯直、放翁，一瀉千里，不堪咀嚼，文也，非詩(shī)矣?！ ∮謫?wèn)：“詩(shī)與文之辨？”答曰：“二者意豈有異？唯是體制辭語(yǔ)不同耳。意喻之米，文喻之炊而為飯，詩(shī)喻之釀而為酒；飯不變米形，酒形質(zhì)盡變；啖飯則飽，可以養(yǎng)生，可以盡年，為人事之正道；飲酒則醉，憂(yōu)者以樂(lè)，喜者以悲，有不知其所以然者。如《凱風(fēng)》、《小弁》之意，斷不可以文章之道平直出之，詩(shī)其可已于世乎？” 又問(wèn)云：“人謂作詩(shī)須合于《三百篇》，其說(shuō)如何？ ”答曰：“未卵而求時(shí)夜，耳食者之言也。尚未識(shí)唐人命意遣辭之體，而輕言《三百篇》，可乎？且《三百篇風(fēng)》與《雅》、《頌》異，變與正異，宋注與漢注異，仆實(shí)寡學(xué)，不敢妄說(shuō)。如少陵《玄元廟詩(shī)》，誰(shuí)人做得？尚只是變雅耳。卑之無(wú)甚高論，嚴(yán)絕宋、元、明，而取法乎唐，亦足自立矣。如楊妃事，唐人云：‘薛王沉醉壽王醒。’宋人云：‘奉獻(xiàn)君王一玉環(huán)。’豈直金矢之界而已哉？使其作《凱風(fēng)》《小弁》，必大詬父母矣。余所見(jiàn)《三百篇》僅此，馀實(shí)不能測(cè)也?！盾嫦獫O隱》曰：‘彼時(shí)薛王之死已久。’史學(xué)善矣，不必如是責(zé)酒以飽也。宋人長(zhǎng)于文，而詩(shī)不及唐，三體不能辨。” 又問(wèn)：“宋、明之界云何？”答曰：“宋人不可輕也。宋詩(shī)如三家村叟，布袍草履，是一個(gè)人。明詩(shī)土偶蒙金。昨日已言之矣。唐人死話(huà)亦活，實(shí)話(huà)亦虛，明人反是。如‘小犬隔花空吠影，夜深宮禁有誰(shuí)來(lái)’，‘六宮處處如秋水，不獨(dú)長(zhǎng)門(mén)玉漏長(zhǎng)’，未見(jiàn)有幾篇也。” 又問(wèn)：“丈丈何故舍盛唐而為晚唐？”答曰：“二十歲以前，鼻息拂云，何屑作‘中’‘晚’耶？二十歲以后，稍知唐、明之真?zhèn)?，?jiàn)‘盛唐體’被明人弄壞，二李已不堪，學(xué)二李以為盛唐者，更自畏人，深愧前非，故舍之耳。世人誰(shuí)敢夸大步？士庶不敢作卿大夫事，卿大夫不敢作公侯事。自分稷、卨自許，愛(ài)君憂(yōu)國(guó)之心，未是少陵，無(wú)其心而強(qiáng)為其說(shuō)，縱得遣辭逼肖，亦是優(yōu)孟冠裳，與土偶蒙金者何異？無(wú)過(guò)奴才而已。寒士衣食不充，居室同于露處，可謂至貧且賤矣，而此身不屬于人。刁家奴侯服玉食，交游卿相，然無(wú)奈其為人奴也。二李、刁家奴，學(xué)二李者又重佁矣。”又問(wèn)：“學(xué)晚唐者，寧無(wú)此過(guò)？”答曰：“人于詩(shī)文，寧無(wú)乳母？脫得攜抱，便成一人。二李與其徒，一生在乳母懷抱間，腳不立地，故足賤也。誰(shuí)人少時(shí)無(wú)乳母耶？” 又問(wèn)：“唐詩(shī)亦有直遂者，何以獨(dú)咎宋人？”答曰：“世間龍蛇混雜，誠(chéng)是淆訛公案也。七律自沈宋以至溫李，皆在起承轉(zhuǎn)合規(guī)矩之中。唯少陵一氣直下，如古風(fēng)然，乃是別調(diào)。白傳得其直遂，而失其氣。昭諫益甚。宋自永叔而后，竟以為詩(shī)道當(dāng)然，謬引少陵以為據(jù)；而不知少陵婉折者甚多，不可屈古人以遂非也。且唐人直遂者亦不止少陵，皆少分如是，非詩(shī)道優(yōu)柔敦厚之旨亦然，唯一嘆耳！” 又問(wèn)：“少陵七律異于諸家處，幸示之。”答曰：“如‘劍外忽傳收薊北’等詩(shī)，全非起承轉(zhuǎn)合之體，論者往往失之。于‘吹笛關(guān)山’篇，則曰次聯(lián)應(yīng)前首‘風(fēng)’字‘月’字，三聯(lián)嘆美，有何關(guān)涉？不知此前六句皆興，末二句方是賦，意只在‘故園愁’三字耳。論者謂‘蓬萊宮闕’篇，首句刺土木，次句刺禱祠，次聯(lián)應(yīng)首句，三聯(lián)應(yīng)次句。有何關(guān)涉？不知此詩(shī)全篇皆賦，前六句追述昔日之繁華，末二句悲嘆今日之流落耳。更有異體如‘童稚情親’篇，只須前半首，詩(shī)意已完，后四句以興足之。去后四句，于義不缺；然不可以其無(wú)意而竟去之者，如畫(huà)之有空紙，不可以其無(wú)樹(shù)石人物而竟去之也。義山‘人生何處不離群’篇，前有后無(wú)，錢(qián)似此篇，故題曰：《杜工部蜀中離席》，乃擬此篇而作也。義山初時(shí)亦學(xué)少陵，如《有感》五言二長(zhǎng)韻可見(jiàn)矣，到后來(lái)力能自立，乃別走《楚辭》一路，如《重感》七律，亦為‘甘露之變’而作，而體格迥殊也。介甫謂義山深有得于少陵，而止贊‘雪嶺未歸’一聯(lián)，是見(jiàn)其煉句，而未見(jiàn)其煉局也。又唐人七言絕句，大抵由于起承轉(zhuǎn)合之法，唯李、杜不然，亦如古風(fēng)浩然長(zhǎng)往，不可捉摸。此體最難，宋、明人學(xué)之，則如急流小棹，一瞬而過(guò)，無(wú)意味也” 又問(wèn)：“嚴(yán)滄浪之說(shuō)詩(shī)，耑貴妙悟，如何？”答曰：“作詩(shī)者于唐人無(wú)所悟入，終落宋、明死句。貴悟之言是也，但不言六義，從何處下手而得悟入？彼實(shí)無(wú)見(jiàn)于唐人，作玄妙恍惚語(yǔ)耳。且道理之深微難明者，以事之粗淺易見(jiàn)者譬而顯之。禪深微，詩(shī)粗淺，嚴(yán)氏以深微者譬粗淺，既已顛倒；而所引臨濟(jì)、曹、洞等語(yǔ)，全無(wú)本據(jù)，亦何為哉？”又告之曰：“唐人精于詩(shī)，而詩(shī)話(huà)則少；宋人詩(shī)離于唐，而詩(shī)話(huà)乃多。今人拘于宋人之說(shuō)詩(shī)，而不問(wèn)其與唐人違合，莫不稱(chēng)王稱(chēng)伯，狐魅后學(xué)，使尊奉己說(shuō)；學(xué)之者亦尊奉一先生之言，如圣經(jīng)王律，愚何人而敢為此？諸君皆智慧絕人，當(dāng)自取法乎上。唐人數(shù)百家，各有能事，非鄙朽一人所能盡測(cè)也。已前所說(shuō)，不過(guò)我心所見(jiàn)者云爾，非唐人止于此也。諸君當(dāng)屏絕宋以后議論，細(xì)讀唐人之詩(shī)，自必深有所得；不獨(dú)王、李、鐘、譚以己意判唐人者不足道，即鄙朽以唐人論唐人者，亦不足道。且人之學(xué)問(wèn)，莫非以楔出楔；前去者是楔，后入者獨(dú)非楔乎？唐人多有不合于漢、魏者，何況《三百篇》？‘功德天黑暗，女寸步不離’，堅(jiān)守唐人之詩(shī)，猶是金屑在眼，后人之說(shuō)，亦何為哉？至于羔雁應(yīng)酬之用，則明人自有榘矱，可稱(chēng)當(dāng)行作家，‘刺繡文不如倚市門(mén)’也。” 諸君又曰：“《三百篇》之意渺矣，請(qǐng)更詳言之。”答曰：“‘《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。’發(fā)乎情，止乎禮義。所謂性情也。興、賦、比、風(fēng)、雅、頌，其體格也。優(yōu)柔敦厚，其立言之法也。于六義中，姑置風(fēng)、雅、頌而言興、賦、比，此三義者，今之村歌俚曲，無(wú)不暗合，矯語(yǔ)稱(chēng)詩(shī)者自失之耳。如‘月子灣灣照九州’，興也。‘逢橋須下馬，有路莫登舟’，賦也。‘南山頂上一盆油’，比也。行之而不著之者也。明人多賦，興、比則少，故論唐詩(shī)亦不中竅。如薛能云：‘當(dāng)時(shí)諸葛成何事，只合終身作臥龍。’見(jiàn)唐室之不可扶而悔入仕途，興也。升庵誤以為賦，謂其譏薄武侯。義山云：‘侍臣最有相如渴，不賜金莖露一杯。’言云表露未能治病，何況神仙？托漢事以刺憲、武，比也。于鱗以為宮怨，評(píng)曰：‘望幸之思悵然。’呂望何等人物？胡曾詩(shī)云：‘當(dāng)時(shí)未入非熊夢(mèng)，幾向斜陽(yáng)嘆白頭。’非泳古人，乃自況耳。讀唐詩(shī)須識(shí)活句，莫墮死句也。” 又問(wèn)：“命意如何？”答曰：“詩(shī)不同于文章，皆有一定之意，顯然可見(jiàn)。蓋意從境生，熟讀《新舊唐書(shū)》、《通鑒》、稗史，知其時(shí)事，知其處境，乃知其意所從生。如少陵《麗人行》，不知五楊所為，則‘丞相嗔’之意沒(méi)矣。‘落日留王母’之刺太真女道士亦然。馬嵬事，鄭畋云：‘終是圣明天子事，景陽(yáng)宮井又何人？’與少陵‘不聞夏殷衰，中自誅褒妲’正同。此命意之可法者也。” 又問(wèn)：“布局如何？”答曰：“古詩(shī)如古文，其布局千變?nèi)f化。七律頗似八比：首聯(lián)如起講、起頭，次聯(lián)如中比，三聯(lián)如后比，末聯(lián)如束題。但八比前中后一定，詩(shī)可以錯(cuò)綜出之，為不同耳。七絕，偏師也，或斗山上，或斗地下，非必堂堂之陣，正正之旗者也。五律氣脈須從五古中來(lái)，‘初’‘盛’皆然，中唐鮮矣。明人多以七律馀材成之，是以悉不足觀。五絕最易成篇，卻難得好。五古須通篇無(wú)偶句，漢、魏則然，晉、宋漸有偶句，履霜堅(jiān)冰，至唐人遂成律。明之選唐詩(shī)者，‘中原還逐鹿’、‘秋氣集南澗’皆置古詩(shī)中，盲矣。” 問(wèn)曰：“丈丈于唐詩(shī)，皆如義山《無(wú)題》之見(jiàn)作者意乎？”答曰：“是何言歟？安可淺視唐人也？茅塞之心，有見(jiàn)者，有不見(jiàn)者，有疑者。其見(jiàn)者，如韓偓《落花》云：‘眼尋片片隨流去’，言昭宗之出幸也。‘恨滿(mǎn)枝枝被雨侵’，言諸王之被殺也。‘縱得苔遮猶慰意’，望李克用、王師范之勤王也。‘若教泥汙更傷心’，恨韓建之為賊臣弱帝室也。‘臨階一盞悲春酒，明日池塘是綠陰’，悲硃溫之將篡弒也。明人云：不讀大歷以后一字。其所自作，未有命意如晚唐此詩(shī)之深遠(yuǎn)者也，可易言‘初’‘盛’哉？疑者不可枚舉，止就致堯言之。如‘動(dòng)天金鼓逼神州’一律，觀其起句及‘杜郵’、‘鳳池’，酷似李茂貞兵犯京師，天子賜宰相杜讓能死，代其姬人之作，而題又絕不相近。白傳挽元微之云：‘銘旌官重威儀盛，騎吹聲繁鹵簿長(zhǎng)。后魏帝孫唐宰相，六年七月葬咸陽(yáng)。’此詩(shī)有似具文見(jiàn)意。‘具文見(jiàn)意’，乃杜元?jiǎng)P《左傳序》之言，謂但紀(jì)其事，不著議論而意自見(jiàn)。周伯弜以王建‘五色云中駕六龍’后二首卻哀惜當(dāng)之。此所不同者，極其褒美，無(wú)哀惜之義，即似譏刺，然與平生交情不合故也。” 又問(wèn)；“‘小犬隔花空吠影’，意何所指？”答曰：“太祖破陳友諒，貯其姬妾于別室，李善長(zhǎng)子弟有窺覘者，故詩(shī)云然。李、高之得禍，皆以此也。” 又問(wèn)：“施愚山所謂今人只解作韻者若何？”答曰：“每得一題，守住五字，于《韻府群玉》、《五車(chē)韻瑞》上，覓得現(xiàn)成韻腳子，以句輳韻，以意輳句，扭捻一上，自心自身，俱不照管，非做韻而何？陷溺之甚者，遂至本是倡作，亦覓古人詩(shī)之韻而步之，烏得不為愚山所鄙哉？古詩(shī)不對(duì)偶，不論粘，不拘長(zhǎng)短，韻法又寬。唐律悉反之，已是束縛事。若又步韻，陶、謝、李、杜，無(wú)以措手。” 又問(wèn)：“金圣嘆謂唐詩(shī)必在第五句轉(zhuǎn)，信乎？”答曰：“不盡然也。如曹鄴‘荻花蘆葉滿(mǎn)汀洲，一簇笙歌在水樓。金管曲長(zhǎng)人盡醉，玉簪恩重獨(dú)生愁。’于第二聯(lián)流水對(duì)中轉(zhuǎn)去。杜少陵律詩(shī)如古詩(shī)，難論轉(zhuǎn)處，而‘童稚情親’篇竟無(wú)后半首，何以曰第五句轉(zhuǎn)乎？起承轉(zhuǎn)合，唐詩(shī)之大凡耳，不可固也。” 又問(wèn)曰：“丈丈極輕二李，與牧齋之論同乎？”答曰：“渠論于鱗者盡之矣，空同猶有屈處。于鱗才本薄弱，而又學(xué)問(wèn)淺，見(jiàn)識(shí)卑；空同唯是心粗氣浮，橫戴少陵于額上，輕蔑一世，是可厭賤。若其匠心而出，如‘臥病一春違報(bào)主，啼鶯千里伴還鄉(xiāng)’，上句敘坐獄，得昌黎‘臣罪當(dāng)誅兮天王圣明’造語(yǔ)之法；下句言人情涼薄，從《楚辭》‘波滔滔兮來(lái)迎。魚(yú)鱗鱗兮媵予’而來(lái)，豈馀人所及？以此詩(shī)情事，用不著少陵，只得匠心而出，所以?xún)?yōu)柔敦厚，深入唐人之室。若平生盡然，豈右涯量也？謝茂秦于明人中最不落節(jié)，而全集中無(wú)此深入處。觀其所以教王、李諸公學(xué)唐人者，不過(guò)聲色邊事，見(jiàn)處可知。仲默才最秀，亦以見(jiàn)處不深，用于摹擬，入目燦然，吟泳即如嚼蠟。鳳洲日出萬(wàn)言，不暇用心，何以能佳？中郎欲翻王、李，而力有不逮。至于鐘、譚，直是兒童之見(jiàn)，何足言詩(shī)？” 又曰：“請(qǐng)將風(fēng)、雅、頌，再詳細(xì)言之。”答曰：“《離騷》出于變風(fēng)、變雅。唐人大抵宗之，不可具述。如‘明堂圣天子，月朔朝諸侯’、‘得罪風(fēng)霜苦，全生天地仁。青山數(shù)行淚，白首一窮鱗’、‘身多疾病思田里，邑有流亡愧俸錢(qián)’，盛唐人《早朝》諸篇，不可謂非《二雅》之遣音也。少陵《玄元廟詩(shī)》，極似《頌》體，而《頌》乃稱(chēng)道老君功德于宗廟中，此詩(shī)多諷刺，體似《頌》而意非也。今世用于宗廟中者，皆是元曲宮調(diào)，難以詩(shī)言，此義置之可也。” 又問(wèn)：“《尚書(shū)》云：‘詩(shī)言志，歌永言，聲依永。’則詩(shī)乃樂(lè)之根本也。樂(lè)既變而為元曲，則詩(shī)全不關(guān)樂(lè)事；不關(guān)樂(lè)事，何以為詩(shī)？”答曰：“古今之變難言，夫子云：‘《雅》、《頌》各得其所。’則《三百篇》莫不入于歌喉。漢人窮經(jīng)，聲歌、意義，分為二途。太常主聲歌，經(jīng)學(xué)之士主意義，即失夫子《雅頌》正樂(lè)之意。而唐人《陽(yáng)關(guān)三疊》，猶未離于詩(shī)也。迨后變?yōu)樾≡~，又變?yōu)樵?，則聲歌與詩(shī)，絕不相關(guān)矣，尚可以《尚書(shū)》之意求之乎？詩(shī)在今日，但可為文人遣興寫(xiě)懷之作而已。漢人五言古詩(shī)，平淡高遠(yuǎn)，而樂(lè)府則濃譎吞吐；意者樂(lè)府入歌喉，而古詩(shī)已是遣興寫(xiě)懷之作也。古今事變不能窮究矣。” 問(wèn)：“《焦仲卿妻》在樂(lè)府中，又與馀篇不同，何也？”答曰：“意者此篇如董解元《西廂》、今之?dāng)?shù)落《山坡羊》，乃一人彈唱之詞，無(wú)可考矣。” 問(wèn)：“詩(shī)唯情景，其用處何如？”答曰：“《十九首》言情者十之八，敘景者十之二。建安之詩(shī)，敘景已多，日甚一日。至晚唐有清空如話(huà)之說(shuō)，而少陵如‘暫往北鄉(xiāng)去’等，卻又全不敘景。在今卑之無(wú)甚高論，但能融景入情，如少陵之‘近淚無(wú)干土，低空有斷云’；寄情于景，如嚴(yán)維之‘柳塘春水漫，花塢夕陽(yáng)遲’，哀樂(lè)之意宛然，斯盡善矣。明人于此，大不留心，所以無(wú)味。” 問(wèn)：“三唐變而愈弱，其病安在？”答曰：“須在此處識(shí)得唐人好處，方脫二李陋習(xí)。《左傳》一人之筆，而前則典重，后則流麗，所托者然也，豈必前高于后乎？三唐人各自作詩(shī)，各自用心，寧使體格稍落，而不肯為前人奴隸，是其好處，豈可不知，而唯舉其??？楊、劉學(xué)義山而不能流動(dòng)，竟成死句。歐、蘇學(xué)少陵，只成一家之體，尚能自立。至于空同，唯以高聲大氣為少陵；于鱗，唯以皮毛鮮潤(rùn)為盛唐，其義本欲振起‘中’‘晚’，而不知全無(wú)自己，以病為樂(lè)也。然在今日，遂為不祧之祖，何也？事之關(guān)系功名富貴者，人肯用心。唐世功名富貴在詩(shī)，故唐世人用心而有變，一不自做，蹈襲前人，便為士林中滯貨也。明代功名富貴在時(shí)文，全段精神，俱在時(shí)文用盡，詩(shī)其暮氣為之耳。此間有二種人：一則得意者不免應(yīng)酬，誤以二李之作為唐詩(shī)，便于應(yīng)酬之用；一則失意者不免代筆，亦唯二李最便故耳。” 問(wèn)：“六朝詩(shī)，多有本非詩(shī)人，偶然出句即絕佳者。唐人不然，何也？”答曰：“六朝體寬無(wú)粘，韻得葉用，粘綴但情真意切，得句即佳。故‘城上草’一篇，止十三字，而意味無(wú)窮。唐詩(shī)法嚴(yán)，非老于此工能之至者不佳也。此實(shí)唐詩(shī)難于古詩(shī)處，耳食者是古非唐耳。” 問(wèn)：“古詩(shī)如何？”答曰：“以文譬之，脫盡時(shí)文，方可入古文門(mén)庭。鄙人未嘗于此有苦心，焉敢妄對(duì)？”
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