明武宗正德十六年，王陽(yáng)明剛剛平定寧王的叛亂，又收到羅欽順的書(shū)信，彼此交流了對(duì)《大學(xué)》古本的看法。彼時(shí)，祖母離世，他未能送葬，又聽(tīng)聞父親患病，頓感焦心如焚。于是陽(yáng)明連續(xù)四次上奏朝廷，乞求還鄉(xiāng)省親，結(jié)果朝廷都以叛亂未定為由，拒絕了他。陽(yáng)明日夜聽(tīng)聞父親病危，寢食難安，甚至想要棄官逃歸。但因武宗尚未歸朝，只得繼續(xù)鎮(zhèn)守南昌。
一天，陽(yáng)明問(wèn)朋友們說(shuō)：“我欲逃回，何無(wú)一人贊行？”
門人周仲說(shuō)：“先生思?xì)w一念，亦似著相?！?/p>
陽(yáng)明沉思許久，回答說(shuō)：“此相安能不著！”
“著相”是佛家的用語(yǔ)，佛教提倡不要執(zhí)著于“我相、人相、眾生相、壽者相”，為了逃出輪回，修道以達(dá)彼岸，不惜拋卻骨肉、離棄父母，進(jìn)入空門，遁世出家。這點(diǎn)王陽(yáng)明尤其反對(duì)，他說(shuō)：“佛氏不著相，其實(shí)著了相，吾儒著相，其實(shí)不著相。”因?yàn)榉鸾掏脚赂缸泳挤驄D之累，所以才選擇逃避；而“吾儒”則選擇了面對(duì)，還它個(gè)忠孝仁義。儒者只所以能夠如此，是因?yàn)槊靼住?strong>良知”尚在的緣故。
王守仁（1472—1529），號(hào)陽(yáng)明
經(jīng)過(guò)這次出生入死的變故，陽(yáng)明更加相信憑借良知能夠忘患難、出生死。從此確信了良知就是儒門的核心思想，他在給弟子鄒守益的信中說(shuō)：
“往年尚疑未盡，今自多事以來(lái)，只此良知無(wú)不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無(wú)不如意?！?/p>
只要有良知在心里，就如同掌控了船舵，在風(fēng)平浪靜的生活中，過(guò)得心安而理得；即便遇見(jiàn)大風(fēng)大浪，雙手不離船舵，也能沖出苦海，免受沒(méi)溺之患。
陽(yáng)明認(rèn)為《大學(xué)》說(shuō)“致知”，《孟子》講“良知”，宋朝的儒者多是從“知解”的角度來(lái)解讀，把“知”僅僅視為知識(shí)。因此，張載和二程才講了“聞見(jiàn)之知”與“德性之知”，前者是基于感官的聞見(jiàn)認(rèn)識(shí)，后者是基于天賦的道德認(rèn)識(shí)。他們的問(wèn)題在于只把“知”視為一種精神，一種智慧，而沒(méi)有將它認(rèn)作本體。這不符合《大學(xué)》、《孟子》的原旨，就好像一個(gè)養(yǎng)子冒充了祖姓，亂了血統(tǒng)?，F(xiàn)在，陽(yáng)明已經(jīng)把這個(gè)真子找到了，有必要否定養(yǎng)子的姓氏，讓真子回歸家族。那么要如何甄別呢？唯一的辦法就是“將子孫滴血”，進(jìn)行分辨，這樣才能“真?zhèn)螣o(wú)可逃”。
陽(yáng)明所找到的這個(gè)“真子”就是“良知”，而他“滴血認(rèn)親”的方法就是編訂《大學(xué)》古文和寫作《大學(xué)問(wèn)》，此外弟子們還講他的言行集成《傳習(xí)錄》。
《大學(xué)》原先是《禮記》中的一篇，北宋諸儒喜歡借引《大學(xué)》來(lái)談心性。到了南宋，朱熹把《大學(xué)》單獨(dú)提取出來(lái)，列入四書(shū)中，編成《大學(xué)章句》。
朱子教人讀四書(shū)次序是先要讀《大學(xué)》，這樣才能進(jìn)入門戶，熟悉道學(xué)的骨架；然后讀《孟子》，辟除楊、墨等異端的干擾，堅(jiān)定對(duì)道統(tǒng)的信仰；之后再讀《論語(yǔ)》，體會(huì)圣人的語(yǔ)言與教誨。致此，骨架已經(jīng)生出了皮肉，所以最后要進(jìn)入道學(xué)的心臟之中——讀《中庸》，領(lǐng)會(huì)孔門獨(dú)傳的“心法”，實(shí)現(xiàn)“極高明而道中庸”的境界。
由此可見(jiàn)，作為把手道學(xué)大門的《大學(xué)》一書(shū)尤為關(guān)鍵，為此朱子不惜筆削數(shù)十年才作成《大學(xué)或問(wèn)》。陽(yáng)明先生是朱子的反對(duì)者，他要挑戰(zhàn)朱子的主流地位，就得從入門處發(fā)難，對(duì)《大學(xué)》的解釋便成了心學(xué)與理學(xué)交鋒的主戰(zhàn)場(chǎng)。
陽(yáng)明率先用《大學(xué)》古本和《大學(xué)問(wèn)》來(lái)詰難朱熹，他在“親民”“明德”“至善”“止于”等問(wèn)題上做出了與朱熹相反的解釋。尤其是“格物致知”一說(shuō)，將爭(zhēng)論推至高潮。在《大學(xué)》古本里，陽(yáng)明刪去了朱熹的注釋，并且重新統(tǒng)一章節(jié)。關(guān)于“格物致知”的部分本來(lái)是闕文，朱熹自稱“取程子之意以補(bǔ)之”，加入了自己的觀點(diǎn)，因而這段文字也被陽(yáng)明全部刪除了。
《大學(xué)》成為理學(xué)與心學(xué)的戰(zhàn)場(chǎng)
在給顧東橋的書(shū)信中，陽(yáng)明解釋了自己與朱熹的分歧之處，他說(shuō)朱熹講格物致知，本質(zhì)上是“即物而窮其理”，只是擴(kuò)充知識(shí)而已——
“即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心與理為二矣?！?/p>
而他的“格物致知”與此相反，是“致良知”，是復(fù)歸于本心——
“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂‘天理’也。致吾心良知之‘天理’于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”
陽(yáng)明通過(guò)對(duì)朱熹的詰難，把“格物致知”解釋成了“致良知”。那么究竟什么是“良知”呢？《大學(xué)問(wèn)》中也給出了答案，他說(shuō)：
“是非之心，不待慮而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知。”
陽(yáng)明認(rèn)為人具有應(yīng)對(duì)外物的本能，也應(yīng)有識(shí)別是非的本心。本心就像本能一樣，是不借助于學(xué)問(wèn)思慮的，它自然就能分別善惡，就如孟子說(shuō)的“是非之心，人皆有之”。陽(yáng)明將這個(gè)作為本心、作為心之本體的東西稱為“良知”，即：
“良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。”
陽(yáng)明跟佛教一樣，都講“本來(lái)面目”，不過(guò)佛教認(rèn)為“本來(lái)面目”是不思善惡，而陽(yáng)明認(rèn)為應(yīng)是自動(dòng)分別善惡的良知。佛教徒要通過(guò)“常惺惺”來(lái)恢復(fù)“本來(lái)面目”，陽(yáng)明則主張要“致良知”。
“良知”不是陽(yáng)明發(fā)明的，孟子早就說(shuō)過(guò)了。陽(yáng)明心學(xué)的關(guān)鍵之處也不在于“良知”，而是“致良知”。
早在提出“致良知”時(shí)，陽(yáng)明就擔(dān)憂后人會(huì)專門講“良知”而忽略“致良知”?！傲贾笔且环N很高的境界，就如同冠軍的寶座，人人都想當(dāng)冠軍，卻少有人去腳踏實(shí)地的去努力。這樣的“良知”說(shuō)來(lái)說(shuō)去，反而變成了清談。所以陽(yáng)明說(shuō)：
“某于此良知之說(shuō)，從百死千難中得來(lái)，不得已與人一口說(shuō)盡。只恐學(xué)者得之容易，把作一種光景玩弄，不實(shí)落用功，負(fù)此知耳?！?/p>
良知是人人所固有、能夠分別善惡的本心，但人的秉賦不同、才愚有高下之分。當(dāng)我們心頭產(chǎn)生一個(gè)意念時(shí)，良知會(huì)告訴我們它是善的還是惡的，人們或者因個(gè)人好惡，失去判斷力，以善為惡，自昧其知善之良知；或者持善不堅(jiān)，明知道是惡，還是要繼續(xù)去做，自昧其知惡之良知。因此，需要做“致良知”的功夫，這樣才能夠“不自欺”。當(dāng)一個(gè)人自欺欺人時(shí)，我們就可以說(shuō)他沒(méi)有良知。
“致良知”不是在內(nèi)心里做功夫，而是要接觸到事物?！洞髮W(xué)問(wèn)》說(shuō)一念發(fā)動(dòng)，良知判斷是善意，雖然自己內(nèi)心喜歡它，但如果不把這種善意作為于事物，那么這種善就無(wú)意義，此所謂“為善”功夫；同樣，良知判斷是惡念，雖然自己內(nèi)心厭惡它，但如果從行動(dòng)與思想上把它去除，那么這種惡將繼續(xù)發(fā)作，此所謂“去惡”功夫。陽(yáng)明是用“致良知”來(lái)解釋“格物致知”的，所以他說(shuō)：
“格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也。”
“為善”與“去惡”就是“致良知”，把我們的良知推行到事事物物上去，使其皆得“天理”。這樣才能使“吾心快然無(wú)復(fù)余憾而自謙”，從“致良知”的功夫中獲得了心身愉悅感，不再自欺欺人，實(shí)現(xiàn)了《大學(xué)》和《中庸》里說(shuō)的“誠(chéng)”，也就能夠“極高明而道中庸”了。
陽(yáng)明的立言宗旨在于“致良知”而不是“良知”，重點(diǎn)在于功夫而不是目標(biāo)。他的學(xué)術(shù)思想一共經(jīng)歷了六次轉(zhuǎn)向：
年輕時(shí)陽(yáng)明泛濫于詞章，然后才閱讀朱熹的著作，熟悉道統(tǒng)，此為第一變；
經(jīng)過(guò)格竹之事后，陽(yáng)明對(duì)朱子的“格物致知”產(chǎn)生疑惑，于是又出入于佛、老，尋求答案，此為第二變；
中年貶居貴州龍場(chǎng)，才參悟心學(xué)，明白“吾性自足，不假外求”的道理，寫出《五經(jīng)臆說(shuō)》，此為第三變；
頓悟心學(xué)后，他就“以默坐澄心為學(xué)的”，主張收斂為主，不得已才發(fā)散，實(shí)際上就是堅(jiān)守于知而不妄行，近于禪，此為第四變；
平定寧王后，他開(kāi)始篤信“良知”，并提出了“致良知”。認(rèn)為良知自己能夠收斂與發(fā)散，不用刻意去收斂，也不用固執(zhí)的拒絕發(fā)散?！爸媲泻V實(shí)處即是行，行之明覺(jué)精察處即是知?！贝藶?strong>第五變。
嘉靖元年，回到吳越之后，他的思想日益成熟，并進(jìn)行了“天泉證道”，提出了修行的兩條路線，此為最后一變。
嘉靖六年九月，王陽(yáng)明即將離開(kāi)吳越出征思、田。弟子錢德洪跟王畿就“四句教法”展開(kāi)了爭(zhēng)論，陽(yáng)明之前說(shuō)過(guò)：
“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?/p>
根據(jù)“四句教法”，“良知”是“知善知惡”，“致良知”是“為善去惡”。王畿抓住“無(wú)善無(wú)惡”的說(shuō)法，認(rèn)為既然本心沒(méi)有善惡，那么由它發(fā)出來(lái)的意念也就無(wú)善惡可言，更不需要去做為善去惡的功夫。錢德洪則認(rèn)為“四句教法”是定本，不可移易。
于是他們一起請(qǐng)教王陽(yáng)明，陽(yáng)明說(shuō)：“吾教法原有此兩種，四無(wú)之說(shuō)為上根之人立教，四有之說(shuō)為中根以下人立教。”上根之人能將本體與功夫合一，不需為善去惡，是為“頓悟之學(xué)”；中根以下之人，則需要“致良知”、為善去惡來(lái)復(fù)歸本體。這說(shuō)明陽(yáng)明其實(shí)動(dòng)搖了“致良知”的核心地位，把“頓悟”給抬升到了相同的高度。
后來(lái)的王門弟子多好高遠(yuǎn)之談，反而忽略了祖師“致良知”的本旨，不再講“行”，而是“只在知上討個(gè)分曉”、“只在知識(shí)上立家當(dāng)?！币虼?，黃宗羲在《明儒學(xué)案》中說(shuō)：
“然‘致良知’一語(yǔ)，發(fā)自晚年，未及與學(xué)者深究其旨，后來(lái)門下各以意見(jiàn)摻和，說(shuō)玄說(shuō)妙，幾同射覆，非復(fù)立言之本意?！?/p>
王畿的浙中王門把“良知”說(shuō)得玄妙無(wú)比，立個(gè)先天后天之學(xué)，卻無(wú)一字及“致良知”。缺少了功夫一段，只談境界、只說(shuō)目標(biāo)，那就難免要流入清談了。這種歪曲也是陽(yáng)明心學(xué)最終被清初“經(jīng)世致用”取代的原因。
清初大儒孫夏峰說(shuō)：
“陽(yáng)明良知之說(shuō)，著力在‘致’字......龍溪時(shí)，而放下‘致’字，專言‘良知’。”
研究陽(yáng)明心學(xué)者，切勿犯王畿好高騖遠(yuǎn)之病，以免流入清談。陽(yáng)明心學(xué)的重點(diǎn)在于“致良知”，而不是“良知”！
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