從槐軒之學(xué)到推十之學(xué)，從四百萬字到八百萬字，其理不變而書籍日繁，多有把卷而厭的感覺。價(jià)格不菲、囊中羞澀，數(shù)千大洋并非人人可出；歲月無多，時(shí)間有 限，廿卷巨著不可人人細(xì)觀。閑暇之余，僅先就綱旨《中書》部分摘其概言，以公同好。底本影版，無有標(biāo)點(diǎn)，私自妄為，粗錯(cuò)難免，個(gè)中小字，亦吾所加，誠望觀 者諒之、教之。己丑年初，槐蔭堂春元謹(jǐn)書。
《中書》摘句
中書之名，對(duì)左右書而言也。左書曰知言，右書曰論世，如車兩輪，中書則其綱旨也。（《中書》引言）
1、《三術(shù)》篇（知言、論世和明統(tǒng)為三術(shù)）
讀其書，知其言，知其所以為言。
頌其詩、讀其書，不知其人可乎？是以論其世，是尚友也。
何以知其言？曰知其志。何以知其志？曰知其人。何以知其人？曰論其世。不知其志而欲知其言，逐流失而不見源起，故學(xué)術(shù)門戶水火而莫衷於一是也。不論其世而欲知其志，不設(shè)身而處地，徒苛深而不精析，無資於法戒也。
漢學(xué)宋學(xué)，虛實(shí)之相乘；宋人明人，習(xí)尚之互易。
為學(xué)莫大乎明統(tǒng)，明統(tǒng)然后能知類。類族辨物，必本于四象兩儀也。
統(tǒng)莫大於六藝。六藝者，七略之綱，老之所傳、孔之所定。三體三系，又六藝之一也。子莫超于莊周，而《天下》一篇，首論六藝；史莫工余馬遷，而《序》論《易》《春秋》之隱顯。
凡文字無大無小，有正變即有家數(shù)。正變即源流，源流即統(tǒng)也。不明乎此，則枝枝節(jié)節(jié)，徒勞而不通也。
2、《學(xué)綱》篇
六經(jīng)皆史，而經(jīng)孔子手訂，器殊而道一，一以貫之，并行不悖。
官失道裂而為諸子，道家最高，出于史官，秉要執(zhí)本，以御物變，亦不偏于一端，特不能中，故或流於放。后世良史之識(shí)，即見始知終之術(shù)也。是故史子皆統(tǒng)于經(jīng)。史衍經(jīng)各異之體，傳其外，猶子於父，不必肖也；子分經(jīng)一貫之義，傳其內(nèi)，猶弟於師，不必全也。
為學(xué)之法有三：知言、論世，總於明統(tǒng)知類。知言者，用中也，明右左之異。論世者，御變也，通古今之變。用中橫而御變縱，以兩觀之，或束或放，或冷或熱，其大要也------用中正偏，肇於子思；論世知言，明於孟子。
不論其世，無以知言，故讀子不讀史，則子成夢(mèng)話；不知其言，無以知人，故讀史不讀子，則史成帳薄。
論世者，審其情；知言者，折其辭。讀書二法：曰入曰出。審其情者，入也，虛與委蛇，道家持靜之術(shù)也。折其辭者，出也，我心如稱，儒家精義之功也------二法具而無不可通之書，書亦無出史（史學(xué)）子（社會(huì)科學(xué)）二者之外也。
統(tǒng)莫大乎六經(jīng)，知六經(jīng)之形分神一，則知兩矣。
校讎者，辨分形也，體器明而旨可求------物變而性不變，性明而天人一，故論世必本於友善，知言必本於養(yǎng)氣。非實(shí)踐存察（靜存動(dòng)察），何以能之？
統(tǒng)系明則繁歸簡，納子史於兩，納兩於性。《易》簡而天下之理得。既各分盡專長，又同合歸大體，竊愿此爾。
3、《廣博約》篇（又名喻章）
學(xué)必期於心得，業(yè)必貴於專精，類必要於擴(kuò)充，道必底於全量，性情喻於憂喜憤樂，理勢(shì)達(dá)於窮變通久。
所謂心得者，即學(xué)與功力之辨，二者之別殊不易明。
學(xué)者，必有旨意，旨意既立則可以充於一切事理。
所謂專精與全量者，即此篇之主旨。專門之貴，昔人知之言之者多，其最切者，如戴東原曰，學(xué)貴精不貴博，知得十件而都不到地，不如知得一件卻到地。其弟子段茂堂曰，學(xué)問門徑自殊，遠(yuǎn)而望之，皆一丘一壑耳，深入其中，皆成泰山滄海。
凡入一學(xué)，必有習(xí)氣；欲成一學(xué)，必明類位。無習(xí)氣則不能入，而無通識(shí)則不能出。
4、《一事論》篇（人事學(xué)）
莫非人也，莫不學(xué)也。何以為人？何者當(dāng)學(xué)？千萬方、千萬年、千萬人，惟此一事而已，故名曰一事論。何以為人？當(dāng)為真人，勿流於非人。何以為學(xué)？學(xué)為人也。人之為人者，心也，行為主而知輔之。必學(xué)、不必學(xué)與其輕重，以此為斷。
天下非一人也，一人如是，人人如是。
群亂原於人惡，人惡原於學(xué)謬，學(xué)謬於歧。知與行歧，治人與修己歧，道遂裂矣。
孔子曰一以貫之，槐軒曰圣人無兩副本領(lǐng)。
《槐軒約言》曰為學(xué)，曰為人、為道，曰事天。
學(xué)者，學(xué)為人而已。故雖窮研萬事萬物，要以關(guān)于人者為的------無事非學(xué)，無人不學(xué)------學(xué)窮二酉而倫常不修，雖學(xué)謂之非學(xué)。事父母能竭其立；事君能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。
世界者，人與萬物互相感應(yīng)而成者也------不明乎萬物之感應(yīng)人，則不能明人之感應(yīng)萬物。感應(yīng)即心理家所謂刺激反應(yīng)。
萬物之感應(yīng)人，知之學(xué)也。人之感應(yīng)萬物，行之學(xué)也。知之的在于行。知主虛理而必以實(shí)事明之，故不行不得知。行主實(shí)事而必以虛理御之，故不知不能行。
學(xué)術(shù)對(duì)言，則學(xué)為知而術(shù)為行，然知要以行為的。孔子所謂“學(xué)”，兼包知行------漢學(xué)之考據(jù)，固為知所不必知；宋學(xué)之格物，亦知所不必知也。
人有身有心，萬物之實(shí)質(zhì)感應(yīng)于吾身，而其虛靈感應(yīng)于吾心。知其實(shí)者，養(yǎng)身之資。知其心者，治心之資。人之所以為人者，以其存心也，非止以其有身也。故人之于物，雖若當(dāng)周知，而宜有所輕重------宇宙萬物，以人為中心，人又以心為中心。
中國舊籍，諸科雜陳，不詳事物，遭系統(tǒng)不明、專門不精之譏。而在先哲，而固以為彼末（實(shí)事、事物）而此本（虛理、性理）也。
徒以器用之精，傲禽獸以進(jìn)化，何足貴乎？
心有知覺有情意。發(fā)為行事者，情意為主，心之官也。知覺則耳目之官也。人之所以學(xué)者，以善其行事也，非以廣其知也，故知覺雖無不關(guān)于情意，而宜有所詳略------感覺主義之末流為縱欲，則循耳目之官，又其弊之顯者。
情意有三求，曰真善美。學(xué)者，學(xué)為人也，以善為主，真美次之。真以善為的，美以善 為準(zhǔn)。離善而言真，無益也。離善而言美，且有損焉------人生之事，不過求善?？茖W(xué)藝術(shù)，無非為人生，不然雖盡大宇宙之物相、窮人巧之能事，亦復(fù)何價(jià) 值？------今文家之說經(jīng)，非不圓妙，實(shí)成其為自賞之美耳，復(fù)何用哉（學(xué)以致用）------舍善言美，則色盲目、聲聾耳，害不可言。若西人之以真論 善，尤為大謬。迷信感覺，焉能得真？卒至陷于不可知，視世界皆丑惡，無善美------真善美三者，低者相妨，高則合一。
宇宙三物，曰天、曰地、曰生物。人為中心而有事，人與人合而又二事：橫曰群（社會(huì)），縱曰史。
群史之感人心者為時(shí)風(fēng)。
中西目錄之不同，由學(xué)類之不同。西人哲學(xué)統(tǒng)其虛理而科學(xué)分其事物，中國四部之子 史，亦一實(shí)一虛，似可相擬------其所同者，獨(dú)史傳文字、小說詞曲耳------大略言之：則西之學(xué)，以事物分類甚詳，而中書則以體分，多不能指為何 學(xué)。夫目錄者，所以辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流。今四部乃以體分，豈不宜遭籠統(tǒng)之譏哉？然此自有故。中西之異在于分物合心，根本不同。中之哲學(xué)本主人生，以心御 物，以理御事，以綜貫為長------故有應(yīng)用技術(shù)而無純粹科學(xué)，明乎此，則欲究事物，可以中西學(xué)類相參而求之。
人之身心為三物二事所感應(yīng)，遂致萬有不齊，而學(xué)與教與治皆求其齊，則何憑哉？蓋此萬不齊者，后天也------心理學(xué)家所謂個(gè)性，即槐軒所常言“受于天地父母清濁厚薄不同者也”。
先天之性無殊于時(shí)空，故治心之學(xué)以此本齊調(diào)后天之不齊，故曰：天命之為性，率性之為道，修道之為教。此人所共由之道，人所同學(xué)之學(xué)。
后天之身心，有時(shí)空之殊，故養(yǎng)身之學(xué)，因其不齊以各盡其能，謂之職業(yè)。分工相助，雖成績?yōu)橥ㄓ?，而學(xué)習(xí)則專門。
道德教育，非演講、教科書所能夠收效，全要以身作則。
夫欲善其行，必善其心。人藏其心，不可測(cè)度，圣人乃由耳目以達(dá)之，使其視而感焉（禮），聽而感焉（樂）。
群學(xué)、史學(xué)本不當(dāng)分，群學(xué)方法即史學(xué)方法。
教亦學(xué)也，政亦教也。政，正也。教，效也------禮樂相示而已，故曰以身教者從，以言教者訟。
學(xué)先成己。小群近而大群遠(yuǎn)，故教政始于家鄉(xiāng)。
學(xué)者，學(xué)為人而已，非學(xué)為超人也------茍以異于人為高，孟子非之。若損人以利己，故猶不足道也，故曰個(gè)人主義，非也。
學(xué)者，學(xué)為人而已，非學(xué)為群也------夫舍己而言群，又焉有群哉？故曰社會(huì)本位，非也。
正心修身而齊家治國平天下，成己而后成人也------圣人視天下為一體，初無群己界限之分，萬物與人互相感應(yīng)，亦無使而不受，使者萬物皆備于我，反身而誠而已。
5、《認(rèn)經(jīng)論》篇
校讎者，乃一學(xué)法之名稱，非但校對(duì)而已，不過以此二字表讀書辨體知類之法。章實(shí)齋先生全部學(xué)識(shí)從校讎出，吾之學(xué)亦從校讎出。
吾常言，吾學(xué)乃儒家兼道家。儒家是橫中，合兩為一；道家是縱觀其兩，知兩乃能合一。道家之學(xué)，不過為儒家之方法。
------論史法即用疏通知遠(yuǎn)四字；論詩即用溫柔敦厚四字；論曲即用廣博易良四 字。廣至學(xué)問之全體——天人知行，狹至一小說、一詩一書畫之體，縱則歷代風(fēng)氣之變遷，橫則百家百科之宗法，無一不由認(rèn)清六藝本體而達(dá)于得兩，若於此不明， 徒知吾零星說數(shù)------皆所謂散錢耳。
六經(jīng)起源：文字本以語言而補(bǔ)其不足，語言之所不及者有二：橫之為地之相去，此地與彼地，口耳不及，代之者為書信與辦事規(guī)則；縱之為時(shí)之相去，前人與后人，口耳不及，代之者為帳薄、記事冊(cè)，此即六經(jīng)所由起。
六經(jīng)本體：六經(jīng)皆史------《易》之為史較難明，夫《易》彰往而知來。神以知來，智以藏往，史之大義也。
禮者，秩序之義，典章制度之通名。
樂經(jīng)，記樂之聲律節(jié)奏，與禮為同體------古人所謂樂者十：五國風(fēng)、二雅、三頌是也，是詩樂一而已矣，非有二也?？鬃诱娂词钦龢?，不得曰詩外又有樂也。
凡文不外事理情三字?！抖Y記》現(xiàn)在事，《書》《春秋》說以往事，《易》說未來事。古文不外事而言理，理即在事中，《詩》則情也，然情也由事生，白居易所謂詩合為事而作也，凡文皆當(dāng)為事而作，故曰六經(jīng)皆史。
《詩》《禮》是橫宇；《書》《春秋》往、《易》來，是縱宙。
《禮》《書》《春秋》是實(shí)行，所謂足踏實(shí)地；《易》《詩》是空想，無所不到。
.孔子之教，全守先王之法，故刪定六藝，以授其徒，未嘗別為一書。六藝之書，皆有官守------春誦夏弦，秋學(xué)禮冬讀書，此大學(xué)之法也。
不學(xué)《春秋》，無以主斷；不學(xué)《樂》，無以知和；不學(xué)《書》，無以議制；不學(xué)《易》，無以通理。
六藝并存而獨(dú)取《詩》《禮》，蓋《詩》《禮》兩端，最切人事，義理較它經(jīng)為顯------《周易》則通儒畢生探索，終是解者少而不解者多。
凡一切文字之體，無不本于六經(jīng)，故六藝統(tǒng)群書。辨六藝以辨群書，則得其體，因所載之殊而后體殊，故辨體即以辨義，是謂校讎。
凡文字之所載，不外事理情三者。記事之文謂之史，說理之文謂之子，言情之文謂之詩。
學(xué)文獨(dú)宗詩教------《禮》《書》《春秋》皆依實(shí)事，惟《詩》乃出心達(dá)情之具。
六經(jīng)可該學(xué)術(shù)之流變。
在心為志，發(fā)言為詩。
溫柔故戒剛直，敦厚故戒淺薄。
附《道家史觀說》篇
吾常言：吾之學(xué)，其對(duì)象可一言以蔽之曰史，其方法可一言以蔽之曰道家。何故舍經(jīng)而 言史、舍儒而言道？此不可不說：吾儕所業(yè)，乃學(xué)文之學(xué)，非《論語》首章所謂“學(xué)”也，此學(xué)以明事理為的。觀事理必于史，此事是廣義，非但紀(jì)傳編年，經(jīng)亦在 內(nèi)。子之言理，乃從史出，周秦諸子，亦無非史學(xué)而已。橫說謂之社會(huì)科學(xué)，縱說則謂之史學(xué)，質(zhì)說括說謂之人事學(xué)可也。
道家方法如何？一言以蔽之曰御變。御變即是執(zhí)兩------用中御變，一縱一橫。
《七略》曰：道家者流出于史官，秉要執(zhí)本，以御物變。此語人多不解，不知疏通知遠(yuǎn)、藏往知來，皆是御變。太史遷所謂通古今之變，即是史之要旨，吾名之曰察勢(shì)觀風(fēng)，此觀變之術(shù)，道家所擅長。道家因出史官，故得御變之術(shù)，史家因須有御變之識(shí)，故必用道家之術(shù)。
周官、太史本掌天事，漢世太史令亦兼掌天文律歷，司馬遷亦曰文史星歷近乎卜祝之 間。史何以與天相連耶？------遷自言“究天人之際”，而全書（指《史記》）中言天人者殊少，究竟何為天人之際？蓋天道之顯然者為四時(shí)，史本根于時(shí) 間，變本生于時(shí)間，變乃自然。道家之所謂道即是自然，自然即是天。孟子曰莫之為而為者，天也。道家、史家之所謂天，即指莫之為而為者。遷所謂天人之際，即 是古今之變耳。四時(shí)即天道之變，而人事該焉。人事之變不能逃天道，《易》之?dāng)?shù)與史之風(fēng)實(shí)相同也。
吾所說得兩，即道家、史家之要。
道家之說，源遠(yuǎn)流長。以言乎觀事理，則其論事即儒家論理之預(yù)備功夫；以言乎處世， 則其柔謙亦儒家中庸之次。吾華人自圣賢以至于愚民，無非道家------故儒家之知和柔靜者，無非兼取道家------后人眼中所謂“三代而后，全為儒家 天下”，不知所謂儒者，大都不偏剛即偏柔，非中法家之毒，即受道家之風(fēng)耳。
道家學(xué)術(shù)之大要，可以數(shù)言盡之，因見變之徒勞，故主退讓，此不過多算一著 ------見變之不可免，故主靜。因凡有所作為須合于時(shí)機(jī)，加人力，而失時(shí)必?cái)?，故主無為。其流為打乖，此論勢(shì)之弊也。要之由得兩而生知機(jī)（即知時(shí)）， 知時(shí)生退靜，退生柔讓，靜生因與無為，總之可名為圓，又可名為任天。天道本圓，循環(huán)亦即圓形也。
子莫鄉(xiāng)愿。何也？子莫執(zhí)中，實(shí)是執(zhí)一。鄉(xiāng)愿，生斯世，為斯世，是不能御變，進(jìn)化論即生斯為斯，故顯與道家不同。
道家學(xué)說，無總集之本，吾嘗立愿撰集之，未暇也。
6、《本官》篇
官學(xué)變?yōu)閹煂W(xué)，六藝流為諸子。
九家起于王道即衰，各引一端，崇其所善，其言雖殊，譬如水火相滅，亦相生也。
雜家，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫。夫王治者，諸流之統(tǒng)宗，未分之合也；雜家者，諸流之和會(huì)，已分之和也。王治散于六經(jīng)之中，而莫備于《周官》；雜家起于諸流之后，而莫善于呂氏。
------故司徒不修而儒家興，史官不修而道家興，羲和不修而陰陽家興，理官不 修而法家興，禮官不修而名家興，清廟不修而墨家興，行人不修而縱橫家興，議官不修而雜家興，農(nóng)稷不修而農(nóng)家興，俾官不修而小說家興，司馬不修而兵家興，明 堂羲和史業(yè)不修而數(shù)術(shù)興，醫(yī)師不修而方技興------孟子曰：所惡于執(zhí)一者，而其舉一而廢百也------悲夫！百家往而不反（通“返”），必不合矣！ 后世學(xué)者，不幸不見天地之純、古人之大體，道術(shù)將為天下裂（《天下》篇）荀卿亦略知此。
老孔以至于思孟之所傳，故天地之純、古人之大體也。莊周、荀卿雖不如思孟，而于老孔之傳，蓋有得焉。抑道家出于史官，太史守六典之副，備知古今、深觀物變，故得見大體也。劉氏稱儒家于道最為高，司馬談?wù)摿要?dú)推道家，蓋以是矣。
夫九流之說，誠止大略，不足盡諸子之流派。
7、《醫(yī)喻》篇
章實(shí)齋先生《說林》一篇最為精粹，而多以醫(yī)為喻，蓋欲明執(zhí)兩御變之道，喻故莫切于此也。萬物無全用，一切學(xué)無非藥也；圣人無全功，一切術(shù)無非醫(yī)也。
既有物則皆有病矣，宇宙一病院也。
人生之的歸于善，而善之實(shí)則為和。劉孔才曰：人之質(zhì)量，中和最貴。老子曰：沖氣以為和。子思曰：發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！稑酚洝费詷分唬焊袟l暢之氣而滅和平之德------
是故，欲知醫(yī)者必知藥，欲知藥者必知病。老子曰，夫惟病病，是以不病。
------是以孔子言治，止曰富教，不言所以富、所以教也，若孟子則詳言之矣?？鬃訒r(shí)，古方具在，故不立方。孟子時(shí)，古方將亡，故述之耳。
8、《左右》篇
左與右并言為二，而左右之名，生于一也。
縱之則為源流------見其始即知其終，見其所生即知其所歸，此道家之微言也。永終知敝，道家明于縱之兩，故以常道御反復(fù)焉。
橫言之則為反對(duì)------若周秦諸子：莊周蔽于天而不知人，（荀）卿蔽于人而不知天；墨宋為人而楊魏為我；墨子貴兼而料子貴別------執(zhí)其兩端而用其中，此儒家之大義也?！兑讉鳌吩恢姓杂^天下，儒家明乎橫之兩，故以中行折狂狷焉。
子思作《中庸》，以正諸子，儒家之旨在“中”，人所知也，道家者流則謂之“半”。
夫中者一，而非兩者也，兩者多之象也。一之于多，皆有而皆不也。由皆有而言之則為包，于是有“公、容、全”之說。由皆不而言之則為超，于是有“虛無”之說。
“公容全”之說，大矣！是道之包萬象也，而非一事之當(dāng)也；是觀大理之術(shù)也，而非以制一事也。
包多則歸于全，超多則歸于無，是亦中之體也，而非中之本義。本義者，間于兩也，兩有而兩不也。言中者，以孔子為標(biāo)。
（任何）兩端之間有一中，執(zhí)中也中也（子莫執(zhí)中），同流亦庸也（鄉(xiāng)愿同流），故不曰小人反中庸，而曰小人之中庸。
（諸子）執(zhí)中無權(quán)（權(quán)是權(quán)衡之義），猶執(zhí)一也。無權(quán)者，未知執(zhí)兩也。
不可不而不可太，以避惡而從善也------善即中也。欲知中之利，觀極端之害可也。
不言“公容全”，不足以極中之狀；不言“無”，不足以探中之本；不言“間兩”，不足以定中之處。故道貴周于多而必先致其一，而欲致于一，必先明于兩。
一故神，兩故化，兩不立則一不見。
9、《同異》篇
未始有也者，不可說亦無可說也；及其既有，則必有同異?；菔┰淮笸c小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢易，此之謂大同異。
------秩序與調(diào)和------變化而統(tǒng)一。世之儒者，每執(zhí)統(tǒng)一而忘變化，拘于同而暗于異，此不可不察也。
先王知群言之不可一也，因使人人得極其說而不以同異為誅賞。
三代之異道，太公、周公之異治，孔子前后之異辭，孔曾思孟之異言，似異而實(shí)非異也。
孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。
仙之道，期于五行和合，而仙終有五行之品；佛之道，期于諸業(yè)皆空，而菩薩終有諸業(yè)之號(hào)。必謂圣賢仙佛皆如長天一色，了無分別，固未可信也。
道家之任不齊，誠大道也。
既有性善內(nèi)外之功，又橫友天下，取人之善以為己善，又縱友古之人，取古之善以為己善。縱之橫之，精義之學(xué)也。
化質(zhì)之謂性，化見之謂道，化俗之謂教。蓋不知質(zhì)之異，則無以調(diào)之而復(fù)本性；不知見之異，則無以正之而達(dá)大道；不知俗之異，則無以修之而成至教。
10、《流風(fēng)》篇
古人之世倏而為今之世，今人之世倏而為后之世------
孔子之傳，惟子思、孟子得之。子思曰：仲尼祖述堯舜，憲章文武。孟子曰：守先王之 道，遵先王之道，言必稱堯舜------荀卿宗仲尼而非思孟，知末而不知本，卑論以從時(shí)，則曰法后王。以儉讬于大禹者，墨瞿也。以并耕讬于神農(nóng)者，許行 也。其他術(shù)數(shù)方技依讬古人者以百數(shù)，彼將與仲尼之祖述憲章相抗也，其時(shí)莊周已厭之也------諸子聞其風(fēng)而悅之，非古之道術(shù)有異風(fēng)也，諸子之自為風(fēng)也 ------
儒分為八，墨分為三，道家高其心辨者逐于物。其稍有效者，法家之名實(shí)、說士之權(quán)蒙 耳------秦風(fēng)民樸，商鞅因之，舍王霸而取富強(qiáng)，驅(qū)民於耕戰(zhàn)，以傲雜流之虛辨。秦卒以力并天下，懲雜流而欲同其風(fēng)，焚書禁游士，以吏為師，然嚴(yán)酷之 法，惟宜於秦，刑名之術(shù)，不足以易天下，游士卒與豪杰起------兼并易而堅(jiān)凝難，荀卿之言信矣。漢興，大臣猶秦吏也，秦博士叔孫通因諸將爭功而定朝 儀，旨在尊君，其時(shí)陽儒而陰法者，蓋已多矣------孝文以黃老之術(shù)安天下，孝景不肖，復(fù)務(wù)刑名，先朝舊臣，以黃老之術(shù)保位，雜流之余歸于諸侯者，不可 以束，遂有吳楚之亂，黃老刑名之不足杜雜流見矣------
漢光武中興，致用之說衰而考古之風(fēng)起，專家之言少而博覽之途開。自谷永楊雄以來，儒與詞賦合而文士始盛矣。然光武以柔治天下，處士重而高行多。
曹操竊柄知清議之不與己，義士之無能，鄉(xiāng)愿之易制也。
------唐三百年，士無不致力于詩賦，而實(shí)學(xué)乃漸衰，儒效亦更稀。
晉宋以來，學(xué)益繁碎，至唐中葉，人漸厭之，矯麗辭而為復(fù)古之說，經(jīng)則更談大義，理二漢之緒，亦粗及諸子，韓柳之倫著焉，理學(xué)、古文始萌芽矣------至周程諸子出，儒始明白具本末，而道法二家之暗流，不能與相抗。
宋初救五代之亂，抑武臣而揚(yáng)文士，待之優(yōu)厚，卒以兵若辱于金元------至元入主，色目人持權(quán)勢(shì)不能與爭，則放浪于詩酒、游觀好玩之事。宋之南人工于詞，元之北人工于曲，皆偷逸之表也。
------宋承元法，一宗朱氏。雖由佐命者承朱之傳，亦以其足閑士心愈于詩賦之浮、策論之夸也。由是士專力于八比，實(shí)學(xué)乃更衰于宋。
------夫時(shí)文（謂詩賦策論、四六八比）之弊在于平世，至亂世則其弊顯，士亦不復(fù)為所拘矣，故明將亡而學(xué)乃大盛，過于唐宋之末。
清主中國，沿明之法------士傷于明之摧辱循分習(xí)，故不得大有作為。王學(xué)既弊，朱學(xué)復(fù)興，于是通廣之風(fēng)衰而謹(jǐn)密之風(fēng)存。達(dá)官多奉朱學(xué)，流為鄉(xiāng)愿；不達(dá)者則用其力于考征，標(biāo)漢為幟。
考證之末則版本金石，流為好玩，無殊明之山人。
（清末）四部之學(xué)，無用明矣；四部之書，皆已陳矣。獨(dú)諸子之學(xué)、異域之術(shù)為新也------舉堯舜以來之相傳者而棄之------
------自隋而上，學(xué)不專業(yè)文，其相乘則緩與急。自唐而下，學(xué)偏于文，其相乘則虛與實(shí)。秦急而漢緩之，魏急而晉緩之，黃老刑名之相乘也------一張一弛，唐以下無不然也。唐初實(shí)而中虛之，宋明虛而有清實(shí)之。程朱實(shí)而陸王虛，考據(jù)實(shí)而今文虛，即文藝也二者相代。
程朱之徒，遠(yuǎn)?？酌希m新而實(shí)故也；戰(zhàn)國諸子，上援古帝，雖故而實(shí)新也。
章學(xué)誠曰：諸子百家起于思而不學(xué)，信夫終亦必殆而已矣。
孟子曰：夫道一而已矣。“一”者何？性善也。性不明而道晦，道晦而學(xué)末，學(xué)末而各道其道。
《流風(fēng)》篇附記
甚矣！士之難治也！縱之則妄作以成亂，束之則卑鄙而不可賴。刑名之治，才士多而節(jié) 士少，西漢與曹魏是也。節(jié)士多又不濟(jì)事，東漢、南宋、明是也。安之以黃老之術(shù)，又久而疲弱，晉、唐、北宋是也。凡一代之中，中葉以前為一象，以后為一象。 前一時(shí)由亂治平，僨極而疲，后一時(shí)疲極而僨，此民氣之常，不獨(dú)士也。故衰世之學(xué)較盛世為有生氣，衰世之言較盛世為有價(jià)值，然世則已亂矣。
自漢以來，上下宗儒者千數(shù)百年，如按其實(shí)，則非真也。
漢武帝、唐太宗乃假儒術(shù)------二人實(shí)創(chuàng)科舉之制。士之不毀孔孟者，徒以科舉，故而陽尊陰叛。儒道卒不明者，亦以科舉。故二人者，功之首、罪之魁也?？婆e一廢，孔孟遂為毀端，此無足怪也！
自漢以來，儒之成家，往往兼道家------今欲明真儒，當(dāng)一方明精微之本，一方通廣大之末。道家本吾兄弟，存吾道之一半者也，當(dāng)合之。法家乃吾篡賊，使吾道蒙冤者也，當(dāng)斥之。
靜而心性，動(dòng)而倫常，納己于彼，將心比心，
論世知人，知心知言，義于文外，由此而見。
道家御變，儒家用中，一縱一橫，人事學(xué)統(tǒng)，
執(zhí)兩用中，推十合一，大中至正，不偏不倚。
推十之學(xué)，劉氏鑒泉，明統(tǒng)知類，論世知言，
六經(jīng)皆史，儒道并兼，天人之際，古今之變。
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