齊魯文化的理想人格境界與魅力（之五）
——荀子的人格境界與魅力
張英基
摘要：中華文明上下五千年，華夏文化是何等的燦爛，先人留給我們的文獻(xiàn)典籍是何等的豐富。在浩瀚如海的古典文獻(xiàn)寶庫中，我們誦讀著，激動(dòng)著，感悟著。除去了這精美的文詞和超凡的意境外，折射在我們面前的便是古代賢哲文士們的人格境界與魅力了。
古代的哲人們早已逝去了，留下的只有這些萬古不朽的文字，而他們的人格境界與魅力正蘊(yùn)涵其中與之長存。每每讀起這些文獻(xiàn)典籍時(shí)，便會(huì)有一種無形的力量推動(dòng)著我們，令人心潮起伏的走向他們。這便是人格境界與魅力之所在，是它在作用著一代又一代人們的心靈。
關(guān)鍵詞：齊魯文化 理想人格 境界 魅力 荀子
荀子雖為趙人卻長期游學(xué)于齊，三為祭酒，為齊國客卿、稷下學(xué)士。其思想自成一體。解讀《荀子》，便可以清楚地看出，荀子的思想既不純屬于正統(tǒng)的孔、孟儒家，也不屬于道地的法家，而是融匯了諸家之說，博采眾長，自為一體，立獨(dú)家之論。
荀子生活在動(dòng)亂的戰(zhàn)國時(shí)代，其時(shí)，禮衰樂崩，道德淪喪，而他卻能憑“道”，自任自重，以修身為己之要?jiǎng)?wù)，堅(jiān)持理想，追求崇高的人生境界，抱著實(shí)事求是的人生態(tài)度，守住了儒家持“道”的人格傳統(tǒng)，充分表現(xiàn)出荀子人格的一致性。荀子對現(xiàn)實(shí)社會(huì)既有冷靜嚴(yán)肅的批評態(tài)度，又有充分的自由性與靈活性。
儒家先哲既重視個(gè)人發(fā)展以謀取社會(huì)幸福，同時(shí)也重視社會(huì)責(zé)任以達(dá)到個(gè)人之完善，個(gè)人不可侵犯之尊嚴(yán)與人生價(jià)值是儒家的核心信念?？鬃右浴爸钦卟换?，仁者不憂，勇者不懼”（1）定義為理想人格的最高境界，他所提倡的君子人格，則體現(xiàn)的是一種人的道德水準(zhǔn)和才智結(jié)構(gòu)。對于荀子而言，其人格的一致性，正體現(xiàn)在他以儒
荀子從一名游士成長為儒學(xué)大師，他選擇了儒家思想為其主要精神支柱，以知識和德行為其安身立命之本，以“道”自任自重，而沒有淪落為“嗜欲”者之流，始終保持著人格的獨(dú)立與尊嚴(yán)。
戰(zhàn)國末年，士的流品極其復(fù)雜。《戰(zhàn)國策》生動(dòng)地載錄了形形色色各類人物的面目。諸如“天下之士合從相聚于趙”中所描繪的士人如同一群狗，稍加物質(zhì)金錢的利誘，便會(huì)分化相爭。此類士人在知識層中不會(huì)是個(gè)別的，他們之所以追名逐利，物欲橫流，實(shí)為時(shí)代風(fēng)氣之熏染?？鬃右螅骸笆恐居诘馈保?span lang="EN-US">2）；“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”（3）；“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”（4）；“君子固窮”、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”（5）。而好利之士，諸如蘇秦、張儀之流，則完全走上了與此相反的道路。他們早把“任重道遠(yuǎn)”的社會(huì)責(zé)任拋之腦后，正如荀子在《荀子·非十二子》中所譴責(zé)的：“今之所謂士仕者，污漫者也，賤亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無禮義而唯權(quán)勢之嗜者也?！彼€批評了那些“陋儒”、“俗儒”、“偷儒”、“賤儒”、“腐儒”之輩，以知識換取口食，固然無可非議，但卻不顧人格尊嚴(yán)與廉恥而只貪圖吃喝享樂。例如在同篇中，他還寫道：“偷儒憚事，無廉恥而嗜飲食，必曰君子固不用力”。在《荀子·大略》中又說：“口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也?！睂⒀孕幸恢抡?，視為“國寶”、“國器”、“國用”，把“口言善，身行惡”、口是心非者，斥之為“國妖”。當(dāng)然僅有抨擊還是不夠的，荀子還以自己為正身之楷模。在物欲橫流的世風(fēng)下，他依然呼吁：士的天職是正身并肩負(fù)道義?！盾髯印ぐЧ芬每鬃又栽唬骸八^士者，雖不能盡道術(shù)，必有率也；雖不能遍美善，必有處也。”《荀子·堯問》引用周公之言又強(qiáng)調(diào)說：“彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為窮，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀(jì)不息，文章不廢也?！避髯铀潛P(yáng)的“通士”、“公士”、“直士”、“愨士”、“正身之士”等等，都是指把道義視為人生第一要義的士。例如《荀子·修身》說：“士君子不為貧窮怠乎道?！薄盾髯印s辱》則主張：“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不撓，是士君子勇也?！笨梢?，荀子承襲了孟子的“大丈夫”人格范式。道高于勢，道理如矢。但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中真正能付諸實(shí)踐的并不多，“正諫死節(jié)，臣下之雜也”（6）。荀子把那些為國家而不怕殺頭，敢
荀子主張“性惡”說，認(rèn)為“人之性惡”、“生而有好利焉”、“生而有嫉惡焉”、“生而有耳目之欲、有好聲色焉”，要用“師法之化，禮義之道”，矯正人之惡性（9）。因此，他非常重視后天的學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)以修身為本，追求理想人格境界。
夏、商、周三代，可以說基本上是神靈的世界。春秋開始，人的價(jià)值、地位取代了神靈的地位，老子把人還給自然，孔子則把人還給社會(huì)。人的自覺意識、人生價(jià)值促進(jìn)了人的主體積極性，故“人能弘道，非道弘人”（10）。因此個(gè)體在“道”的實(shí)現(xiàn)過程中所承擔(dān)的責(zé)任，就顯得異常重大。為了確保士人的個(gè)體足以擔(dān)此重任，精神修養(yǎng)便成為人的關(guān)鍵性的活動(dòng)。試想，當(dāng)時(shí)士人之以自任者如此之大，而客觀的憑藉又如此之薄弱，他們除了精神修養(yǎng)、精神力量之外，還有何可靠保證能足以肯定自己對于‘道’的信持呢？所以從孔子開始，“修身”便成為知識分子的一個(gè)必要條件。“修身”，最初源于古代“禮”的傳統(tǒng)，是外在的修飾，但孔子以后將其轉(zhuǎn)化為一種內(nèi)在的道德實(shí)踐，其目的和效用則與重建政治社會(huì)秩序是密不可分。孟子則鼓勵(lì)說：“人皆可以為堯舜”，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能”（11）。強(qiáng)調(diào)士人只要人格本體的內(nèi)省修養(yǎng)到家，獨(dú)立的道德意志便可以完成，這是立足于人先天的善性與道德自律的可能性。荀子對此有所發(fā)展，他從現(xiàn)實(shí)的群體規(guī)范秩序出發(fā)，按“禮”的標(biāo)準(zhǔn)來修身，其方法：一是學(xué)“禮”；二是求師；三是專心一志，持之以恒。他說：“扁善之獨(dú)：以治氣養(yǎng)生，則身后彭祖；以修身自強(qiáng)，則名配堯舜?！薄爸疽庑迍t驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣”（12）。又說：“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也。人無法則倀倀然，有法而無志其義，則渠渠然，依乎法而又深其類，然后溫溫然”（13）。在此他對人格道德的完善，賦予了時(shí)代內(nèi)容，超越了孟子人格的內(nèi)向歸宿，而著眼于族類整體的外在規(guī)范，非常注重客觀現(xiàn)實(shí)的人為學(xué)習(xí)、修養(yǎng)、改造，修身不僅僅是個(gè)體的仁義孝悌，也是滿足社會(huì)統(tǒng)治的禮法綱紀(jì)需要之手段：“入孝出悌，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不
“名正則治，名倚則亂，無名則死，故先王貴名”（15）。荀子在批判詭辯派“惠子蔽于辭而不知實(shí)”（16）的同時(shí)，提出客觀求實(shí)的“正名論”，強(qiáng)調(diào)實(shí)事求是的人生態(tài)度。荀子認(rèn)為，要使人們的言行統(tǒng)一，遵守禮法規(guī)定，就必須正名。其正名的原則是：“同則同之，異則異之”，“名無固宜，約之以命”，“名無固實(shí)，約之以命實(shí)”，“有化而無別，謂之一實(shí)”，“稽實(shí)定數(shù)”。事物的形狀發(fā)生變化了而實(shí)質(zhì)沒有變，應(yīng)該說是一個(gè)實(shí)體。以這些原則制定事物的名稱，并最后提醒人們：“無稽之言，不見不行，不聞之謀，君子慎之”（17）。荀子還主張：“是非疑，則度之以遠(yuǎn)事，驗(yàn)之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉?！保?span lang="EN-US">18）這同樣也是一種實(shí)事求是的人生態(tài)度的表現(xiàn)。荀子上述品格的獲得與其接受“名實(shí)論”的哲學(xué)思潮有相當(dāng)?shù)年P(guān)系，這一哲學(xué)思想支持了他不枉道從勢的人格理想追求。
荀子認(rèn)為：“人有氣、有生、有知，亦且有義”（19），這是區(qū)別于人與禽獸的最根本特征。雖然還不可能完全揭示出人的社會(huì)本質(zhì)，但從人的社會(huì)特性探討人的本質(zhì)這一點(diǎn)，卻有著十分重要的意義。荀子沿著這一思路得出“人最為天下貴”的結(jié)論，在天地間具有崇高的地位。學(xué)習(xí)修養(yǎng)就是要成就人的理想人格：“其義則始乎為士，終乎為圣人”（20）。
荀子的理想人格境界，具體包括三個(gè)層次，并且多次強(qiáng)調(diào)了以下這三個(gè)層次：
“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也”。意謂，堅(jiān)定地遵循禮法，按禮法辦事，這是士；有堅(jiān)定的意志而又身體力行，這是品德
他說：“彼學(xué)者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上為圣人，下為士君子”（22）。意思是說，能把學(xué)到的東西付諸實(shí)行，就稱作士；勤勉而又孜孜不倦，就是君子；能融會(huì)貫通，就是圣人。最高境界為圣人，其下依次為君子、士人。
他又說：“學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也；知之，圣人也”（23）。再次提出了士、君子、圣人三個(gè)層次。
可以看出，荀子把理想的人格境界分為士、君子、圣人三個(gè)層次。他的理想人格組成，是不包括平民百姓的。在他看來，平民百姓是以隨風(fēng)俗習(xí)慣為好，以錢財(cái)貨物為寶貴，以保養(yǎng)身體延續(xù)生命為自己的最高追求。而有人生理想之人，是不應(yīng)當(dāng)這樣活著的。他說：“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通貨財(cái)；……從士以上皆羞利而不與民爭業(yè)，樂分施而恥積臧”。意謂士以上的理想之人是不議論經(jīng)營財(cái)貨的問題，他們都以言談私利為恥辱而不和老百姓爭奪財(cái)產(chǎn)，樂于施舍財(cái)貨而以積藏為恥辱。由此可見，荀子認(rèn)為“士”是理想人格的最低層次，是人格修養(yǎng)的起點(diǎn)。第二個(gè)層次：“君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也”、“君子隘窮而不失，勞倦而不茍，臨患難而不忘細(xì)席之言”、“少言而法，君子也”（24）。
荀子認(rèn)為，“學(xué)不可以已”。人們的學(xué)習(xí)、修養(yǎng)要有一定的目標(biāo)，這個(gè)目標(biāo)就是達(dá)到“至足”，即圣王的境界。在現(xiàn)實(shí)生活中，如果能以圣王為表率，以圣王所定的制度為法則，效法圣王的法制，尋求其做人之道，以便努力效法其為人，向著這個(gè)目標(biāo)努力的人，便是士；與這個(gè)目標(biāo)接近的人，便是君子；完全把握了這個(gè)目標(biāo)的人，“行之明也”，便是圣人。
綜上所述，荀子認(rèn)為，理想的人格境界，由淺入深，由低到高，分為三個(gè)層次：最低層次為士；第二個(gè)層次是君子；最高層次為圣人。三個(gè)層次又不是一成不變的，而是可以相互轉(zhuǎn)化的。其轉(zhuǎn)化的條件就是學(xué)習(xí)修養(yǎng)與否。荀子說:“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰:其唯學(xué)乎！……上為圣人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉(xiāng)也，混然涂之人也，俄而并乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！”（25）他堅(jiān)信：“涂之人可以為禹。”“凡禹之所以為禹，以其為仁義、法正也，然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義、法正之質(zhì)，皆有可以能仁義、法正之具；然則其可以為禹明矣”，故“涂之人可以為禹”，“涂之人能為禹”（26）。
總之，荀子認(rèn)為，理想的人格境界，并非高不可攀，要從學(xué)習(xí)禮義、遵守禮義開始，由淺入深，日積月累；從士開始，由低到高，“忠信無倦”，循序漸進(jìn)
注釋：
（1）《論語·子罕》；
（2）《論語·里仁》；
（3）《論語·子路》；
（4）《論語·泰伯》；
（5）《論語·衛(wèi)靈公》；
（6）《管子·形勢解》；
（7）《荀子·臣道》；
（8）《呂氏春秋·節(jié)士》；
（9）《荀子·性惡》；
（10）《論語·衛(wèi)靈公》；
（11）《孟子·告子章句下》；
（12）《荀子·修身》；
（13）同上；
（14）《荀子·子道》；
（15）《管子·樞言》；
（16）《荀子·解蔽》；
（17）《荀子·正名》；
（18）《荀子·大略》；
（19）《荀子·王制》；
（20）《荀子·勸學(xué)》；
（21）《荀子·修身》；
（22）《荀子·儒效》；
（23）《荀子·解蔽》；
（24）《荀子·大略》；
（25）《荀子·儒效》；
（26）《荀子·性惡》。
2004．9．28
荀子的人格境界
先秦時(shí)代，最注重研究人的思想家荀子認(rèn)為：“人有氣、有生、有知，亦且有義”（《荀子·王制》），是人區(qū)別于禽獸的最根本特征。雖還沒有完全揭示出人的社會(huì)本質(zhì)，但從人自身的社會(huì)特性去探尋人的本質(zhì)這一點(diǎn)看，卻有著十分重要的意義。荀子沿著這一思路得出的結(jié)論是“人最為天下貴”，在天地間具有崇高的地位。學(xué)習(xí)就是要成就理想人格之人：“其義則始乎為士，終乎為圣人”（《荀子·勸學(xué)》）。
荀子的理想人格境界，包括以下三個(gè)層次：
“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也?！保ā盾髯印ば奚怼罚┮庵^，堅(jiān)定地遵循禮法，按禮法辦事，這是士；有堅(jiān)定的意志而又身體力行，這是品德
“彼學(xué)者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也?！保ā盾髯?span lang="EN-US">·儒效》）是說能把學(xué)到的東西付諸實(shí)行者，就稱作士；勤勉而又孜孜不倦者，就是君子；能融會(huì)貫通者，就是圣人。
“以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾，君子也；知之，圣人也?！保ā盾髯印そ獗巍罚?span lang="EN-US">
荀子認(rèn)為，人的學(xué)習(xí)修養(yǎng)要有一定的目標(biāo)，這個(gè)目標(biāo)就是達(dá)到“至足”，即圣王。在現(xiàn)實(shí)生活中，如果能以圣王為表率，以圣王所定的制度為法則，效法圣王的法制，尋求它的大綱，以便努力效法他的為人，朝這個(gè)目標(biāo)努力的人，就是士；與這個(gè)目標(biāo)接近的人，就是君子；完全了解這個(gè)目標(biāo)的人，就是圣人?？梢钥闯觯髯影牙硐氲娜烁穹譃槿齻€(gè)層次：士、君子、圣人。他的理想人格組成，是不包括平民百姓的。在他看來，平民百姓是以隨風(fēng)俗習(xí)慣為好，以錢財(cái)貨物為寶貴，以保養(yǎng)身體延續(xù)生命為自己的最高準(zhǔn)則。而理想之人是不應(yīng)當(dāng)這樣的。他說：“士不言通貨財(cái)，……從士以上皆羞利而不與民爭業(yè)，樂分施而恥積臧。”（《荀子·大略》）士以上的理想之人是不議論經(jīng)營財(cái)貨的問題，他們都恥笑私利而不和老百姓爭奪財(cái)產(chǎn)，樂于施舍而以積藏為恥辱?？梢姡髯诱J(rèn)為“士”是理想人格的最低起點(diǎn)。
一、士
士在西周以來的宗法等級結(jié)構(gòu)中屬最低的階層?！巴醭脊?，公臣大夫，大夫臣士”（《左傳·昭公七年》）。這說明士的身份居于大夫之下。
荀子認(rèn)為，人要力爭成為士以上的理想的人。“故事(士)不揣長……亦將志乎爾……”（《荀子·非相》）,對于一個(gè)士來說，不能只看他的高矮長相，而要看他的志向如何。只有那些行為合乎法度、意志堅(jiān)定的人，不以私欲擾亂其所學(xué)的人，才能叫做真正的士，即所謂“勁士”。
士不是生就的，而是后天學(xué)習(xí)修養(yǎng)的結(jié)果。在現(xiàn)實(shí)生活中，士必須堅(jiān)定地遵守法度，實(shí)行法度，按禮法辦事，即“好法而行”（《荀子·修身》）。“故隆禮，雖未明，法士也”（《荀子·勸學(xué)》）。士的首要特點(diǎn)，就是嚴(yán)格遵守禮法。
荀子把士分為通士、公士、直士、愨士。他說:“上則
普通的人，只要努力，也可以成為士。關(guān)鍵在于你志向如何，愿不愿意學(xué)習(xí)禮義，積累禮義，改變自己的本性之惡。“子贛、季路，故鄙人也，被文學(xué)，服禮義，為天下列士。”(《大略》)意謂，孔子的學(xué)生子貢、子路，原來都是卑賤的人，接受了文化知識之后，實(shí)行禮義，就成為天下所稱頌的士了。
可見，士的最基本品格就是堅(jiān)守禮義、辭讓、忠信的道德觀念，嚴(yán)格地按照禮法辦事。
二、君子
在荀子看來，君子生性和一般人沒什么不同，然而，君子之能夠成為“法之原，治之原”（《荀子·君道》）、“道法之總要”（《荀子·致士》）,是因?yàn)樗麄冮L期積累禮義的結(jié)果。通過禮義的學(xué)習(xí)，道德修養(yǎng)的積累、培養(yǎng)，使禮義道德深入整個(gè)身心，表現(xiàn)在一舉一動(dòng)上面，即使是極細(xì)小的言行，都可以作為別人效法的榜樣。荀子說:“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴。”（《荀子·不茍》）具體地說，就是“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)”（《荀子·儒效》）意謂,說話符合道理，做事符合要求。“當(dāng)理”、“當(dāng)務(wù)”具體包含哪些內(nèi)容呢？
君子之言當(dāng)
君子能兼容并蓄。荀子說:“君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜。”（《荀子·非相》）君子愛憎分明。“隆師而親友，以致惡其賊。”（《荀子·修身》）君子不屈不撓。“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。”（《荀子·不茍》）總之，胸襟開闊不同于一般的世俗之人。君子光明磊落，錚錚鐵骨。“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，……非夸誕也；剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直之故也”（《荀子·不茍》）。
君子之至誠
荀子說:“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。”(《荀子·不茍》)意思是說，君子修養(yǎng)身心沒有比誠實(shí)更好的了，除了“至誠”之外，就再也沒有其它修養(yǎng)身心的方法。如何達(dá)到“至誠”呢？荀子認(rèn)為可以從兩方面入手:一是加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，“唯仁之為守”；二是“唯義之為行”?？梢姡髯铀f的君子至誠，就是既要加
君子與時(shí)屈伸
荀子認(rèn)為，君子要能做到“時(shí)詘則詘，時(shí)伸則伸”（《荀子·仲尼》）,根據(jù)時(shí)代的情況而采取相應(yīng)的行動(dòng)，當(dāng)伸則伸，當(dāng)屈則屈。各方面做得恰如其分，達(dá)到“至文”。所謂“至文”，就是德行兼?zhèn)洹?span lang="EN-US">
那么,“與時(shí)屈伸”,難道不是“見風(fēng)使舵”嗎？不是的。荀子說:“與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也。……以義應(yīng)變，知當(dāng)曲直故也。”（《荀子·不茍》）君子根據(jù)形勢的變化能屈能伸，能大能小，并不是膽小怕事、見風(fēng)使舵，恰恰相反，這是由
君子重義而輕利
荀子主
總之，君子人格的形成是后天學(xué)習(xí)的結(jié)果,“化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子”（《荀子·性惡》）。
三、圣人
圣人是最高的理想人格境界，是天下人的最高標(biāo)準(zhǔn)。圣人是“道”的總匯，是能用禮義這一總原則去統(tǒng)帥一切的人。圣人之所以能做到這點(diǎn)，關(guān)鍵在于圣人的品德產(chǎn)生于專一。“曷謂一？曰:執(zhí)神而固。……神固之謂圣人。”（《荀子·儒效》）以最好的、最完備的方法治理國家就叫“神”，萬物都不能使之傾倒叫“固”,“神”且“固”就是圣人。
圣人有哪些表現(xiàn)呢？
首先,“多言而類，圣人也”（《大略》）。話說得很多，但條理清晰而合乎禮義法度，換句話說，圣人就是掌握了自然和社會(huì)原則的人。其次，圣人是“道之極”,“積善而全盡”之人（《荀子·儒效》）。第三,“圣人也者，本仁義，當(dāng)是非，齊言行，不失毫厘，無它道焉，已乎行之矣”（《荀子·儒效》）。一句話，圣人即言行無過的人。他又說:“圣人，備道全美者也，是縣天下之權(quán)稱也”（《荀子·正論》）。圣人是道德完備、十全十美的人，是衡量天下萬物的標(biāo)準(zhǔn)。
圣人可以分為兩種：一種是不得勢的圣人，一種是得勢的圣人。仲尼、子弓是不得勢的圣人，他們能總括治國的方針、策略，統(tǒng)一人們的言論、行動(dòng)，統(tǒng)一治事的綱紀(jì)，這樣的人雖然貧困到無立錐之地，但王公大人不能同他們爭奪名望。另外一種是得勢的圣人。舜和禹是得勢的圣人，他們能統(tǒng)一天下，管理萬物，養(yǎng)育人民，使天下人民普遍受益，凡人跡所到之處，沒有不服從的（《荀子·非十二子》）。
那么，圣人是天生的還是后天形成的呢？荀子認(rèn)為,“圣人者，人之所積也。”“涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人”（《儒效》）。圣人是普通的老百姓日復(fù)一日地積累高貴的品德而成的，積累的善行達(dá)到了盡善盡美的程度，然后就能成為圣人。
荀子的圣人觀與孔子的圣人觀顯然不同?？鬃诱J(rèn)為，圣人是“博施于民而能濟(jì)眾”、“堯舜其猶病諸？”（《論語·雍也》）連堯舜都難以做到，何況一般的老百姓呢？荀子則說:“堯舜者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修為，待盡而后備者也”（《荀子·榮辱》）。堯、舜亦是經(jīng)歷了各種患難，最終才具備了高尚的美德。荀子把圣人從天上拉回人間，使人們認(rèn)識到圣人并非不可及的，只要為善、積善，按照禮義的規(guī)定去做，就可以成為圣人。這就明確了人生的奮斗目標(biāo)，具有較強(qiáng)的實(shí)踐性。
綜上所述，荀子認(rèn)為，理想人格由低到高可以分為三個(gè)層次，最低層次為士，第二個(gè)層次是君子，最高層次為圣人。士、君子、圣人三個(gè)層次不是一成不變的，而是可以相互轉(zhuǎn)化的，轉(zhuǎn)化的條件就是是學(xué)習(xí)修養(yǎng)。荀子說:“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰:其唯學(xué)乎!……上為圣人，下為士君子，孰禁我哉!鄉(xiāng)也，混然涂之人也，俄而并乎堯禹，豈不賤而貴矣哉？”（《荀子·儒效》）“涂之人可以為禹”（《荀子·性惡》）?？傊?，荀子認(rèn)為，理想的人格境界就是從學(xué)習(xí)禮義、遵守禮義開始，由淺入深，由低到高，由士開始，循序漸進(jìn)
張英基 2016-5-15收集整理稿
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