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仁者無(wú)敵:孟子的人生哲學(xué)

仁者無(wú)敵:孟子的人生哲學(xué)

  孟子在中國(guó),是個(gè)家喻戶曉的人。作為儒家思想的重要傳承和發(fā)揚(yáng)者,他被尊為亞圣,而“孔孟之道”亦被當(dāng)作儒學(xué)的代名詞。孟子對(duì)如何做人有著充滿智慧和哲理的論述與闡釋,今天讀來(lái)仍能給我們很多啟迪。

孟子主張人無(wú)分貴賤,在人格上都是平等的。他喊出一句響亮的口號(hào):“圣人,與我同類者。”(《告子上》)孟子這種思想的理論基礎(chǔ)是“性善論”。他認(rèn)為:“人皆有不忍人之心”,“無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。”而這些基本的人性其實(shí)就是人類社會(huì)道德的基礎(chǔ),“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”。在天性和人格上,圣人和凡夫俗子是生而相等的,他說(shuō):“麒麟之于走獸,鳳凰之于飛鳥(niǎo),太山之于丘垤,河海之于行潦,類也。圣人之于民,亦類也。”(《公孫丑上》)正因?yàn)槊總€(gè)人都具備善良天性和良好品德,如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”,也就是善性和道德,那么“人皆可為堯舜”。

  錢(qián)穆先生指出,孟子的性善論包含兩層意義:一是啟迪人們向上的自信;二是鞭促人們向上的努力(《孟子要略》)。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會(huì)風(fēng)氣,更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個(gè)人經(jīng)過(guò)努力都能夠成為圣人的命題,從終極目標(biāo)上激勵(lì)人們后天的努力和奮斗,同時(shí)表明國(guó)君、大臣和庶民在人格上并沒(méi)有高下之分。在等級(jí)分明的古代社會(huì),這一思想無(wú)疑是大膽而帶有進(jìn)步意義的。

  在孟子看來(lái),要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說(shuō)這種“浩然之氣”“至大至剛”,能夠“塞于天地之間”,聽(tīng)起來(lái)似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩,實(shí)則仍以保養(yǎng)本性和加強(qiáng)仁義道德修養(yǎng)為旨?xì)w:“其為氣也,配義與道矣。”(《公孫丑上》)紛繁世間,酒色才氣,人生總是充滿了欲望和誘惑,要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認(rèn)為,人們的差別不在于富貴貧賤,而在于能否保持高尚的道德,即做“仁人”。君子“以德服人”,“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心”(《離婁下》)。抵御外在物欲干擾,保養(yǎng)良好天性,既需要好的環(huán)境,更需要個(gè)人持之以恒的努力。因此,孟子更強(qiáng)調(diào)個(gè)人的立志和堅(jiān)持,強(qiáng)調(diào)君子必須“窮不失義,達(dá)不離道”。

  孟子雖然說(shuō)過(guò)“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心上》),但其出發(fā)點(diǎn)是在強(qiáng)調(diào)人們尤其是君子應(yīng)該注重道德修養(yǎng),因而并不是反對(duì)人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后,每次周游列國(guó),車馬隨從甚眾,場(chǎng)面非常氣派,所到之處,諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對(duì)此不理解,懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之,他解釋說(shuō):“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰。”(《滕文公下》)也就是說(shuō),問(wèn)題的關(guān)鍵是要看是否違背道義,有道,利再大也不為過(guò),無(wú)道,利再小也不能受。孟子反對(duì)的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上,反對(duì)“見(jiàn)利忘義”和“后義而先利”。他認(rèn)為,如果人人都“懷利以相接”,“為人臣者懷利以事其君,為人子者懷利以事其父,為人弟者懷利以事其兄”(《告子下》),那就會(huì)導(dǎo)致人們不顧廉恥,互相傾軋,天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛(ài)物”(《盡心上》),在“魚(yú)和熊掌不可得兼”的情況下,要舍利取義、“舍生取義”。

  與老子的清凈無(wú)為不同,孟子奉行積極入世的人生觀,有一種“當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)”的軒昂霸氣(《公孫丑下》),這比孔子的“道不行,乘桴浮于海”的無(wú)可奈何更為堅(jiān)毅和充滿斗爭(zhēng)意志。他相信即使暫時(shí)遇到挫折和困難,那不過(guò)是一些必經(jīng)的考驗(yàn),人要想成功,必須經(jīng)風(fēng)雨、見(jiàn)世面。孟子認(rèn)為人只有在逆境中奮斗,才能激發(fā)出強(qiáng)烈的進(jìn)取精神:“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能。”“生于憂患、死于安樂(lè)”,人只有在憂患中才能生存,貪圖安樂(lè)就必然會(huì)導(dǎo)致滅亡。在面對(duì)困境時(shí),“君子不怨天,不尤人”,“自任以天下之重”(《萬(wàn)章上》),以實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值。

  孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。有一次,弟子問(wèn)孟子說(shuō):公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎?他們位居多國(guó)要職,發(fā)起怒來(lái)諸侯都恐懼不已,他們平靜下來(lái)天下也就太平了。孟子不屑道,他們哪里能稱為大丈夫呢?在孟子看來(lái),保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)只有人格獨(dú)立自主才能“無(wú)為其所不為”,才能“仰不愧于天,俯不怍于人”(《盡心上》)。

  “仁人無(wú)敵于天下”,有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”,就能夠無(wú)所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢,表現(xiàn)出高度的原則性和氣節(jié)。當(dāng)?shù)茏訂?wèn)孟子,齊宣王對(duì)他很尊敬,為什么孟子對(duì)齊宣王反而不那么尊敬時(shí),孟子用曾子的話說(shuō)“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉?”(《公孫丑下》)他還說(shuō):“說(shuō)大人,則藐之。勿視其巍巍然……在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉!”(《盡心下》)孟子多次與諸侯論治,堅(jiān)持仁政主張,言辭犀利,敢嬰逆鱗,經(jīng)常使國(guó)君們“勃然變乎色”(《萬(wàn)章下》),或者無(wú)言以對(duì),只好“顧左右而言他”(《梁惠王下》)。

  正是在這種自信和人格平等的基礎(chǔ)上,孟子提出“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”這一令專制君主嫉恨恐懼不已的著名思想。這種平等的君臣觀無(wú)疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進(jìn)步得多,它引起專制帝王和奴仆們的恐懼和指責(zé),說(shuō)它使人忘卻“君臣大義”:“孔子之道,君君臣臣,孟子之道,人皆可以為君也。”1500多年后,明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話語(yǔ),仍咬牙切齒地說(shuō):“使此老在今日,寧得免乎?”(《明史·太祖紀(jì)》)他下令將孟子的牌位逐出孔廟,又大肆刪削《孟子》一書(shū),但是孟子的觀念早已深入人心,這些不過(guò)是徒勞罷了。

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