孟子不厭其煩地教導(dǎo)人們?nèi)绾涡奚眇B(yǎng)性，并用大量的實(shí)例來(lái)說(shuō)明如何做人的道理。其中，讓世代中國(guó)人，尤其是中國(guó)知識(shí)分子深受影響的莫過(guò)于“浩然正氣”一說(shuō)了。
弟子公孫丑問(wèn)孟子擅長(zhǎng)什么，孟子回答說(shuō)：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。” 孟子說(shuō)：“我能辨別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》）。什么是浩然正氣呢？孟子進(jìn)而解釋道：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣”（《孟子·公孫丑上》）。很難說(shuō)清楚的。作為一種氣，它最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)而不去妨害它，這樣就會(huì)充塞于天地之間。它作為一種氣，要用義與道來(lái)充實(shí)；沒(méi)有這些，它就會(huì)萎縮。它是通過(guò)不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然的義行就能取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。
孟子通過(guò)宋人拔苗助長(zhǎng)的故事來(lái)說(shuō)明培養(yǎng)浩然正氣是一個(gè)循序漸進(jìn)、持之以恒的過(guò)程。那么，人應(yīng)該如何培養(yǎng)浩然正氣呢？
做一個(gè)堅(jiān)守儒家教義的人
孟子所言之“氣”，其“原料”完全來(lái)自儒家學(xué)說(shuō)的基本教義。一個(gè)人篤行儒家教義，靠的不是一兩次自發(fā)的偶然行為，而是需要永不懈怠的終身努力。因而，孟子的浩然正氣說(shuō)本身帶有強(qiáng)烈的宗教性質(zhì)。從這個(gè)意義上說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)就是關(guān)于“人”的宗教。孟子所構(gòu)建的人學(xué)體系，在一定意義上說(shuō)，就是儒學(xué)教義的人文化，亦即儒家學(xué)說(shuō)的基本教義與“人”學(xué)相對(duì)應(yīng)的體系化。
首先是對(duì)人心的定位。孟子強(qiáng)調(diào)人要有純真的赤子之心，也就是說(shuō)人在任何時(shí)候都不應(yīng)該失去“本心”，只有源于本心的“性”才是善的。“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·離婁下》）。真正的君子，是不喪失其嬰兒般純真天性的人。孟子認(rèn)為，人只有守護(hù)好自身的善性才是做好一切事情的根本。“事，孰為大？事親為大；守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也”（《孟子·離婁上》）。侍奉誰(shuí)最重要？侍奉父母最重要；守護(hù)誰(shuí)最重要？守護(hù)自身（的善性）最重要。不喪失自身（的善性）而能侍奉好父母的，我聽(tīng)說(shuō)過(guò)；喪失了自身（的善性）而能侍奉好父母的，我從來(lái)沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。哪個(gè)長(zhǎng)者不該侍奉？但侍奉父母才是侍奉的根本；哪種好品德不該守護(hù)？但守護(hù)自身（的善性）才是守護(hù)的根本。
其次是對(duì)人身的定位。一個(gè)人在家庭、社會(huì)中應(yīng)該處于什么樣的位置上？孟子用“天下國(guó)家”四個(gè)字十分明確地回答了“人身”與天下、國(guó)、家之間的關(guān)系。“人有恒言，皆曰，‘天下國(guó)家?！煜轮驹趪?guó)，國(guó)之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》）。人們有句常說(shuō)的話，就是“天下國(guó)家”的說(shuō)法。天下的根本在于國(guó)，國(guó)的根本在于家，家的根本在于個(gè)人自身。“君子之守，修其身而天下平” （《孟子·盡心下》）。君子的操守，是從修養(yǎng)自身開(kāi)始，進(jìn)而使天下太平。這樣，個(gè)人自身被精確地定位在“正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”的鏈條上，人、家、國(guó)、天下的一體化結(jié)構(gòu)呼之欲出。
最后是對(duì)人的社會(huì)行為的定位。孟子認(rèn)為，人的社會(huì)行為必須符合禮義之道。仁義禮智不僅來(lái)自于人的本心，即惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，而且還與人的社會(huì)行為是一一對(duì)應(yīng)的。“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《孟子·公孫丑上》）。仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。“夫義，路也；禮，門(mén)也。惟君子能由是路，出入是門(mén)也” （《孟子·萬(wàn)章下》）。義，好比是路；禮，好比是門(mén)。只有君子能走這條路，進(jìn)出這道大門(mén)。孟子將仁比喻為人所居住的最為安全的房子，禮是這座房子的大門(mén)，義便是人們進(jìn)出這棟房子所走的道路了。孟子認(rèn)為，如果不合禮制，人們連命都可以不要。孟子提到齊景公打獵時(shí)，用不合禮制的旌旗去召喚管理園囿的小吏，結(jié)果那位可憐的小吏不敢應(yīng)命前往，齊景公因而要?dú)⑺?。孟子卻對(duì)此贊揚(yáng)說(shuō)：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”（《孟子·萬(wàn)章下》）。志士不怕棄尸山溝，勇士不怕喪失頭顱。
做一個(gè)意志堅(jiān)強(qiáng)的人
人如何才能終身踐行儒家教義呢？
孟子認(rèn)為，人培養(yǎng)浩然正氣不僅需要經(jīng)受時(shí)間的考驗(yàn)，而且需要承受極其艱苦的意志磨煉才能實(shí)現(xiàn)。“舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，膠鬲舉于魚(yú)鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）。舜興起于田野中，傅說(shuō)從筑墻的苦役中提拔出來(lái)，膠鬲從魚(yú)鹽販子中提拔出來(lái)，管夷吾從獄官手中提拔出來(lái)，孫叔敖從海邊的隱居生活中提拔出來(lái)，百里奚從買(mǎi)賣(mài)場(chǎng)所提拔出來(lái)。所以上天要把重大的擔(dān)子交給這個(gè)人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受勞累，使他的肌體受饑餓，使他窮困貧乏，使他的所作所為都受到干擾而不能如意，以這種方式來(lái)觸動(dòng)他的心靈，使他的意志變得堅(jiān)強(qiáng)，增強(qiáng)他所缺少的才能。
這是《孟子》中最為精華的一段文字，經(jīng)常被人引以為座右銘，曾經(jīng)激勵(lì)世世代代的中國(guó)人在逆境中奮起，在艱難困苦的考驗(yàn)下不斷前進(jìn)。孟子教人如何勵(lì)志的思想堪稱(chēng)中華文化寶貴的精神財(cái)富。
做一個(gè)具有健全人格的人
人具有了浩然正氣，自然就會(huì)充滿一種精神性的力量。人在仁義之道的驅(qū)使下，具有一種頂天立地的“大丈夫”氣概。“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》）。居住在天下最寬大的住宅里（“仁”），站立在天下最正確的位置上（“禮”），行走在天下最廣闊的道路上（“義”）；得志時(shí)，就同百姓一起走這條正道；不得志時(shí)，就獨(dú)自行走在這條正道上。富貴不能使他迷亂，貧賤不能動(dòng)搖他的心志，威權(quán)和武力不能使他屈服，這才稱(chēng)得上大丈夫。
“大丈夫”的人格標(biāo)準(zhǔn)同樣也成了中國(guó)人世代向往的人格理想模式。《孟子》一書(shū)中有多處孟子 “大丈夫”形象的記述。如《公孫丑下》有孟子拒見(jiàn)齊王的故事。孟子認(rèn)為，作為試圖大有作為的君主，必定要有他不能隨便召見(jiàn)的臣子，有事要商議，那就應(yīng)該親自前去請(qǐng)教。如果他不能做到這一點(diǎn)，就不值得同他一起共事。歷史上的湯王對(duì)于伊尹、齊桓公對(duì)于管仲都是這樣的。他們能虛地向自己的臣子學(xué)習(xí)，結(jié)果不費(fèi)力氣地建立了自己的霸業(yè)。此外，孟子因與齊王政見(jiàn)不合，就主動(dòng)辭去了官職，其中有“孟子去齊”的細(xì)節(jié)描述，孟子拒絕了不該得到的奉祿，這些都反映出他在君主面前的非凡氣度。中國(guó)古代文人中有不少類(lèi)似于孟子的故事，但在王權(quán)/皇權(quán)專(zhuān)制主義時(shí)代，如果沒(méi)有孟子式的名聲和影響力，僅憑一介書(shū)生的執(zhí)著，大多只能以失去自己乃至家庭/家族的生命收?qǐng)觥?/span>
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