“茶禪一味”的佛家茶理
佛教在中國(guó)興起以后，由于坐禪需要，與茶結(jié)下不解之緣，并為茶文化在中國(guó)和全世界傳播作出重要貢獻(xiàn)，其核心是“茶禪一味”的理念。
禪，梵語(yǔ)作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達(dá)摩，自稱為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時(shí)來(lái)中國(guó)。當(dāng)時(shí)南朝佛教重義理，達(dá)摩在南朝難以立足，促到北方傳播禪學(xué)，北方禪教逐漸發(fā)展起來(lái)。禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。就是說(shuō)，心里清靜，沒(méi)有煩惱，此心即佛。這種辦法實(shí)際與道家打座煉丹接近，也有利于養(yǎng)生；與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也接近，有利于凈化自己的思想。
禪宗在中國(guó)傳到第五代弘忍，門(mén)徒達(dá)五千多人。弘忍想選繼承人，門(mén)人推崇神秀，神秀作偈語(yǔ)說(shuō)：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤佛拭，莫使有塵埃。”弘忍說(shuō)：“你到了佛門(mén)門(mén)口，還沒(méi)入門(mén)，再去想來(lái)。”有一位舂米的行者慧能出來(lái)說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)，佛性常清凈，何處染塵埃。”這從空無(wú)的觀點(diǎn)看，當(dāng)然十分徹底。于是慧能成為第六世中國(guó)禪宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禪宗分為南北兩派，中唐以后，士大夫朋黨之爭(zhēng)激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什么宗教儀式，作個(gè)自由自在的佛教信徒，所以知識(shí)階段的文人墨客也推崇起佛教來(lái)。而這樣一來(lái)，佛與茶終于找到了相通之處。
唐代茶文化所以得到迅猛發(fā)展與禪宗有很大關(guān)系，這是因?yàn)槎U宗主張圓通，能與其他中國(guó)傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在茶文化發(fā)展中相互配合。
歸納起來(lái)，佛教對(duì)中國(guó)茶文化傳播貢獻(xiàn)有四：
（一）推動(dòng)了飲茶之風(fēng)流行
唐·封演所著《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝吩唬?#8220;南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開(kāi)店鋪，煎茶賣之，不問(wèn)道欲，投錢(qián)取飲。”
佛教認(rèn)為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會(huì)文化現(xiàn)象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時(shí)間品茶，禪宗修練的需要也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達(dá)，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。無(wú)論如休，這個(gè)事實(shí)是難以否認(rèn)的。
（二）為發(fā)展茶樹(shù)栽培、茶葉加工做出貢獻(xiàn)
據(jù)《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠(yuǎn)，曾以自各之茶執(zhí)行陶淵明，吟詩(shī)飲茶，敘事談經(jīng)，終日不倦。陸羽的師傅也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便廣植茶樹(shù)，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶傳承不斷。又如宋代著名產(chǎn)茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一剎，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，后來(lái)才引起朝廷注意。陸羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同樣是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地。唐代寺院經(jīng)濟(jì)很發(fā)達(dá)，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛(ài)好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來(lái)臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是順理成章的事。推動(dòng)茶文化發(fā)展要有物質(zhì)基礎(chǔ)，首先要研究茶的生產(chǎn)制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻(xiàn)。
（三）創(chuàng)造了飲茶意境
所謂“茶禪一味”也是說(shuō)茶道精神與禪學(xué)相通、相近，也并非說(shuō)茶理即禪理。
禪宗主張“自心是佛”，無(wú)一物而能建立。即然菩提樹(shù)也沒(méi)有，明鏡臺(tái)也不存在，除“心識(shí)”這外，天地宇宙一切皆無(wú)，填上一個(gè)“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎？其實(shí)，一切宗教本來(lái)就是騙人的，真談到教義，不必過(guò)于認(rèn)真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀點(diǎn)有無(wú)可取之處。
禪宗的有無(wú)觀，與莊子的相對(duì)論十分相近，從哲學(xué)觀點(diǎn)看，禪宗強(qiáng)調(diào)自身領(lǐng)悟，即所謂“明心見(jiàn)性”，主張所謂有即無(wú)，無(wú)即有，不過(guò)是勸人心胸豁達(dá)些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒(méi)有了，那是不可能的。從這點(diǎn)說(shuō)，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂(lè)趣，但又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過(guò)飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學(xué)精神與茶結(jié)合起來(lái)。
在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻(xiàn)。皎然雖削發(fā)為僧，但愛(ài)作詩(shī)好飲茶，號(hào)稱“詩(shī)僧”，又是一個(gè)“茶僧”。他出身于沒(méi)落世家，幼年出家，專心學(xué)詩(shī)，曾作《詩(shī)式》五卷，推崇其十世祖謝靈運(yùn)，中年參謁諸禪師，得“心地法門(mén)”，他是把禪學(xué)、詩(shī)學(xué)、儒學(xué)思想三位一體來(lái)理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國(guó)茶道中。茶人希望通過(guò)飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開(kāi)釋，這與禪的思想是一致的。
若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當(dāng)然飲茶也無(wú)濟(jì)于事，只有干坐著等死罷了。但是中國(guó)化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說(shuō)飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)。祥僧們?cè)谧非箪o悟方面執(zhí)著很多，所以中國(guó)“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調(diào)度。有人認(rèn)為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實(shí)，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
（四）對(duì)中國(guó)茶道向外傳播起了重要作用
熟悉中國(guó)茶文化發(fā)展史的人都知道，第一個(gè)從中國(guó)學(xué)習(xí)飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學(xué)僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國(guó)禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國(guó)學(xué)成歸去的榮西禪師（1141－1215）。不過(guò)，榮西的茶學(xué)菱《吃茶養(yǎng)生記》，主要內(nèi)容是從養(yǎng)生角度出發(fā)，介紹茶乃養(yǎng)生妙藥，延齡仙術(shù)并傳授我國(guó)宋代制茶方法及泡茶技術(shù)，并自此有了“茶禪一味”的說(shuō)法，可見(jiàn)還是把茶與禪一同看待。這一切都說(shuō)明，在向海外傳播中國(guó)茶文化方面，佛家作出重要貢獻(xiàn)。
