興起
一
司農(nóng)又云：“興者托事于物，則興者起也，取譬引類，起發(fā)己心。詩(shī)文諸舉草術(shù)鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者，皆興辭也。賦、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩(shī)經(jīng)》多賦，在比興之先。比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱，當(dāng)先顯后隱，故比居興先也?！睹珎鳌诽匮耘d也，為其理隱故也。(《毛詩(shī)·關(guān)雎傳·正義》)
興者，先言他物以引起所詠之辭也。周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以為之配。宮中之人于其始至，見(jiàn)其有幽閑貞靜之德，故作是詩(shī)，言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣，此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂(lè)而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。后凡言興者，其文意皆放此云。(朱熹《詩(shī)經(jīng)集傳·關(guān)雎》)
詩(shī)文弘奧，包韞六義，毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體，豈不以風(fēng)通而賦同，比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議；起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷，蓋隨時(shí)之義不一，故詩(shī)人之志有二也。
觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關(guān)雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無(wú)從于夷禽；德貴其別，不嫌于鷙鳥(niǎo)；明而未融，故發(fā)注而后見(jiàn)也?！逍抛嫞傊伊?，依詩(shī)制《騷》，諷兼比興。(劉勰《文心雕龍·比興》)
《詩(shī)》之興全無(wú)巴鼻，后人詩(shī)猶有此體。如：“青青陵上柏，磊磊澗中石；人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客?！庇秩纾骸案呱接醒模帜居兄?；憂來(lái)無(wú)端，人莫之知”；“青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道?！?朱熹《朱子語(yǔ)類》卷八○)
最早提出賦、比、興的，是《周禮·春官·大師》，最早給予解釋的是后漢的鄭眾，他做過(guò)大司農(nóng)的官，因稱他為司農(nóng)。他注《周禮》說(shuō)：“比者比方于物也，興者托事于物?！北仁怯梦飦?lái)打比方，興就是用物來(lái)寄托。到了劉勰的《文心雕龍·比興》篇，才對(duì)比興作了專門(mén)研究。他先從六義講起，六義就是風(fēng)、雅、頌加賦、比、興。風(fēng)、雅、頌是三種音樂(lè)上的分別，賦、比、興是三種寫(xiě)作手法。他指出“比顯而興隱”。像“芙蓉如面柳如眉”，“芙蓉”和“柳(葉)”是比喻的詞，“面”和“眉”是被比的東西，所以比喻是很明顯的。興是暗比，像《關(guān)雎》的“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑(配偶)?！毕鄠黯馒F這種鳥(niǎo)，有一定的配偶而不亂，用它來(lái)起興，暗比淑女具有貞潔的品德。那只是暗比，隱而不顯。又《鵲巢》；“雛雀有巢，維鳩居之。之子于歸(這女子出嫁)，百兩(百輛車(chē))迎之?！毕鄠鼬F鳥(niǎo)也有一定配偶，用來(lái)暗比這位新嫁娘具有貞一的品德。這種暗比，不點(diǎn)明不容易清楚，所以要經(jīng)過(guò)注釋才知道。比是比附，取一物的某一點(diǎn)來(lái)打比方，如取柳葉的細(xì)長(zhǎng)來(lái)比眉。興是興起，用一物來(lái)引起情思，這種比擬是隱微的。就“興者起也”說(shuō)，興在前，所以《詩(shī)經(jīng)》里講的興，在詩(shī)的開(kāi)頭。又說(shuō)“興則環(huán)譬以記諷”，“環(huán)譬”是圍繞著一個(gè)主意用幾個(gè)暗比來(lái)引起它，那樣的興，就不是用一物來(lái)引起另一物了。到孔穎達(dá)寫(xiě)《毛詩(shī)正義》，指出詩(shī)文中舉出草木鳥(niǎo)獸來(lái)透露用意的，都是興。這樣看來(lái)，興有兩種：一種放在詩(shī)的開(kāi)頭，用來(lái)引起所興的事物，像關(guān)雎和鳩就是。一種是引了好多鳥(niǎo)獸草木來(lái)顯示用意的，像屈原的《離騷》“諷兼比興”，就是篇中引用了不少的草木鳥(niǎo)獸，有比有興，就不同于放在每篇開(kāi)頭的興了。劉勰指出“興”是“婉而成章”，因?yàn)樗暮x比較隱，比較含蓄婉轉(zhuǎn)，初看時(shí)不易體會(huì)，但體會(huì)到了以后，給人的印象比較深切。所以說(shuō)“稱名也小，取類也大”，用的像關(guān)雎、鳩，但所含的意義比較大；類就是義類，指含義說(shuō)的。這是興這種修詞手法的作用。
劉勰、孔穎達(dá)、朱熹，他們講興，都引了《關(guān)雎》，都把“淑女”說(shuō)成后妃，即文王的妃太姒，把“君子”說(shuō)成“文王”。這是三家都受傳統(tǒng)說(shuō)法的束縛，現(xiàn)在我們已經(jīng)打破了這種傳統(tǒng)，不講“后妃之德”了。朱熹講《關(guān)雎》，認(rèn)為“雎鳩之情摯而有別”，“相與和鳴”，與淑女“幽閑貞靜之德”與君子“相與和樂(lè)”。朱熹的解釋同劉勰不一樣。劉勰說(shuō)：“關(guān)雎有別，故后妃方德”。關(guān)雎有一定配偶不相亂的優(yōu)點(diǎn)，所以用來(lái)比后妃的德行，“方”是比方，就是指出興也是比方，不過(guò)是一種暗比。朱熹不講關(guān)雎的摯而有別比淑女的德性，不講“比顯而興隱”。那么朱熹對(duì)興怎樣看的呢？他說(shuō)“《詩(shī)》之興全無(wú)巴鼻”，就是興所講的事物，與下文全無(wú)關(guān)系，所以他不講關(guān)雎是比淑女的，即關(guān)雎與淑女毫無(wú)關(guān)系。他又舉出三個(gè)例子來(lái)說(shuō)明興和下文毫無(wú)關(guān)系?！豆旁?shī)十九首》里說(shuō)：“青青陵上柏，磊磊澗中石?！薄段倪x》李善注：“言長(zhǎng)存也”。下文“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客?！崩钌谱ⅲ骸把援愃墒病！敝祆湔J(rèn)為松石和下文“人生”句毫無(wú)關(guān)系，但李善注認(rèn)為不是毫無(wú)關(guān)系，是說(shuō)人生的壽命不如松石那樣長(zhǎng)久，那末用松石的長(zhǎng)存，來(lái)反襯人生的短促，是暗比中的一種反比。朱熹又舉出“高山有涯，林木有枝”，認(rèn)為山涯和樹(shù)枝同下文“憂來(lái)無(wú)端，人莫之知”毫無(wú)關(guān)系。其實(shí)這也是反襯，用山的有涯，木的有枝，來(lái)反襯憂來(lái)無(wú)端，也是暗比中的反比?！段倪x·飲馬長(zhǎng)城窟行》：“青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道。”李善注；“言良人行役，以春為期，期至不來(lái)，所以增思?！鄙暇渲v春天到了，下句講思念遠(yuǎn)人，是有關(guān)系的，不是毫無(wú)關(guān)系。劉安《招隱士》：“王孫游兮不歸，春草生兮萋萋。”春草生本是同懷念遠(yuǎn)人聯(lián)系的，所以第三個(gè)例子只能證明興同上文相關(guān)，不是無(wú)關(guān)。那末《古詩(shī)為焦仲卿妻作》：“孔雀東南飛，五里一徘徊。十三能織素，十四學(xué)裁衣?！笨兹傅呐腔彩桥d，它同劉蘭芝的“十三能織素”又有什么關(guān)系呢？原來(lái)興的引起下文，有兩種，一種是引起個(gè)別的人或物，如《關(guān)雎》的引起淑女；一種是引起全篇，像“孔雀東南飛”就是。從“孔雀東南飛”使人想起《雙白鵠》：“飛來(lái)雙白鵠，乃從西北來(lái)。十十將五五，羅列行不齊。妻卒(猝)得疲病，不能飛相隨。五里一返顧，六里一徘徊?！嵊暼耆?，口噤不能開(kāi)。吾欲負(fù)汝去，毛羽何摧頹。’‘樂(lè)者新相知，憂來(lái)生別離。躇躊顧群侶，淚落縱橫隨?！绷硪皇住镀G歌何嘗行》，上文大體相同，下文還有“‘念與君離別，氣結(jié)不能言。各各重自愛(ài)，遠(yuǎn)道歸還難。妾當(dāng)守空房，閉門(mén)下重關(guān)，若生當(dāng)相見(jiàn)，亡者會(huì)黃泉?！笨兹甘谴篪B(niǎo)，白鵠也是大鳥(niǎo)?！拔鞅眮?lái)”同“東南飛”是一致的，“五里一徘徊”同“五里一返顧，六里一徘徊”也一致；下寫(xiě)夫婦的生離，跟蘭芝和仲卿的情節(jié)也相應(yīng)。像另一首提到“亡者會(huì)黃泉”，更提到死別。因此用“孔雀東南飛”來(lái)起興，就不是同下文全無(wú)關(guān)系，是引起全篇的夫婦生離死別的悲劇。因此，這就不同于朱熹的講法，同于劉勰的講法，“稱名也小，取類也大”。稱名是提到孔雀，好像無(wú)關(guān)宏旨；取類是暗示夫婦的生離死別的悲劇，就意義重大。從這個(gè)起興，聯(lián)想到它的含義，就具有動(dòng)人的藝術(shù)力量。這個(gè)起興，不是游離于情節(jié)之外的形象，而是和下文密切相關(guān)的形象，這就成為作品中構(gòu)成形象思維的一部分。要像朱熹說(shuō)的，興同下文“全無(wú)巴鼻”，那末興就成了游離于情節(jié)之外的形象，是跟全篇的意義無(wú)關(guān)的形象，不屬于全篇的形象思維的范圍。但從朱熹所舉的三個(gè)起興的例子看，還不能說(shuō)它們是脫離了作品的形象思維。
有沒(méi)有和下文全無(wú)關(guān)系的起興呢？也可能有。那可能由于我們不了解它同下文的關(guān)系。比方《古詩(shī)源》里的《飯牛歌》：“南山矸(同岸，高大)，白石爛。生不逢堯與舜禪。短布單衣適至骭(gàn干，小腿)。從昏飯牛薄衣半，長(zhǎng)夜漫漫何時(shí)旦。”相傳這是寧戚唱給齊桓公聽(tīng)的歌，開(kāi)頭“南山矸，白石爛”是起興，它同下文有什么關(guān)系，看不出來(lái)。
二
詩(shī)人皆以征古為用事，不必盡然也。今且于六義之中略論比興。取隸曰比，取義曰興，義即象下之意。凡禽魚(yú)草木人物名數(shù)，萬(wàn)象之中義類同者盡入比興，關(guān)雎即其義也。如陶公以孤云比貧士，鮑照以直比朱絲，以清比玉壺。時(shí)人呼比為用事，呼用事為比。如陸機(jī)《齊謳行》：“鄙者牛山嘆，未及至人情。爽鳩茍已徂，吾子安得停?！贝艘?guī)諫之忠，是用事，非比也。如康樂(lè)公《還舊園作》：“偶與張邴合，久欲歸東山?！贝藬⒅局?，是比非用事也。詳味可知。(釋皎然《詩(shī)式·用事》)
于六義中，姑置風(fēng)雅頌而言興賦比，此三義者，今之村歌俚曲，無(wú)不暗合，矯語(yǔ)稱詩(shī)者自失之耳。如“月子彎彎照九州”，興也?！胺陿蝽毾埋R，有路莫登舟”，賦也。“南山頂上一盆油”，比也。行之而不著者也。明人多賦，興比則少，故論唐詩(shī)亦不中竅。如薛能云：“當(dāng)時(shí)諸葛成何事，只合終身作臥龍?！币?jiàn)唐室之不可扶而悔入仕途，興也；升庵誤以為賦，謂其譏薄武侯。義山云：“侍臣最有相如渴，不賜金莖露一杯。”言云表露未能治病，何況神仙？托漢事以刺憲、武，比也。于鱗以為宮怨，評(píng)曰：“望幸之思悵然。”呂望何等人物？胡曾詩(shī)云：“當(dāng)時(shí)未入非熊夢(mèng)，幾向斜陽(yáng)嘆白頭?！狈窃伖湃?，乃自況耳。讀唐詩(shī)須識(shí)活句，莫墮死句也。(吳喬《答萬(wàn)季野詩(shī)問(wèn)》)
比和興原來(lái)是分得很清楚的，即“比顯而興隱”，比是明比，興是暗比。但孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》說(shuō)：“詩(shī)文諸舉草木鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者，皆興辭也?！毕瘛峨x騷》里引了許多鳥(niǎo)獸草木都有用意，說(shuō)都是興。在這里，比和興就容易混淆了。詩(shī)里引用的鳥(niǎo)獸草木，有的又像比，如《離騷》，“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”，用草木來(lái)比美人，用美人來(lái)比賢人，說(shuō)是比，可以；但從《正義》說(shuō)，用草木的零落來(lái)引起美人的遲暮，又像興。因此，到了后來(lái)，比興就有些混淆了。
這里引的《詩(shī)式》，就有些混淆?！对?shī)式》說(shuō)：“取象曰比，取義曰興”，認(rèn)為比只就形象說(shuō)，興才就意義說(shuō)。像柳葉比眉，那確是從形象說(shuō)；像關(guān)雎暗比淑女的品德，那確是就意義說(shuō)。但它下文說(shuō)，謝靈運(yùn)《還舊園作》：“辭滿豈多秩，謝病不待年。偶與張邴合，久欲還東山?！彼o官回家，是因病告退，同張良、邴漢辭官一樣，也要像謝安那樣歸隱東山。這里借張良、邴漢、謝安三人的歸隱來(lái)比自己想歸隱，所以說(shuō)是比，但這個(gè)比就不是光取形象，也有意義了。比有取象的，也有取義的，不能光說(shuō)取象。用關(guān)雎來(lái)暗比淑女，不是取象，只是取義。但比也取義，那末比興怎么分呢？這就造成混淆了，所以還是劉勰講的“比顯而興隱”比較好。
陶淵明《詠貧士》：“萬(wàn)族各有托，孤云獨(dú)無(wú)依。”這個(gè)孤云是比貧士，從題目里能看出來(lái)。鮑照《代白頭吟》：“直如朱絲繩，清如玉壺冰?！边@兩個(gè)也是比喻。陸機(jī)的《齊謳行》“鄙哉牛山嘆，未及至人情”，齊景公登上牛山，想到自己要死，就嘆氣。晏子批評(píng)他怕死，感情鄙陋，懂得真理的人不會(huì)這樣的?！八F茍已徂，吾子安得停?！饼R國(guó)本來(lái)是爽鳩氏統(tǒng)治的地方，爽鳩氏早已過(guò)去了，您怎么能夠長(zhǎng)生不死呢？這里借故事來(lái)批評(píng)貪圖長(zhǎng)生的人，是說(shuō)理，不是比喻。這里說(shuō)明用故事有的是比，有的不是，這是對(duì)的。但他說(shuō)的取象取義的分別是不對(duì)的。
唐朝薛能《游嘉州后溪》：“山屐經(jīng)過(guò)滿徑蹤，隔溪遙見(jiàn)夕陽(yáng)舂。當(dāng)時(shí)諸葛成何事，只合終身作臥龍?！睏钌髡J(rèn)為后兩句是直說(shuō)，沒(méi)有寄托，是批評(píng)諸葛亮。那是借詩(shī)來(lái)論史。吳喬認(rèn)為有寄托，說(shuō)諸葛亮不該出來(lái)做官，只該隱居，不是批評(píng)諸葛亮，只是感嘆自己不該出來(lái)做官，只該隱居。那是興的另一種用法，像《楚辭》里講鳥(niǎo)獸草木，都有寄托，是興，即有寄托就是興。和《詩(shī)經(jīng)》中用一物來(lái)引起另一物叫“興”的不同了。就薛能的詩(shī)看，楊慎說(shuō)他批評(píng)諸葛亮是不對(duì)的。因?yàn)橹T葛亮出來(lái)幫助劉備，建立蜀漢，做出一番事業(yè)，不能說(shuō)他沒(méi)有干事。吳喬的話是對(duì)的，薛能是借諸葛亮來(lái)感嘆自己，說(shuō)自己成不了什么事，還不如隱居。是有寄托的，是興。李商隱《漢宮辭》：“青雀西飛競(jìng)未回，君王長(zhǎng)在集靈臺(tái)。侍臣最有相如渴，不賜金莖露一杯?！崩钆数埦心嘤凇皩m詞”，沈德潛在《唐詩(shī)別裁》里批道：“或謂天子求仙，宮闈必曠，故以‘宮詞’名篇。以相如比宮女，穿鑿可笑?！边@詩(shī)是借批評(píng)漢武帝求仙無(wú)益，來(lái)譏諷唐憲宗、武宗的求仙。吳喬的解釋是對(duì)的，這不是寫(xiě)宮怨。這詩(shī)也是有寄托的，有寄托的是興，那末吳喬為什么又說(shuō)它是比呢？認(rèn)為是借漢比唐?？傊?，在《楚辭》里的鳥(niǎo)獸草木已經(jīng)比興不分，所以吳喬在這里忽以為興，忽以為比，也是比興不分的一例。唐朝胡曾《渭濱》：“岸草青青渭水流，子牙曾此獨(dú)垂鉤。當(dāng)時(shí)未入非熊夢(mèng)，幾向斜陽(yáng)嘆白頭。”周文王出獵，占卜說(shuō)，“所獲非熊非羆”，能得到好的輔佐。周文王在渭水邊看到姜尚在釣魚(yú)，想到夢(mèng)兆，就請(qǐng)姜尚回去。否則，姜尚只有嘆息罷了。吳喬認(rèn)為這是自嘆不遇，不是在講姜尚。吳喬的話大概是對(duì)的。周文王要把姜尚請(qǐng)回去，恐怕貴族反對(duì)，所以推說(shuō)做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)里上帝賜給他一個(gè)好幫手，這樣把姜尚請(qǐng)回來(lái)，貴族就不好說(shuō)話了。所以這首詩(shī)說(shuō)成有寄托，比較可信。
從上引的三個(gè)例子看，都有寄托，吳喬忽說(shuō)是比，忽說(shuō)是興，可見(jiàn)比興在他的心目中已經(jīng)合而為一了。
于是更有比興連稱不加分別的，如陳沆的《詩(shī)比興箋》，他把比興作為一個(gè)概念。試舉一例：韓愈《青青水中蒲》：“青青水中蒲，卞有一雙魚(yú)。君今上隴去，我在誰(shuí)與居？”“青青水中蒲，長(zhǎng)在水中居。寄語(yǔ)浮萍草，相隨我不如。”“青青水中蒲，葉短不出水。婦人不下堂，行子在萬(wàn)里。”陳沆《詩(shī)比興箋》：“首章，君，謂魚(yú)也；我，蒲自謂也。次章，‘相隨我不如’，言蒲不如浮萍之相隨也。此公寄內(nèi)而代為內(nèi)人懷己之詞。然前二章兒女離別之情，第三章丈夫四方之志。”這里陳沆把這首詩(shī)稱為比興，就是比興合一。但也有分的，何焯的批韓詩(shī)，把首章的蒲魚(yú)在一起，說(shuō)：“此是反興。”即蒲魚(yú)是興，引起君與我，但蒲魚(yú)在一起，而君與我分離，所以是反興。次章我不如浮萍，何焯批：“此是比。”即以我來(lái)比浮萍草，所以是比。三章葉短不出水，何焯批：“此是興?！奔匆匀~短不出水起興，引起在封建社會(huì)里婦人不出門(mén)。這是說(shuō)，對(duì)于比興，有按照《詩(shī)經(jīng)》的說(shuō)法加以分別的，有按照《楚辭》的用法不加分別的。
再有，最早的所謂興，是借一物來(lái)引起他物，像借關(guān)雎來(lái)引起淑女，詩(shī)里先寫(xiě)關(guān)雎后寫(xiě)淑女，兩者都寫(xiě)。到《離騷》里講草木，如“朝飲木蘭之墜露兮”，術(shù)蘭墜露興什么就沒(méi)有說(shuō)，像吳喬講的，諸葛只合作臥龍，是興，興什么也沒(méi)有講。這是興的變化。把一首詩(shī)的后兩句說(shuō)是興，是興的意義的擴(kuò)大。
——以上寫(xiě)作
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