《管錐編-毛詩正義》札記之五
錢鐘書論“興為觸物以起”
文/周敏
《管錐編-毛詩正義》第五則《關(guān)雎（四）》，副標(biāo)題為《興為觸物以起》。
我們談詩，常說“賦比興”，賦、比是什么，大家清楚，沒有什么疑問。“興”是什么，至今眾說紛紜，莫衷一是。
《關(guān)雎-序》：“故詩有六義焉：……二曰賦，三曰比，四曰興?！?/span>——“興”是“六義”之一。
錢鐘書說：“按‘興’之義最難定”，“興”這個問題的難度可見一斑。
這個問題難在哪兒呢？一是問題本身比較“虛”，或者說“空靈”，難以琢磨。“興”的位置均在《詩經(jīng)》詩的開頭，名曰“起”，和下文的關(guān)系比較朦朧，于是，有說“興”和下文意義上連貫，也有說“興”只是起個頭，和下文意義沒有關(guān)系，仁者見仁智者見智。二是文論大咖鄭玄和劉勰將“興”和“比”混同，以致誤解流傳，于是，比、興一直難解難分，沒辦法就干脆“比興”連用，不加分別。
錢鐘書本則意在厘清這個問題。
如何厘清呢？通觀錢鐘書本則的論述，首先，他著力消除對“興”的誤解，其次，他用心精選出對“興”的正解，然后，再援引“他說”并舉例予以佐證和充實(shí)。
一、消除對“興”的誤解
【興不是比】
《關(guān)雎-序》提出“六義”，將“興”和“賦”、“比”并列：
“風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得并為六義者。賦、比、興是《詩》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”
鄭玄認(rèn)為“興”是比，所不同的是，比是譴惡，興是譽(yù)善。
他在《周禮-大師》中說：“……比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！?span lang="EN-US">
劉勰論“興”未脫鄭玄窠臼，依然歸“興”為“比”：
“比顯而興隱。……‘興’者、起也。……起情者，依微以擬議，……環(huán)譬以托諷?！d之托喻，婉而成章。”
錢鐘書說：劉勰的觀點(diǎn)“是‘興’即‘比’，均主‘?dāng)M議’、‘譬’、‘喻’：‘隱’乎‘顯’乎，如五十步之于百步，似未堪別出并立，與‘賦’、‘比’鼎足驂靳也?！?span lang="EN-US">
意思是，《關(guān)雎-序》是將“興”跟隨在“賦”、“比”的后面、和“賦”“比”成三足鼎立之勢的，即“鼎足驂靳”，而劉勰說“興”隱“比”顯，并沒有將興和比劃分開來、與“賦”、“比”并立。按劉勰的觀點(diǎn)，比顯興隱，同樣是比，隱一些還是顯一些，不過是五十步笑百步而已。
錢鐘書認(rèn)為，劉勰對比興的論述是承襲毛、鄭的，劉勰也看到了毛、鄭的差異，試圖用興隱比顯來彌合毛、鄭之間的裂痕。然而，劉勰未能真正區(qū)分開“興”和“比”，還是和鄭玄在一條道上，未能逃脫興是比的窠臼。
錢鐘書指出：“興”和“比”是不可混同的。道理很明了，如果“興”是“比”，“六義”就沒有必要將“興”單獨(dú)列出和“賦”、“比”并立，因此，鄭玄和劉勰把“興”歸入“比”背離了“六義”的真義。
【興也不是詩的功用】
在論述完“興”不是“比”的道理之后，錢鐘書加了增訂一，將“賦比興”之“興”和“興觀群怨”之“興”撇清關(guān)系
《論語-陽貨》有：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”。孔安國《注》曰：“興、引譬連類”，劉寶楠《正義》疏為：“賦、比之義，皆包于興，故夫子止言‘興’。”
錢鐘書就上述引文指出，“賦、比、興”之“興”指詩的作法；而“興、觀、群、怨”之“興”指詩的功用，二者不是一回事。孔安國的注、劉寶南的疏將二者混淆為一了?？装矅鴮ⅰ芭d”歸于“比”，劉寶楠更將“賦比興”三者混同起來。
錢鐘書指出了“賦比興”之“興”和“興觀群怨”之“興”的區(qū)別。道理也很清楚，詩之作法和詩之功用是兩碼事，不在一個頻道，不可混淆。
二、選取對“興”的正解
通過錢鐘書的論述，我們懂得了“興”不是“比”，也不是“興觀群怨”的“興”。那么，“興”到底是什么呢？錢鐘書說，李仲蒙的“觸物起情”一說“頗具勝義”。
【觸物起情說】
錢鐘書寫道：
“……李仲蒙語：“索物以托情，謂之‘比’；觸物以起情，謂之‘興’；敘物以言情，謂之‘賦’。”頗具勝義。
李仲蒙進(jìn)一步解釋說：“敘物以言情謂之賦，情物盡者也；索物以托情謂之比，情附物者也；觸物以起情謂之興，物動情者也?！?
顯然，李仲蒙對“賦、比、興”的解說，最后都?xì)w結(jié)到一個“情”字上面。
賦“敘物以言情”，作者“敘物”是為了“言情”，真切生動地描寫物象，以便把情感淋漓盡致地表現(xiàn)出來。
比“索物以托情”，作者為了寄托某種情懷，著意尋找特定的物象打比方，使情感表達(dá)更加委婉、更加形象、更加生動、更加突出。
興“觸物以起情”，作者目遇身邊的外物，不期然而然地激起某種情思。
錢鐘書贊揚(yáng)李仲蒙把賦比興界說得清楚而到位，譽(yù)其“頗具勝意”。但錢鐘書更注重李仲蒙對“比”、“興”區(qū)別的界說：
“‘觸物’似無心湊合，信手拈起，復(fù)隨手放下，與后文附麗而不銜接，非同‘索物’之著意經(jīng)營，理路順而詞脈貫?！?span lang="EN-US">
可見，“比”、“興”的區(qū)分在以下兩點(diǎn)：
其一：“比”描寫一個對象，是拿一個他物打比方，以便惟妙惟肖、形象生動地把要描寫對象的特點(diǎn)表現(xiàn)出來，這個“他物”是需要用心尋找的，不是隨便抓一個就能成事的，所以是“索物”；而“興”不過是用一個他物來開個頭，可隨遇取材，“信手拈起，復(fù)隨手放下”；
其二：“比”和后文是承接關(guān)系，情理相連，詞脈相通；“興”和后文乃隨意湊合，無需銜接?！芭d”對后文所涉及的感情頂多起引動、誘發(fā)的作用，從邏輯上看，誘因不是原因。
“興”到底是什么？回答是，興是“觸物以起情”。
這是錢鐘書在文化典籍中選取的關(guān)于“興”的比較精辟的解釋。簡單地說，“興”不過是隨意拿個東西來開個頭。
讀者諸君如要問：“就這么簡單嗎？”回答：“實(shí)際上就這么簡單”?！芭d”之復(fù)雜、難解，完全是因為經(jīng)儒們竭力將“詩經(jīng)”政治化以及不甘平庸、故作高深所致。
鄭玄、劉勰二位是博學(xué)鴻儒，錢鐘書并不迷信、依傍他們的陳見，卻選取名望遠(yuǎn)不如鄭、劉的李仲蒙，足見其獨(dú)立不倚，求真務(wù)實(shí)的治學(xué)品格。
三、援引“他說”并舉例，進(jìn)一步佐證“興是觸物起情”
錢鐘書分明贊賞李仲蒙對“賦比興”的界說：“索物以托情，謂之‘比’；觸物以起情，謂之‘興’；敘物以言情，謂之‘賦’?！?/span>但嫌其太簡略，不夠深入具體，“惜著語太簡，茲取他家所說佐申之?！?span lang="EN-US">
【項安世《項氏家說》】
項安世關(guān)于“興”的見解和李仲蒙“觸物起情”說一致。
項安世舉了一個有力的例子闡述“興”不是“比”：
《國風(fēng)-王風(fēng)》寫戍邊之苦，首句是“揚(yáng)之水，不流束薪”，《國風(fēng)-鄭風(fēng)》寫夫妻之情，首句也是“揚(yáng)之水，不流束薪”，詩人明顯只是用“揚(yáng)之水，不流束薪”開個頭，評詩之人卻把“揚(yáng)之水，不流束薪”和后文一道作為詩的內(nèi)容來加以詮釋。
評詩之人不寫詩因而不懂詩人的用意，硬把“揚(yáng)之水，不流束薪”解為比喻，顯然是鄙陋之見。道理很簡單，“揚(yáng)之水，不流束薪”不可能既適用給夫妻之情作比，也適合給戍邊之苦作比，不可解而強(qiáng)解，只能是牽強(qiáng)附會。
【朱熹《詩集傳》注】
朱熹關(guān)于“興”的見解也和李仲蒙“觸物起情”說相同。
錢鐘書援引朱熹《詩集傳》注：“比者，以彼物比此物也?！d者，先言他物以引起所詠之詞也”。
《朱子語類》卷八0：“《詩》之‘興’全無巴鼻，后人詩猶有此體?！?/span>并列舉了后人的詩例，說明詩開頭的“興”和后文風(fēng)馬牛不相及，即“全無巴鼻”。
錢鐘書認(rèn)為《朱子語類》舉的詩例不是很貼切，于是，他補(bǔ)充了兩個例子。
其一：《怨歌》：“煢煢白兔，東走西顧。衣不如新，人不如故。”前句說白兔亂串，后句說故友勝新朋，前句和后句“全無巴鼻”。
其二：《焦仲卿妻》：“孔雀東南飛，五里一徘徊。十三能織素，……”。前句說孔雀向東南方向飛，后文說焦仲卿妻從小就勤勞賢淑。前句和后句又有什么邏輯關(guān)系呢，也是“全無巴鼻”。
往下，錢鐘書還舉了徐渭、曹植等人的見解和詩例，以佐證“觸物起情”，恕不贅引。然而，錢鐘書有一段近于白話的詩例很有趣，又易讀，不妨錄在下面：
“聞寓樓庭院中六七歲小兒聚戲歌云：‘一二一，一二一，香蕉蘋果大鴨梨，我吃蘋果你吃梨’；又歌云：‘汽車汽車我不怕，電話打到姥姥家。姥姥沒有牙，請她啃水疙瘩，哈哈！哈哈！’；偶睹西報載紐約民眾示威大呼云：‘一二三四，戰(zhàn)爭停止！五六七八，政府倒塌！’……”。
這些詩例，如前面的“一二一”等均是“興”，都只不過是因為諧音的緣故拿來起個頭，和后文“全無巴鼻”?？偛荒軓摹耙欢弧保捌嚻囄也慌隆敝凶聊コ鍪裁础氨取眮戆?！
【一點(diǎn)補(bǔ)充】
《詩經(jīng)》“六義”，“比”是其中一義，“興”也是其中一義，“興”絕對不可能是“比”，其理易曉，不容置疑。
“興”不是“比”。但是，“興”未必不能兼含“比”。正如白開水不是茶，未必不能融入茶葉使其變成茶水。因此，我在另一篇名為《詩“興”之源流》的小文中贊同嚴(yán)粲的觀點(diǎn)，“興”作為開端，可以不含“比”，也可以兼含“比”，錄在下面，作為此文的結(jié)尾——
“興”是什么？興就是起，是一首詩的開端（起頭）。
沒有興，一上來直接就用比，就用賦，顯得突兀。試想，“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！比绻麤]有起興，直接說，“窈窕淑女，君子好逑”會是何等地唐突、淺薄，感情沒有醞釀，發(fā)語沒有遮攔，光禿禿、赤裸裸，那還有什么蘊(yùn)藉、詩味。
比較而言，嚴(yán)粲的話最為正確而明白。“興”是開端，分含喻和不含喻兩種情況。
通過以下的例子可以證明：
（1）含比喻的開端
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
是一首追求愛情的詩，所以用雎鳩的和鳴來起興。用雎鳩的相向合鳴，從一而終，比喻君子、淑女的相依相戀。
（2）不含比喻的開端
鴛鴦于飛，戢其左翼。君子萬年，宜其遐福。（“小雅-鴛鴦”）
鴛鴦于飛，戢其左翼。之子無良，二三其德。（“小雅-白華”）
同一個“鴛鴦于飛，戢其左翼”，前一首和“君子萬年，宜其遐?！边B在一起，后一首卻和“之子無良，二三其德”連在一起。前一首是稱頌貴族，后一首是妻子怨懟丈夫。這非常明顯，“鴛鴦于飛”兩句“興”辭是沒有什么意義的，到處都可以安的上。
二〇一八年十二月十八日
（注：篇中楷體字引自《管錐編-毛詩正義》第五則）
附錄：《管錐編-毛詩正義》第五則
五 關(guān)雎(四)-興為觸物以起
《關(guān)雎-序》：“故詩有六義焉：……二曰賦，三曰比，四曰興?！卑础芭d”之義最難定。劉勰《文心雕龍-比興》：“比顯而興隱?！d’者、起也?！鹎檎?，依微以擬議，……環(huán)譬以托諷?！d之托喻，婉而成章?！笔恰芭d”即“比”，均主“擬議”、“譬”、“喻”：“隱”乎“顯”乎，如五十步之于百步，似未堪別出并立，與“賦”、“比”鼎足驂靳也。六義有“興”，而毛、鄭輩指目之“興也”則當(dāng)別論。劉氏不過依傍毛、鄭，而強(qiáng)生“隱”“顯”之別以為彌縫，蓋毛、鄭所標(biāo)為“興”之篇什泰半與所標(biāo)為“比”者無以異爾。
[增訂一]《論語-陽貨》：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”；孔安國《注》：“興、引譬連類”，劉寶楠《正義》：“賦、比之義，皆包于興，故夫子止言‘興’?！狈?span lang="EN-US"> “賦、比、興”之“興”謂詩之作法也；而“興、觀、群、怨”之“興”謂詩之功用，即《泰伯》：“興于詩，立于禮，成于樂” 之“興”。詩具“興”之功用者，其作法不必出于“興”?？鬃?、劉疏淆二為一。
胡寅《斐然集》卷一八《致李叔易書》載李仲蒙語：“索物以托情，謂之‘比’；觸物以起情，謂之‘興’；敘物以言情，謂之‘賦’?！鳖H具勝義?！坝|物”似無心湊合，信手拈起，復(fù)隨手放下，與后文附麗而不銜接，非同“索物”之著意經(jīng)營，理路順而詞脈貫。//**4惜著語太簡，茲取他家所說佐申之。項安世《項氏家說》卷四：“作詩者多用舊題而自述己意，如樂府家‘飲馬長城窟’、‘日出東南隅’之類，非真有取于馬與日也，特取其章句音節(jié)而為詩耳。《楊柳枝曲》每句皆足以柳枝，《竹枝詞》每句皆和以竹枝，初不于柳與竹取興也?！锻酢穱L(fēng)以‘揚(yáng)之水，不流束薪’賦戍甲之勞；《鄭》國風(fēng)以‘揚(yáng)之水，不流束薪’賦兄弟之鮮。作者本用此二句以為逐章之引，而說詩者乃欲即二句之文，以釋戍役之情，見兄弟之義，不亦陋乎！大抵說詩者皆經(jīng)生，作詩者乃詞人，彼初未嘗作詩，故多不能得作詩者之意也”。朱熹《詩集傳》注：“比者，以彼物比此物也?！d者，先言他物以引起所詠之詞也”：《朱子語類》卷八0：“《詩》之‘興’全無巴鼻，后人詩猶有此體。如：‘青青陵上柏，磊磊澗中石；人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客?！秩纾骸呱接醒?，林木有枝；憂來無端，人莫之知’；‘青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道’?！迸c項氏意同，所舉例未當(dāng)耳，倘曰：“如竇玄妻《怨歌》：‘煢煢白兔，東走西顧。衣不如新，人不如故’；或《焦仲卿妻》：‘孔雀東南飛，五里一徘徊。十三能織素，……”，則較切矣。
[增訂四]《太平御覽》卷八00引《古艷歌》：“孔雀東飛，苦寒無衣，為君作妻”，較《焦仲卿妻》起句更為突出孑立。余嘉錫《論學(xué)雜著》六五九頁：“桓帝初童謠：‘城上烏，尾畢逋。公為吏，子為徒’云云，‘城上’二語，乃詩中之比興，以引起下文，猶‘孔雀東南飛’云云也”；當(dāng)只曰“乃詩中之興”，著“比”字似贅。
徐渭《青藤書屋文集》卷十七《奉師季先生書》：“《詩》之‘興’體，起句絕無意味，自古樂府亦已然。樂府蓋取民俗之謠，正與古國風(fēng)一類。今之南北東西雖殊方，而婦女、兒童、耕夫、舟子、塞曲、征吟、市歌、巷引，若所謂《竹枝詞》，無不皆然。此真天機(jī)自動，觸物發(fā)聲，以啟其下段欲寫之情，默會亦自有妙處，決不可以意義說者?！苯陨钣械糜诟柙娭?，或可以闡“觸物起情”為“興”之旨?xì)e。
[增訂一]閻若璩《潛邱札記》卷二駁朱彝尊《與顧寧人書》解《采苓》之穿鑿，因謂首章以“采苓采苓”起，下章以“采苦采苦”起，乃“韻換而無意義，但取音節(jié)相諧”。亦如徐渭之言“起句絕無意味”也。
曹植《名都篇》：“名都多妖女，京洛出少年。寶劍直千金，……”下文皆言“少年”之豪俠，不復(fù)以只字及“妖女”；甄后《塘上行》：“蒲生我池中，其葉何離離！傍能行仁義，……”，下文皆言遭讒被棄，與蒲葦了無瓜葛。又如漢《鐃歌》：“上邪！我欲與君相知、長命無絕衰?！保弧吧闲啊倍质怆y索解，舊釋謂“上”、天也，乃指天為誓，似不知而強(qiáng)為之詞。脫“上邪”即同“天乎！”，則按語氣當(dāng)曰：“天乎！胡我與君不得相知、長命無絕衰！”或曰：“天乎！鑒臨吾二人欲相知，長命無絕衰！”，方詞順言宜。故竊疑“上邪”亦類《鐃歌》另一首之“妃呼稀”，有聲無義，特發(fā)端之起興也。兒歌市唱，觸耳多然?！睹髟娋C》卷一00載兒謠：“貍貍斑斑，跳過南山”云云，即其一例，余童時鄉(xiāng)居尚熟聆之。聞寓樓庭院中六七歲小兒聚戲歌云：“一二一，一二一，香蕉蘋果大鴨梨，我吃蘋果你吃梨”；又歌云：“汽車汽車我不怕，電話打到姥姥家。姥姥沒有牙，請她啃水疙瘩，哈哈！哈哈！”；偶睹西報載紐約民眾示威大呼云：“一二三四，戰(zhàn)爭停止！五六七八，政府倒塌！”(One two three four，／We don’t want the war!／Five six seven eight,／We don’t want the state!”)。“汽車、電話”以及“一二一”若“一二三四”等，作用無異“妖女”、“池蒲”、“上邪”，功同跳板，殆六義之“興”矣?！度倨分腥纭稗擞锌嗳~”：“交交黃鳥止于棘”之類，托“興”發(fā)唱者，厥數(shù)不繁。毛、鄭詮為“興”者，凡百十有六篇，實(shí)多“賦”與“比”；且命之曰“興”，而說之為“比”，如開卷之《關(guān)雎》是。說《詩》者昧于“興”旨，故每如項安世所譏“即文見義”，不啻王安石《字說》之將“形聲”、“假借”等字作“會意”字解。即若前舉兒歌，茍列《三百篇》中，經(jīng)生且謂：蓋有香蕉一枚、蘋果二枚、梨一枚也；“不怕”者，不辭辛苦之意，蓋本欲乘車至外婆家，然有電話可通，則省一番跋涉也。鼷鉆牛角尖乎？抑蟻穿九曲珠耶？毛先舒《詩辨坻》卷一曰：“詩有賦、比、興三義，然初無定例。如《關(guān)雎》，毛《傳》，朱《傳》俱以為‘興’。然取其‘摯而有別’，即可為‘比’；取‘因所見感而作’，即可為‘賦’。必持一義，深乖通識?！奔措[攻毛、鄭輩言“興”之不足據(jù)耳。
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