目錄
第一章、學(xué)習(xí)整篇資料
第一節(jié)、《金匱真言論》一文學(xué)習(xí)理解
第二節(jié)、原文
第三節(jié)、白話譯文
第四節(jié)、對于《金匱真言論》篇名的理解
第二章、《金匱真言論》一文各小節(jié)學(xué)習(xí)理解
第一段、季節(jié)性的多發(fā)病
氣道中醫(yī)中如何理解“俞”
第二段：如何分辨陰陽
天之陰，陰中之陰也，天之陰，陰中之陽的陰陽與晝夜的陰陽區(qū)別？
第三段、五藏應(yīng)四時
為什么《黃帝內(nèi)經(jīng)》總是以“東方，南方，中央，西方，北方”順序排列講解氣道？
為什么岐伯從氣道角度歸納各物候的五行屬性
第一節(jié)、東方青色，入通于肝
第二節(jié)、南方赤色，入通于心
第三節(jié)、中央黃色，入通于脾
第四節(jié)、西方白色，入通于肺
第五節(jié)、北方黑色，入通于腎
第四段：非其人勿教，非其真勿授
第一章、學(xué)習(xí)整篇資料
第一節(jié)、《金匱真言論》一文學(xué)習(xí)理解
《金匱真言論》主要講的是這幾方面，第一、八風(fēng)；第二五風(fēng)，四時，相勝，容易得哪些病，在“自己”的時節(jié)，春、夏、秋、冬容易得什么病，反復(fù)來論，前幾段都是這樣來論的。第三、什么是陰，什么是陽，陰陽是動態(tài)的，不是靜止的。你立了一個點是陽，和它相對的就是陰。立的點是陰，和它相對的就是陽。第四、人身的陰陽，還有天氣的陰陽，總的來講就是陰陽是相對的，是代詞，不是說陰陽是一個實際的存在。最后講了五臟應(yīng)四時，和《陰陽印象大論》是相重的，可能稍微有點區(qū)別。
全文分為四段：
第一段：從開頭~~此平人脈法也
這段講：四季氣候變化，存在一個能量循環(huán)相互平衡制約的關(guān)系，但也存在異常的太過或不及的情況。通過這些原則，可以診斷出一般的四時病癥。
1、四時天氣的變化，可以補(bǔ)益或損耗人體陰陽之氣，提出四時之勝。對病發(fā)生規(guī)律一定與四氣有聯(lián)系。
2、四時之氣對應(yīng)人體：即外在之氣對事物生長收藏或內(nèi)在之氣的升降浮沉對應(yīng)，即可從各氣輸注匯聚的部位，推導(dǎo)出四時的不同病癥；告訴我們春天病在哪里，夏天病在哪里，秋天病在哪里，冬天病在哪里。就是季節(jié)性的多發(fā)病規(guī)律。
3、強(qiáng)調(diào)“閉藏”的重要性。冬季精氣封藏的正常與否直接決定著冬季是否感寒，也直接影響一年是否健康的關(guān)鍵，總之，天地之間的陰陽關(guān)系都是相互影響，有很多結(jié)果是必然要出現(xiàn)的，這也為中醫(yī)的早期診斷奠定了一定的理論基礎(chǔ)。
第二段：從故曰：陰中有陰~~~故以應(yīng)天之陰陽也。
1：天地間陰陽，用太陽升降浮沉現(xiàn)象認(rèn)識所謂的陰中有陰，陽中有陽；推論與人相應(yīng)的規(guī)律。
2：具體從人的表里、內(nèi)外、雌雄闡述人之陰陽，逆向推論出與天地相應(yīng)的規(guī)律。具體從人體的臟腑、體表部位以及各臟器的組織與陰陽劃分，以應(yīng)天地一一對應(yīng)。也就是從一日之間的太陽升降變化，來對應(yīng)體表部位以及臟腑位置等，來說明陰陽學(xué)說在醫(yī)學(xué)上的靈活運用。
第三段：從帝曰：五臟應(yīng)四時~~其數(shù)六，其臭腐
1：黃帝問：人體之五臟，除了與四時相應(yīng)外，它們各自還有類聚，群分的事物可以歸納起來。
2：岐伯從方位的角度歸納出其相對應(yīng)的東西。即人的四氣與五行，尤其是與天地間的五方、五色、五谷、五味、五星、五音、五畜、五臭等等對應(yīng)，這些都是中醫(yī)里的知識點，包含許多中國文化知識與邏輯。這些知識點能結(jié)合前面的知識，就能出結(jié)果。
3：從四時陰陽五行為中心來演繹萬事萬物都是陰陽變化的結(jié)果。
第四段：從故善為脈者~~結(jié)束
1：診斷第一步都是要從五臟六腑的順逆、陰陽、表里、雌雄，這里去找問題，找答案。即把它叫做“藏之心意，合心于精”。
2：這些不僅需要學(xué)習(xí)，而且還需靠自己去感而遂通悟道出來的。
第二節(jié)、原文
黃帝曰：天有八風(fēng)，經(jīng)有五風(fēng)，何謂？
岐伯對曰：八風(fēng)發(fā)邪，以為經(jīng)風(fēng)，觸五藏，邪氣發(fā)病。所謂得四時之勝者：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。
東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項；南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅；西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背；北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。
故春氣者，病在頭；夏氣者，病在藏；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四肢。
故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風(fēng)瘧，冬善病痹厥。
故冬不按蹺，春不鼽衄，春不病頸項，仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中，秋不病風(fēng)瘧，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。
夫精者，身之本也。故冬藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風(fēng)瘧，此平人脈法也。
故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。
故人亦應(yīng)之，夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之藏腑中陰陽，則藏者為陰，腑者為陽，肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。
故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也。
帝曰：五藏應(yīng)四時，各有收受乎？
岐伯曰：有。東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭；其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。
南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏；其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，上為熒惑星，是以知病之在脈也，其音徵，其數(shù)七，其臭焦。
中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本；其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時；上為鎮(zhèn)星，是以知病在肉也，其音宮，其數(shù)五，其臭香。
西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病在背；其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其數(shù)九，其臭腥。
北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪；其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時，上為辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其數(shù)六，其臭腐。
故善為脈者，謹(jǐn)察五藏六腑，一逆一從，陰陽、表里、雌雄之紀(jì)，藏之心意，合心于精。非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。
第三節(jié)、白話譯文
黃帝問道：自然界的八個方向的風(fēng)與其所主的時令不一致，就能引發(fā)邪氣循經(jīng)而觸于五臟，讓人生病，為什么這樣說？
岐伯對曰：自然界的八風(fēng)所引發(fā)的不正之氣通過風(fēng)，影響到人的經(jīng)脈，然后循于經(jīng)脈而內(nèi)觸五臟，影響正氣，導(dǎo)致內(nèi)在的致病因素。也就是邪氣制約他的正常的氣機(jī)。這個所勝規(guī)律是：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，對應(yīng)人體五藏，就是肝心脾肺腎；對應(yīng)到五行，就是木火土金水；等。
東風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于春，對應(yīng)的臟腑在于肝，病在肝經(jīng)上氣聚，氣脈的結(jié)聚點較明顯表現(xiàn)在頸項處；南風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于夏，對應(yīng)的臟腑在于心，病在心經(jīng)上氣浮散，氣脈的結(jié)聚點較明顯表現(xiàn)在胸脅處；西風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于秋，對應(yīng)的臟腑在于肺，病在肺經(jīng)上氣斂降，氣脈的結(jié)聚點較明顯表現(xiàn)在肩背處；北風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于冬，病在腎經(jīng)上氣閉藏，氣脈的結(jié)聚點較明顯表現(xiàn)在腰股處；中央對應(yīng)生長收藏之氣謂五行中的土，病在脾經(jīng)上四氣所合或緩和，氣脈的結(jié)聚點較明顯表現(xiàn)化在脊處；
也就是春的氣聚情況，病癥在頭；夏的氣的浮散情況，病癥在五藏之心，因為心為五臟之大主，秋的斂降情況，病癥在肩背；冬的閉藏情況，病癥在四肢。
也就是春氣的集聚上沖過程中，氣頂?shù)奖乔?，容易流鼻血；夏氣?span style="background: white" class="cye-lm-tag">浮散過程中，直接影響到心，也就是容易影響到整個臟腑器官；長夏氣的緩和過程中，容易脾胃虛寒；秋氣的斂降過程中，氣散在外表，容易風(fēng)瘧；冬氣的閉藏過程中，氣運轉(zhuǎn)不到體表，容易痹厥。
也就是冬要去寒就溫，無泄皮膚，不要主動借助外力導(dǎo)致閉藏不足；；那么來年春天就不會發(fā)生“鼽衄”及頸項部位的疾病。到了夏季，就不會發(fā)生胸脅部位的疾病，到了“長夏”就是夏秋之交的時候，就不會發(fā)生虛寒腹瀉的病，到了秋季就不會發(fā)生風(fēng)瘧的疾病，來年再轉(zhuǎn)了一圈，到了冬天同期的時候，就不會發(fā)生痹病和厥病，
人的精微之氣，是生命活動的基礎(chǔ)和根本。所以，冬天藏精不好，使身體素質(zhì)不佳，免疫力下降，氣血不足，到春天生長不起來，受到外界的干擾和體內(nèi)伏邪發(fā)動而產(chǎn)生了這樣那樣疾病；如果夏天暑熱之氣而不能出汗，到了秋天就會發(fā)展成風(fēng)瘧病，這些道理，都是根據(jù)四氣而診斷疾病的一般法則。
所以，在陰陽中還要區(qū)分不同反映表現(xiàn)過程，分別得到兩個極區(qū)：陰中有陰，陽中有陽。對應(yīng)一天太陽升降的變化，知道平旦至日中，是太陽升上來，看見白天，這個升的過程是陽中之陽；日中至黃昏，是太陽往下落的過程就是陽中之陰。同理，合夜至雞鳴，是到了夜晚的時候，太陽落下去之后，還沒到半夜之前這段時間是陰中之陰；雞鳴至平旦，是太陽升上來，但天還是暗的，這段時間是陰中之陽。
我們?nèi)祟愐矐?yīng)該順應(yīng)這個自然狀態(tài)，這就是說人也有這個陰陽狀態(tài)；以內(nèi)外流轉(zhuǎn)之氣的角度分：外為陽，內(nèi)為陰；以人體前后位置分：背為陽，腹為陰；以人體臟腑分：臟者藏精為陰，腑者運化為陽；一個內(nèi)斂，一個外達(dá)，所以說肝心脾肺腎五臟為陰，膽胃大小腸膀胱三焦六腑為陽。這樣，就能推理知道陰中之陰、陽中之陽是如何運化反映的過程：冬氣發(fā)病重在于陰中之陰沉藏過程，夏氣發(fā)病則就重在陽中之陽浮散過程，春氣發(fā)病則就重在陰中之陽的聚升過程，秋氣發(fā)病則就重在陰中之陽的斂降過程，之所以要強(qiáng)調(diào)這些，都是因為醫(yī)者在治療疾病時，都是依據(jù)這些來施以針刺、貶石的。
簡單地講以人體前后為主，氣機(jī)上下流轉(zhuǎn)方向分：背為陽：心氣向上，陽中之陽；肺氣向下，陽中之陰。腹為陰：腎氣，沉藏，陰中之陰；肝氣上升，陰中之陽。脾氣，四氣所合，在五臟當(dāng)中最柔緩而不為主，陰中之至陰。這些都是告訴你從各個角度分陰陽，內(nèi)外上下都是陰陽相隨，無始無端，都是與氣機(jī)流轉(zhuǎn)相對應(yīng)的，也都是順應(yīng)這個自然狀態(tài)的。
黃帝問：人體之五臟，除了與四時相應(yīng)外，它們各自還有其他類聚，群分的事物可以歸納一起的范式嗎？
岐伯答：有！青色能表達(dá)東方主萬物始生生機(jī)狀態(tài)，也就是往生達(dá)，上升；合乎了解肝體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在目，同時人體的精微生機(jī)內(nèi)藏于肝，如果肝體不足，常表現(xiàn)為驚駭；從肝的體上看類似于酸味的收聚，酸味對肝體有滋養(yǎng)的作用；它的生機(jī)狀態(tài)相似于草木升達(dá)之象，肝體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之雞的習(xí)性，即雞打鳴代表陽氣升達(dá)之象；肝氣升達(dá)舒暢類似麥氣生達(dá)秉性，這些都對應(yīng)春三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在歲星，這也是春氣可通過觀察頭的道理，它猶如角音高暢而清和，聽之令人心情舒暢，樂觀向上；肝體為陰，肝氣需要靜心補(bǔ)養(yǎng)；肝氣之用在筋的伸縮上可預(yù)知病癥的道理，它喜的氣味是尿臊味；
赤色表達(dá)南方主萬物之所茂狀況，也合乎了解心體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在耳，同時人體的精微開氣內(nèi)藏于心，如果心體不足或過盛，常表現(xiàn)為五藏精微之氣素亂；從肝的體上看類似于苦味的發(fā)散，苦味對心體有滋養(yǎng)的作用；它的開長特點相似于火，心體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之羊的習(xí)性，即陽氣從聚集轉(zhuǎn)為發(fā)散之象；心氣開暢相似于黍生長秉性，這些都對應(yīng)夏三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在熒惑星，這也是心氣之用在氣脈的力度強(qiáng)弱上可預(yù)知病癥的道理，它猶如徵音婉愉流利，雅而柔順，歡快活潑，象火一樣升騰；心體為陽，補(bǔ)心的精微之氣需要緩和的動養(yǎng)，它喜的氣味是燒焦味。
黃色表達(dá)中央主斡旋化合，濡養(yǎng)萬物后天根基特征，合乎了解脾體的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在口，同時人體的精微生氣內(nèi)藏于脾體中，如果脾體過盛或不足，常表現(xiàn)在舌本；從脾本體上看類似于甘味的緩和舒暢之氣，它的化合特點相似于土，脾氣的四氣化合類似于畜養(yǎng)之牛的習(xí)性，牛行馳很緩慢，不要貿(mào)然的的特性；脾氣的緩和舒暢相似于稷緩和秉性，這些都對應(yīng)長夏的氣象特點；察變之動，最合適的時間在鎮(zhèn)星，這也是脾氣之用在肉上可預(yù)知病癥的道理，它猶如宮音旋律平和、莊重、恢宏；脾體為中，補(bǔ)脾的精微之氣需要柔緩舒暢，它喜的氣是芳香味；
白色表達(dá)西方繁榮的景象后之止?fàn)顩r，也合乎了解肺體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在耳，同時人體的精微之氣內(nèi)藏于肺，如果肺體不足或過盛，常表現(xiàn)為五藏精微之氣素亂；從肺本體上看類似于辛味的宣散發(fā)散之氣，幫助肺去達(dá)到宣布政令宣發(fā)氣血的一個作用；它的肅降特點相似于金，肺體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之馬的習(xí)性，即馬的健運不息，這時會有收斂之象；肺氣開暢相似于黍收斂秉性，這些都對應(yīng)秋三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在熒惑星，這也是肺氣之用在皮毛的開閉上可預(yù)知病癥的道理，它猶如高頻音短促，使人有一種肅殺感，象金一樣清達(dá)后而悲傷；肺體為陽，補(bǔ)肺的精微之氣需要極動養(yǎng)，它喜的氣是燒腥味。
黑色表達(dá)的是動氣藏在里萬物皆黑狀況，也就是往里收，閉藏起來。合乎了解腎的體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在于二陰閉合，同時人體的精微之氣內(nèi)藏于腎，如果腎體不足或過盛，常表現(xiàn)為人體上各種窩；從腎的體用上看類似于咸味的氣凝效用；類似于水性之象；類似于畜養(yǎng)之豬的習(xí)性，最懶與最靜的都表明豬代表陽氣入里，外面一派水寒之氣的一種相；類似于豆氣沉的秉性；這些這些都對應(yīng)冬三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在辰星，這也是腎氣之用在骨的閉藏氣聚上可預(yù)知病癥的道理，它猶如沉沉細(xì)細(xì)，，使人有一種低沉不揚，潛降下行之感，象水一樣潤下而閉藏；腎體為陰陽，補(bǔ)腎的精微之氣需要極靜狀態(tài)養(yǎng)，它喜的氣是腐臭味。
高明的診斷疾病的一般法則：謹(jǐn)慎鄭重體察氣機(jī)的狀態(tài)，通過對五藏六府，一逆一從，陰陽、表里、雌雄的觀察來體會了解身體氣機(jī)的特點。以四種狀態(tài)的體用，順應(yīng)陰陽的道理，清凈則志意治，做到和調(diào)統(tǒng)一；這些東西都不是別人能教的，其里的內(nèi)涵也不是別人能傳授的，是靠自己感而遂通悟道出來的。
第四節(jié)、對于《金匱真言論》篇名的理解
金匱：“匱”理解為范式；這個范式前面用“金”來形容珍貴、重要。
真言指的是見道之論，至真之要。
也就是金匱真言理解為把一些重要的言語，通過刻在石頭上或?qū)懺谥窈?、紙帛上，藏在名山大川，或藏在盒子里面然后埋在地下，想把自己感悟到的真知灼見流傳下去，并且能夠讓有心人或者有緣人得到，簡單說金匱真言就是想把寶貴的東西能夠流傳下來。
第二章、《金匱真言論》一文各小節(jié)學(xué)習(xí)理解
第一段、季節(jié)性的多發(fā)病
原文
黃帝曰：天有八風(fēng)，經(jīng)有五風(fēng)，何謂？
岐伯對曰：八風(fēng)發(fā)邪，以為經(jīng)風(fēng)，觸五藏，邪氣發(fā)病。所謂得四時之勝者：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。
東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項；南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅；西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背；北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。
故春氣者，病在頭；夏氣者，病在藏；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四支。
故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風(fēng)瘧，冬善病痹厥。故冬不按蹺，春不鼽衄，春不病頸項，仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中，秋不病風(fēng)瘧，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。
夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風(fēng)瘧。此平人脈法也。
關(guān)于如何讀懂《金匱真言論》這一段，我認(rèn)為雖然得病，千變?nèi)f化，不能拘泥，但從“時、應(yīng)病” 觀念上去思考，可能是一條捷徑。
例如：四時不調(diào)的病很多，舉幾個例子：第一，冬不藏精，夏必病溫。很多人到了冬天不知道收攝調(diào)養(yǎng)，導(dǎo)致春天生長之氣不足，人往往體質(zhì)就開始下降。到春天生長不起來，受到外界的干擾或體內(nèi)伏邪發(fā)動而產(chǎn)生了這樣那樣疾病。
八風(fēng)，在氣道中醫(yī)，這個氣一展布出來，各個方向的狀態(tài)都不一樣。如春天生，夏天長，秋天收，冬天藏，寒熱溫涼，開合升降，都不一樣，所以就產(chǎn)生了不同的風(fēng)，主要就是春夏秋冬長夏，這五個風(fēng)，八風(fēng)它代表八種氣象。
選自《靈樞*九宮八風(fēng)》“風(fēng)從南方來，名曰大弱風(fēng)。風(fēng)從西南方來，名曰謀風(fēng)。風(fēng)從西方來，名曰剛風(fēng)。風(fēng)從西北方來，名曰折風(fēng)。風(fēng)從北方來，名曰大剛風(fēng)。風(fēng)從東北方來，名曰兇風(fēng)。風(fēng)從東方來，名曰嬰兒風(fēng)。風(fēng)從東南方來，名曰弱風(fēng)。此八風(fēng)，皆從其虛之鄉(xiāng)來，乃能病人。”
先從東風(fēng)來說，是生木，說明剛剛開始生成，因此叫做嬰兒風(fēng)。到中南嬰兒長成了叫弱風(fēng)。再往南還很弱，叫做大弱風(fēng)，但是比弱稍微還要好一些。從西南方來，名曰謀風(fēng)。西南方的屬性是土，土對應(yīng)的五臟是脾，脾對應(yīng)的五神是意，“脾藏意”，意就是用來謀略的，所以就做謀風(fēng)。從西方來，西方生金，金是剛，叫剛風(fēng)。從西北方來，叫做折風(fēng)。
西北方是八卦里的乾位，這種風(fēng)一吹過來之后容易折損各種各樣的事物，所以叫折風(fēng)。北方來叫做大剛風(fēng)，更加剛硬。從東北方來，叫做兇風(fēng)，就是兇神惡煞的“兇”，代表著一種特別強(qiáng)烈的摧毀的力量。所以，我們看西北方是折，北方是大剛，東北是兇。所以，從整個北方刮過來的風(fēng)，都是特別剛勁有力，而且有摧毀性的。這就是八風(fēng)。八風(fēng)皆從其虛之鄉(xiāng)來的病人，“其虛”指的是虛弱的五臟對應(yīng)的方位，這種地方來的風(fēng)就能讓人生病。
通俗講八風(fēng)：四面八方，四個正方向，東、西、南、北。還有四余，余是東南、東北、西南、西北。這八個方向來的風(fēng)從其虛之鄉(xiāng)來，即八個方向的風(fēng)與其所主的時令不一致時，常常就能讓人生病。所以，在這里是同指四時氣候變化而言。
比如北京城的各個門，為什么這么叫，比如朝陽門，朝向陽光，代表旺盛地生長，在東邊。在西邊，有阜成門，阜是成的意思，阜是高起來，凸出來；成，就代表萬物到秋天，果實收成了，萬事已定，大事已定，各安其位，叫阜成。崇文門，在東南，以黎明治天下，東南，巽風(fēng)。宣武區(qū)，西邊，陰氣用事，煞氣當(dāng)家，那么宣，宣散，文治武功，所以西邊宣武門。北邊，有安定門，萬物安定，坎水，天下歸藏。正中間是端午門，端者正，午者日中天。這些古人，不管是在建筑上，還是在穴位的命名，很多地名都是通過陰陽、五行、八卦，從這些方面演化出來的內(nèi)涵。所以要學(xué)好中國傳統(tǒng)文化，了解陰陽五行、四氣整個的特點和運化規(guī)律。
“經(jīng)有五風(fēng)”就是邪氣順著經(jīng)脈內(nèi)觸于五臟，即向內(nèi)傳導(dǎo)于五臟，因此，導(dǎo)致五臟的風(fēng)證。
“所謂得四時之勝者：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也?！边@個沒有必要再做過多的解釋，就是五行生克，春天為木，長夏為土，木克土；其它的依此類推，無非是想在說這個氣團(tuán)流轉(zhuǎn)的規(guī)律，不要在乎前面它所實際表現(xiàn)的形式。
春夏秋冬四時，東西南北四方，人體肝心肺腎四臟以應(yīng)之，不難理解；但俞在頸項、胸肋、肩背、腰股，理解比較困難。這也是關(guān)鍵之處，所以，要把：“東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項；南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅；西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背；北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。
故春氣者，病在頭；夏氣者，病在藏；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四肢。
故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風(fēng)瘧，冬善病痹厥。”三節(jié)互相結(jié)合起來參考，雖然它們說的重點不同，但搞清楚春夏秋冬，生長化收藏，這幾個氣的運轉(zhuǎn)狀態(tài)，就能知道它們?yōu)槭裁凑f，是從什么角度講的。
第一、春氣是什么狀態(tài)？春氣應(yīng)肝。人身一團(tuán)氣，結(jié)合春天，俞在頸項，病在頭，善病鼽衄；春天之氣萌發(fā)，就是解釋陽氣上升。
當(dāng)氣機(jī)上升狀態(tài)時，陰陽相隨，陽氣升則陰氣隨，陰陽一起往上走。不要說陽氣升，所謂的陽氣升，陰氣降，那是相對于升降來說的，把升的氣叫做陽，把降的氣叫陰，實際是整個氣向上升，整個氣向下降，沒有說絕對的陽氣就是升，陰氣就是降。如果單純地分陰陽，容易割裂，你只要知道所說的陽氣上升是哪股氣上升，這個很重要。直接說，氣上升了，它怎么上升的？
這個模型：上升的氣機(jī)，是象噴泉一樣噴出來的，它是從里面向上拱出來的，這個的氣機(jī)不是均勻的升和降，是從里向外往外翻出來的，就像噴泉，噴上去噴到最高點，然后散開，散開的和這個噴泉噴出來的水是不一樣的，這個對了解陰陽消長，生滅轉(zhuǎn)化至關(guān)重要。（通俗說升時是氣聚上去的，降時是氣散下來的，噴泉是一條水柱打上去的，下來的時候是散拍下來的，這個噴泉模型給我們帶來的一個最重要的氣機(jī)變化。同理，我們氣往上升的時候也是聚著升上去的，從里面升，不是從外面升。人身，把它比作一種氣團(tuán)，里面是周行變化，氣在里面升，直著上去的，走內(nèi)脈上去的，你可以說走肝經(jīng)上去的，肝經(jīng)是升的。下來的時候，就是散著下來的。）
也就是說這個氣機(jī)來和去的形式是不一樣的，不會是那個拉車，拉過來又拉過去，沒有那回事，那么通過這個模型解釋，為什么東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項。因為聚的時候氣在里，影響不到肝脅，肝脅不是它的俞，它直接在里面走，當(dāng)走到頸項的時候，因為脖頸很窄，他會把這個病理表現(xiàn)出來，把這個特點表現(xiàn)出來，然后一直頂?shù)侥X后門上，所以病在頭，會突然頭暈頭痛，很多都是這條肝經(jīng)頂上去的。病在鼽衄也一樣，它一頂，氣往上一沖，頂在鼻腔，把這個血頂開了，人就流鼻血。很多流鼻血，它是肝經(jīng)過剩，沖開了就流鼻血了，這個氣很猛很聚。
第二、“南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅”，在胸脅在臟，善病胸脅，所以胸脅胸廓藏五臟，心又為五臟之大主，放在這個地方，是說如果這個心有病的話，直接影響到整個臟腑器官，所以說這個胸脅，病在臟來理解，
第三、“西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背，”這幾個都是在肩背，秋是風(fēng)瘧，那么肩背和風(fēng)瘧都是外在的，我們用模型就很好理解。降的時候，氣散在外，那么氣道用降氣，肺也是降氣，是外表，這個肩背相對心來說，這個肩背更在外，所以用這個肩背和風(fēng)瘧來表示外在的承受和外在病變的變化。
第四、“北風(fēng)生于冬，病在腎，你看病在腎，是腰股，然后病在四肢，冬病痹厥?！闭龤庠诶?，腎在下，所以叫腰股，都是氣之所至的地方。為什么病在四肢？噴泉理論，水噴上去，聚在上邊又散下來，散下來之后，水又藏了起來，藏在里邊，再噴上來，它是這么一個過程。因為氣藏起來，而四肢在身體盡頭，氣運轉(zhuǎn)不到，所以容易得病。冬天氣藏在里，外面四肢要容易受傷，容易痹厥，因為氣不能達(dá)表了，但是它這時候肯定要照顧到外面。如果里面?zhèn)?，這個氣機(jī)本來藏在里面出不來了，所以更容易導(dǎo)致四肢出現(xiàn)疾病。很多腎虛的病人，比如說有四肢浮腫，四肢沉重，四肢寒痛，都是由于里氣虛導(dǎo)致的，而并不是由于外邊有實，譬如風(fēng)寒之氣相搏導(dǎo)致的風(fēng)濕病、浮腫病，這種病你單純的去風(fēng)濕、通經(jīng)脈，往往越來越厲害，這個病治不好，就是里氣虛外邊就會出現(xiàn)病變，這個就是為什么會出現(xiàn)痹厥。有些下肢麻木的萎痹的病人多半是腎有問題了。
怎么來辨別這個虛實呢？其實很簡單，他得病突然得的，年紀(jì)很壯，身體還可以，硬朗，得這個病又很疼，這個是實病。反之，時間很長，身體很弱，突然萎痹麻木，四肢不用，尤其是不用和麻木，綿綿不絕，痛而不甚。天天痛，但是不會說是齜牙咧嘴，痛得在地上打滾，來勢又不重，這樣的病一般都是肝脾腎三藏空虛。里氣不行了，氣來了不能達(dá)表，不能至表，那導(dǎo)致表氣不利，四肢不攝。
第五、“中央為土，病在脾，俞在脊，這個長夏善病洞泄寒中?！标P(guān)于脊明確的意思就是中，脾屬中，人整個從后邊來看脊柱正好是一個中軸線，主要在強(qiáng)調(diào)這個脾屬中央，運帷為四方，長夏善病洞泄寒中，寒中都是中央出了問題，在解剖的脾時看到脾很小，其實這個脾是四氣所合，
故冬不按蹺，春不鼽衄，春不病頸項，仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中，秋不病風(fēng)瘧，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。按蹺：王冰的注解，按蹺就是些氣功、推拿、五禽戲一類的運動鍛煉以及一些養(yǎng)生方法。為什么故冬不按蹺，就不會發(fā)生春、夏、長夏、秋、冬5個季節(jié)的所有病癥？因為冬季是藏精的主要季節(jié)，而且藏得越多越沉越好；而所謂的夏暑汗出是精化氣的過程，氣化得越徹底越好。在《素問·異法方宜論篇第十二》中提出5個不同方位治療方法（針對寒熱溫涼平的不同屬性，運用針刺治療熱證，灸法治療寒證，中藥適用于治療涼燥，砭石治療溫?zé)嶙C。）其中，按蹺方法宜于治療性質(zhì)屬土的、氣平的病癥。按照五行相克的關(guān)系，當(dāng)土強(qiáng)時，就會勝水，導(dǎo)致閉藏的不足，因此，腎虛病人不宜“按蹺”。也就是說冬季按蹺將使土的功能過強(qiáng)，土過則乘水，腎水不足，水不足則藏精不足，所以出現(xiàn)以下一系列的癥狀。
夫精者，身之本也。這個精，身之本，并不是腎精，五臟之中皆有精，也就是說人的精微之氣在里，人有精則整個身體旺盛，無精則整個身體衰落，以至于最后的亡。就是說這個精不是單純的指腎精，是用腎精作代表，身之本，根本。
《道德經(jīng)》上說“為學(xué)日益，為道日損”，損就是把外在的東西，凡是耗損精神的東西都看淡，那你慢慢的你精神就充足起來，慢慢的過程不是一天兩天的，不是三月五月，有的要一年兩年三年四年，你身體不好養(yǎng)一年精神，你的身體不走下坡路，養(yǎng)三年精神，身體小旺，養(yǎng)五年精神你就大旺，為什么很多人衰老快，一個重要的原因他耗散精力，精血神都耗散掉了，人沒有精血神就像一個屋子沒有主人一樣很快就破敗掉了。
“故冬藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風(fēng)瘧，此平人脈法也。”這有點問題，你看它其實想說的是人精的重要性，你要藏精藏的好，春天不病溫，夏天不怎么的，秋天不怎么的，冬天不怎么的。
白話譯文
黃帝問道：自然界的八個方向的風(fēng)與其所主的時令不一致，就能引發(fā)邪氣循經(jīng)而觸于五臟，讓人生病，為什么這樣說？
岐伯對曰：自然界的八風(fēng)所引發(fā)的不正之氣通過風(fēng)，影響到人的經(jīng)脈，然后循于經(jīng)脈而內(nèi)觸五臟氣，導(dǎo)致內(nèi)在的致病因素。也就是邪氣制約他的正常的氣機(jī)。這個就是所勝一般性規(guī)律是：春氣勝長夏氣，長夏氣勝冬氣，冬氣勝夏氣，夏氣勝秋氣，秋氣勝春氣，對應(yīng)人體五藏，就是肝心脾肺腎；對應(yīng)到五行，就是木火土金水；等。
東風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于春，對應(yīng)的臟腑在于肝，病在肝經(jīng)的聚集之氣上，氣脈的結(jié)聚點表現(xiàn)在頸項處；南風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于夏，對應(yīng)的臟腑在于心，病在心經(jīng)的浮散之氣上，氣脈的結(jié)聚點表現(xiàn)在胸脅處；西風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于秋，對應(yīng)的臟腑在于肺，病在肺的斂降之氣上，氣脈的結(jié)聚點表現(xiàn)在肩背處；北風(fēng)對應(yīng)的生機(jī)在于冬，病在腎經(jīng)的閉藏之氣上，氣脈的結(jié)聚點表現(xiàn)在腰股處；中央對應(yīng)生長收藏之氣謂五行中的土，病在脾經(jīng)四氣所合的緩和之氣上，氣脈的結(jié)聚點表現(xiàn)化在脊處；
也就是春的氣聚情況，表現(xiàn)病癥往往在頭；夏的氣的浮散情況，表現(xiàn)病癥往往在五藏之心，因為心為五臟之大主，秋的斂降情況，表現(xiàn)病癥往往在肩背；冬的閉藏情況，表現(xiàn)病癥往往在四肢。
這也就是因為春氣的集聚上沖過程中，氣頂?shù)奖乔唬菀琢鞅茄?；夏氣?span style="background:white" class="cye-lm-tag">浮散過程中，直接影響到心，也就是容易影響到整個臟腑器官；長夏氣的緩和過程中，容易脾胃虛寒；秋氣的斂降過程中，氣散在外表，容易風(fēng)瘧；冬氣的閉藏過程中，氣運轉(zhuǎn)不到體表，容易痹厥。
也就是告訴我們冬要去寒就溫，無泄皮膚，不要主動借助外力，導(dǎo)致閉藏不足；來年春天就不會發(fā)生“鼽衄”及頸項部位的疾病。到了夏季，就不會發(fā)生胸脅部位的疾病，到了“長夏”夏秋之交的時候，就不會發(fā)生虛寒腹瀉的病，到了秋季就不會發(fā)生風(fēng)瘧的疾病，來年再轉(zhuǎn)了一圈，到了冬天同期的時候，就不會發(fā)生痹病和厥病，
人的精微之氣，是生命活動的基礎(chǔ)和根本。所以，冬天藏精不好，使身體素質(zhì)不佳，免疫力下降，氣血不足，到春天生長不起來，受到外界的干擾和體內(nèi)伏邪發(fā)動而產(chǎn)生了這樣那樣疾病；夏天暑熱之氣，如不出汗，到了秋天就會發(fā)展成風(fēng)瘧病，這些道理，都是根據(jù)四氣而診斷疾病的一般法則。
氣道中醫(yī)中如何理解俞
在針灸中，大的氣脈的結(jié)聚點叫俞穴。在《金匱真言論》中“東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項；南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅；西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背；北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊?！敝械挠嵩陬i項、俞在胸脅、俞在肩背、俞在腰股、俞在脊的解釋。
按部位言，俞在胸脅、俞在肩背、俞在腰股、俞在脊能說得通；唯獨病在肝，為什么俞在頸項呢？還有脾，它的俞在脊，而不在腹?
如果這些從氣道來解釋，就可說的通。從氣道升降模型中可以看到，上升的氣機(jī)，是象噴泉一樣噴出來的，它是從里面向上拱出來的，這個的氣機(jī)不是均勻的升和降，是從里向外往外翻出來的，噴上去噴到最高點，然后散開，那散開的和這個噴泉噴出來的水是不一樣的，這個對了解陰陽消長，生滅轉(zhuǎn)化至關(guān)重要。（通俗說升時是氣聚上去的，降時是氣散下來的，噴泉是一條水柱打上去的，下來的時候是散拍下來的，噴泉模型給我們帶來的其中一個最重要的一個氣機(jī)變化。同理，我們氣往上升的時候也是聚著升上去的，從里面升，不是從外面升。人身，你把它比作一種氣團(tuán)，里面是周行變化，氣在里面升，直著上去的，走內(nèi)脈上去的，你可以說走肝經(jīng)上去的，肝經(jīng)是升的。下來的時候，就是散著下來的。）
通過這個模型來解釋，為什么東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項。因為聚的時候氣在里，影響不到肝脅，肝脅不是它的俞，它直接在里面走，當(dāng)走到頸項的時候，因為脖頸很窄，他會把這個病理表現(xiàn)出來，把這個特點表現(xiàn)出來，然后一直頂?shù)侥X后門上，所以病在頭，會突然頭暈頭痛，很多都是這條肝經(jīng)頂上去的。病在鼽衄也一樣，它一頂，氣往上一沖，頂在鼻腔，把這個血頂開了，人就流鼻血。很多流鼻血，它是肝經(jīng)過剩，沖開了就流鼻血了，這個氣很猛很聚。
其他可用這模式推理出來。
第二段：如何分辨陰陽
原文
故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。
故人亦應(yīng)之，夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之藏腑中陰陽，則藏者為陰，腑者為陽，肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。
故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也。
本段從一日太陽在白天或夜天升落的變化來對應(yīng)體表部位以及臟腑位置等，來說明陰陽學(xué)說在醫(yī)學(xué)上的靈活運用。
這里面包含整個氣機(jī)轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵道理，首先分清哪個是陽哪個是陰，其次這個雞鳴到平旦，到早晨，雞叫到早晨，這個時間是陰中陽，陰中陽應(yīng)五臟是哪個臟？對比一下：十二經(jīng)脈旺像，哪個時間少陰脈盛，太陰脈盛，說得是脈的流轉(zhuǎn)的氣盛，不是五臟的氣盛，所以，脈的流轉(zhuǎn)的氣與臟氣不要混為一談。
故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。本節(jié)不難理解，首先知道白天是陽，夜晚是陰；其次，白天太陽升落再分陰陽，夜晚太陽升落也再分陰陽，這里的陰陽與晝夜的陰陽有明顯區(qū)別，
平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；就是白天太陽升上來的時候，升的過程是陽中之陽。太陽往下落的過程就是陽中之陰。同理，到了夜晚的時候，太陽落下去之后，還沒到半夜之前這段時間是陰中之陰。按照古人的說法，太陽一直在往下落，實際上就是地球上的陽氣一直在往下潛藏，潛藏到夜半子時之后，又從夜半時分升上來了，雖然也是夜晚，但是陽氣是往上升騰的，所以叫做陰中之陽，是這樣一個規(guī)律。也就是中午前為陽中之陽，午后則為陽中之陰；子前為陰中之陰，子后為陰中之陽。也有“故以一日分為四時，則子午當(dāng)二至之中，卯酉當(dāng)二分之令”，就是把一天當(dāng)做一年四季來分，子時相當(dāng)于冬至，午時相當(dāng)于夏至，卯時相當(dāng)于春分，酉時相當(dāng)于秋分。因為春分和秋分的時候，都是一半白天一半夜晚，正好一半一半，是對半分的。還有“日出為春，日中為夏，日入為秋，夜半為東也?！敝f，這是一天當(dāng)中的一個循環(huán)，就相當(dāng)于一年當(dāng)中的一年四季的循環(huán)一樣。所以古人把晝夜分為晝六時、夜六時，一共是十二個時辰。這些屬于它自身陰陽變化的規(guī)律，符合自然的變化，它屬于先天的狀態(tài)，恬淡虛無的狀態(tài)。
{ 圖注：平旦至日中（（寅）至（午）），陽氣正隆，應(yīng)夏長之氣，故為陽中之陽；日中至黃昏（（午）至（戌）），陽氣始衰，應(yīng)秋收之氣，故為陽中之陰；合夜至雞鳴（（亥）至（丑）），陽氣在內(nèi)，應(yīng)冬藏之氣，故為陰中之陰。雞鳴至平旦（（丑）至（寅）），天之陰，陰中之陽也。}
故人亦應(yīng)之，所以，我們?nèi)祟愐矐?yīng)該順應(yīng)這個自然狀態(tài)，即雞鳴至平旦，陽氣始生，應(yīng)春升之氣，故為陰中之陽；平旦至日中，陽氣正隆，應(yīng)夏長之氣，故為陽中之陽；日中至黃昏，陽氣始衰，應(yīng)秋收之氣，故為陽中之陰；合夜至雞鳴，陽氣在內(nèi)，應(yīng)冬藏之氣，故為陰中之陰?！?/span>
夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之藏腑中陰陽，則藏者為陰，腑者為陽，肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。為什么背為陽腹為陰？人和一個動物一樣，背向上，腹在內(nèi)，四肢包裹著腹，是內(nèi)外關(guān)系，上下的關(guān)系，一個為外一個為里，一個硬一個軟，這個都是陰陽典型的特點。對于臟腑而言，臟者藏精，腑者運化，運化的為陽，藏精的為陰。一個內(nèi)斂，一個外達(dá)，所以說肝心脾肺腎五臟為陰，膽胃大小腸膀胱三焦六腑為陽。
對五臟來說也可以分陰陽，依據(jù)位置分：在上者為陽在下者為陰，肝腎位置在下，心肺脾在上。依據(jù)功能分：陽主動，陰主靜，發(fā)散為陽，凝聚為陰，依據(jù)氣機(jī)流轉(zhuǎn)上下左右前后方向分：肝腎為陽，心肺為陰。肺斂為陰，腎藏為陰，在上者為陽，下者為陰，左者為陰，右者為陽。
陰陽還可以從其他角度去分，如一天的變化從明暗度、太陽的位置、溫度三個層次來分陰陽。按升降來分：腎為陽，肝為陽，肺為陰。如果按明暗度來分：腎和肝為陰，心肺為陽，等等分法。如果以里氣的陽和外氣的陽來說，你可以把肺也叫做陽，心叫做陽，心氣升么，所以說三叫法都對，第一種腎肝為陽，第二種是肝心為陽，第三種心肺為陽，主要看你從哪個角度來看問題。從明暗度還是從溫度，還是從太陽移動的位置，可能這樣來套有些牽強(qiáng)，但大概就是這個意思。所以以后談陰陽一定要知道是從哪個角度來談的，不要上來抱著陰陽不放，要知道陰陽后面指的東西。肝的時候天黑又冷但陽氣是上升的，你從天黑來講肝是陰，天冷來講它也是陰，從陽氣蓬勃向上來說它是陽。肺也是，肺是下午天光大明，從這個角度來講肺是陽，太陽下沉，從這個角度來講是陰，從溫度肺又前面熱后面冷來說前邊的你可以叫做陽，后邊的你可以叫做陰，大概分法就這樣來分。
“故背為陽，陽中之陽，心也，背為陽，陽中之陰，肺也，腹為陰，陰中之陰，腎也，腹為陰，陰中之陽，肝也，腹為陰，陰中之至陰，脾也”主要從不同的角度看問題，你去拿這個陰拿這個陽。其中有一個脾，陰中之至陰脾也，解釋有點特別，《黃帝內(nèi)經(jīng)》說過至陰，腎也是至陰，這里面所說的陰中之至，陰脾也，這個至陰當(dāng)什么講？他指的這個陰是那種陰？他代表的是和哪個陽相對的哪個陰？這個至又當(dāng)什么講？至當(dāng)極講還是其他什么東西講？這“至陰”什么意思，又表述脾的那種特點。她的意思就是最柔緩的臟推動各臟的運行而不為主，所以說是陰中之最陰的，也就是陰柔和緩，這種柔美的陰和陽剛的陽相對，坤至柔其動也剛，坤至柔，至柔，他把這個陰柔之性這種陰氣特性表現(xiàn)得淋漓盡致，五臟當(dāng)中最柔緩而不為主的就是這種脾氣，脾土之氣，就是這個陰指的是柔，指的是緩，指的是不為主，而并非指的腎中的那個陰，也不是指的肺中那個陰，也不是指心中那個陰，也不是指肝中的陰，一說肝中的陰你要知道怎么怎么的，肺陰是怎么回事，脾陰是怎么回事，雖然都是一個陰字但是你一定要把后面的東西說出來。同理邏輯理解“陽中之陽者”。
這里有一個肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰與背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺等中的肝、心、脾、肺、腎有什么不同，它們分別表達(dá)的是什么？五藏中的肝、心、脾、肺、腎代表的是人身之藏腑，而背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺等中的肝、心、脾、肺、腎是表達(dá)氣道的左旋理論。
人身左旋理論起源于清濁之氣，清氣輕濁氣重，由于慣性產(chǎn)生了上下的對待，在清氣上升濁氣下降的過程中產(chǎn)生了上下的交流，這就是四象。有了四象，春夏秋冬，心腎肝肺，就理解氣之上者心也，氣之下者腎也，氣之左為肝氣之右為肺。左右不是位置的左右而是氣場的左右，不是左邊肝右邊肺，如果從位置上言，那氣左邊升右邊也升，左邊降右邊也降，不可能左邊升右邊降，否則形體上就會發(fā)生很大的改變，左邊和右邊就是兩回事了。只是無法用言語來準(zhǔn)確形容氣機(jī)升騰和下降的方式，所以簡而言之左升右降，這是一個抽象的概念不是實指。
“此皆陰陽表里內(nèi)外雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也。”陰陽表里內(nèi)外雌雄，告訴你們一個意思就是，無處不在陰陽，各個角度分陰陽，內(nèi)外上下都是陰陽相隨，無始無端，陰中陽，陽中陰，所以說陰推陽，陽從陰，陰陽相從屬，陰陽相唱和，告訴你一個陰陽相監(jiān)論，互相監(jiān)視。
白話譯文
所以，在陰陽中還要區(qū)分不同反映表現(xiàn)過程，分別得到兩個極區(qū)：陰中有陰，陽中有陽。對應(yīng)一天晝夜太陽升降的變化，平旦至日中，白天太陽升上來的時候，升的過程是陽中之陽。；日中至黃昏，白天太陽往下落的過程就是陽中之陰。同理，合夜至雞鳴，夜天太陽下落的過程是陰中之陰；雞鳴至平旦，夜天太陽升起來的過程是陰中之陽。
我們?nèi)祟悜?yīng)該順應(yīng)這個自然狀態(tài)，就是說人也有這個陰陽狀態(tài)；以內(nèi)外流轉(zhuǎn)之氣的角度分：外為陽，內(nèi)為陰；以人體前后位置分：背為陽，腹為陰；以人體臟腑分：臟者藏精為陰，腑者運化為陽；一個內(nèi)斂，一個外達(dá)，所以說肝心脾肺腎五臟為陰，膽胃大小腸膀胱三焦六腑為陽。這樣，就能推理知道陰中之陰、陽中之陽是如何運化反映的過程：冬氣發(fā)病重在于陰中之陰沉藏過程，夏氣發(fā)病則就重在陽中之陽浮散過程，春氣發(fā)病則就重在陰中之陽的聚升過程，秋氣發(fā)病則就重在陰中之陽的斂降過程，之所以要強(qiáng)調(diào)這些，都是因為醫(yī)者在治療疾病時，都是依據(jù)這些來施以針刺、貶石的。
簡單地講以人體前后為主，氣機(jī)上下流轉(zhuǎn)方向分：背為陽：心氣向上，陽中之陽；肺氣向下，陽中之陰。腹為陰：腎氣，沉藏，陰中之陰；肝氣上升，陰中之陽。脾氣，四氣所合，在五臟當(dāng)中最柔緩而不為主，陰中之至陰。這些告你從各個角度分陰陽，內(nèi)外上下都是陰陽相隨，無始無端，都是與氣機(jī)流轉(zhuǎn)相對應(yīng)的，也都是順應(yīng)這個自然狀態(tài)的。
天之陰，陰中之陰也，天之陰，陰中之陽的陰陽與晝夜的陰陽區(qū)別？
這里面包含整個氣機(jī)轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵道理，也包含陰陽中強(qiáng)弱；陰中之陽，陰中之陽對應(yīng)五臟是哪個臟？對比一下：十二經(jīng)脈脈象，哪個時間少陰脈盛，太陰脈盛，以及臟氣的區(qū)別在哪？
臟氣只有生長收藏四氣，再加中和之氣，而脈的流轉(zhuǎn)與經(jīng)絡(luò)及十二地支有關(guān)。臟氣與脈的流轉(zhuǎn)合在一起就能對應(yīng)天干地支的知識。脈的流轉(zhuǎn)的氣與臟氣兩者是不能混為一談。
舉例寅卯辰三時和肝經(jīng)有什么聯(lián)系？主要是想通過肝經(jīng)和寅卯辰三時從溫度、明暗和太陽的位置來體會一下氣機(jī)的變化。一天，就是從明到暗、從黑天、白天輪流周轉(zhuǎn)，反映黑天白天的變化，通過溫度、明暗、太陽的位置三個參數(shù)，三個特征，體會氣機(jī)的變化，搞清楚氣機(jī)的變化規(guī)律。
氣機(jī)變化不是勻速的運動，但是可利用走步原理，左一腳，右一腳交替來走來解釋，不是說一直往前踹，一個像輪子一樣，勻速向前滾，而是左腳右腳這樣往前走，這個看陰陽消長能體會出來，最簡單看看股市也能應(yīng)該知道。比如子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥中，這四個時“辰、未、戌、丑”是過度的，氣是過度的，也就是兩種氣交雜，然后你再排收的放，聚和散你就能很好理解，散的時間要長于聚的時間，所以說寅聚，寅處沖破必須有力量，全都聚在一起打出去，到卯時完全的散開，辰是博大的散開，巳又聚，午散、未雜，申聚、酉散、戌雜，亥聚、子散、丑雜，這樣理解能夠更好的理解整個左腳右腳的理論。所以古書上對于這個有所歸納：寅巳申亥這是四余地，或叫四充，或叫四小生也行，是建功立業(yè)的時候，辰戌丑未是四雜地，子午卯酉是四正、四集，是氣純粹的時候。通俗說就是在陽時氣聚的強(qiáng)弱程度和在陰時氣散程度，或者在陽時陰的情況與在陰時陽的情況的表現(xiàn)程度。
關(guān)于這個溫度、太陽和這個明暗，早晨，太陽離我們越來越近，但是溫度越來越低，同時光明是慢慢而來，三者是不同步的，而且會出現(xiàn)相反的情況，這里面蘊含著氣機(jī)深刻的道理，就看你從那個層面那個角度來認(rèn)識，就像我們身體得的很多癥狀一樣，比如說有的癥狀加深了，有的癥狀變淺了，從氣的層次、從血的層次的變化都是不同的，那么我們看一下，這下午光明一片，最光明了，但是太陽卻慢慢西沉，這個溫度在兩三點鐘達(dá)到最高，隨著太陽的西沉天慢慢的暗下來，都不是同步的，也就是說看問題不要局限在一點看，要至少看到三個面，你看不到四個面，也要看到三個面。
為什么《黃帝內(nèi)經(jīng)》總是以“東方，南方，中央，西方，北方”順序排列講解氣道？
所謂“東方，南方，中央，西方，中央，北方”順序，這個只是左旋的理論。所謂左旋是由于地球和宇宙的大背景是左旋的環(huán)境，導(dǎo)致所有氣機(jī)基本都是左旋，以左旋為主導(dǎo)，包括太陽系的幾大行星，地球的自轉(zhuǎn)，整個花兒的蜿蜒生長，還有整個的水的漩渦，基本是左旋的，但是南半球它的水漩渦是右旋的。東方陽氣長，就像寅卯之位一樣，從東方升起來，到了南方盛，西方衰，北方死，它是左旋的理論。萬物所有的氣機(jī)都是旋轉(zhuǎn)產(chǎn)生的，不是說像直線運動一樣。走路還是腿一曲一伸的。所以說古人說；一張一弛，文武之道。張是張開、繃緊；馳是松弛、休息，也就是說白天要工作，晚上要睡覺，人不能24小時工作。左旋是順時針，右旋是逆時針。
通俗說腎之氣從腎中發(fā)出到達(dá)肝，肝氣如果調(diào)達(dá)的話能夠很順暢的推到心，從心推到肺，從肺再推下來，脾胃斡旋當(dāng)中。
也就是說你把氣機(jī)的狀態(tài)立在那兒了，如立在木上，然后你逐一去解釋后面的為什么都?xì)w到這個木，或者都?xì)w到火，或者都?xì)w到土。還有體用關(guān)系，比如用木代表收斂之象，金代表發(fā)散之象，這些都是從肝肺的體上說的，肝是條達(dá)往外發(fā)散，這時可以拿金來比喻之肝的本體，它們只不過是代表的方式和形式不一樣。簡單講方位和氣味的關(guān)系和具體藥物氣味的用法都是這樣的，連五行，八卦也如此。
也就是對一個氣團(tuán)它內(nèi)部的運化規(guī)律是升降開合，用在東西南北中是東邊是升，西邊是降，北邊是合，南邊是開。這個升降開合整個的和合就是中。還有氣道的外部運化規(guī)律就是吐納。
為什么岐伯從氣道角度歸納各物候的五行屬性
中國古代很多物侯學(xué)就是通過觀察整個天文地理人事的變動來推測整個氣機(jī)的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，這個學(xué)問是一種秘學(xué)，如果有一定功底，可以通過望氣、風(fēng)水的學(xué)問去進(jìn)一步揣測整個氣機(jī)的變動。比如說每天早晨在開闊的地方，看太陽升起前那一剎那間整個地平線氣機(jī)的變動情況從而推導(dǎo)是什么樣的氣運在主導(dǎo)目前這塊地方的整個氣機(jī)的狀態(tài)，或者遠(yuǎn)遠(yuǎn)地登上山崗，極目遠(yuǎn)望，比如云彩，會出現(xiàn)特異的云彩，它都是有一定代表性的，這樣學(xué)來得更扎實，更有體驗，你拿五運六氣去推，你終究是在書本上做了一些符號的游戲，何不到野外或者更貼近自然的地方去看山川的變化，去推測氣機(jī)的狀態(tài)。
我們所見可以感知測量一些實際存在，那么還有精神界，這當(dāng)然是我們的思想、心念都屬于精神界的范疇，而氣道是屬于介于物質(zhì)界和精神界之間的氣界，氣界充斥在整個宇宙山川大地之中無所不包，無所不化，這個氣道的理論是這樣來解釋這個氣界的：氣界它的原始是由精神界所化的，也就是我們把精神界放在第一界來考慮，放在神的位置來考慮，神所化者是氣，首先化出來的是氣而不是說是物質(zhì)，然后由氣化成物質(zhì)，這中間有一個轉(zhuǎn)接的一個過程，也就是氣界游離在物質(zhì)界和精神界之間，充斥于宇宙大地，這種氣界它變換莫測而又上下承接，上面承神界，下面承物質(zhì)界，為我們祖先所認(rèn)識和運用，幾千年來一直是在中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中一直是一脈相傳下來。
由此氣道中醫(yī)把人和其他一切事物不管活的、死的都理解是一團(tuán)氣，氣包括一切萬象，大到宇宙小到一個細(xì)胞。為什么氣字一直很微妙玄通，氣介于兩個層次，向上通于玄而又玄的生命存在，往下接于有形的物質(zhì)，氣在中間是一個媒介。就是說氣道中醫(yī)分三個層次：神、氣、形。西醫(yī)走的是形，從解剖開始做，血脈細(xì)胞組織包括分子都是形的層面；中醫(yī)則建立在氣道而非形道層次，所以中醫(yī)自古不重視解剖，因為形道是形而下之。實則形氣是同一的，氣依附于形，形受氣的指揮，氣化而成形，任何東西有氣才會成形，不然就是死尸，死尸也有死尸之氣，人活著就是因為里面有一個神氣在，神氣去則人身亡，氣是主人，主人在則人能動能言能笑，主人去則生機(jī)斷。但氣并不是最高的層次，因為醫(yī)是世間學(xué)，所以只有用氣的層次來指導(dǎo)中醫(yī)，指導(dǎo)人們養(yǎng)生治病，再往上是神的層次，神統(tǒng)氣，氣化形；神依氣，氣托形，這是三者之間的關(guān)系。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)“上醫(yī)守氣下醫(yī)守形，”其立足點遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于形的層次，或者說指導(dǎo)著形的層次。就是說東方西方南方北方這一段，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論的根本奠基所在，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論總結(jié)的一個段落，也是蘊含著黃帝內(nèi)經(jīng)精髓思想的一個地方。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》把這個氣比喻成水，把人的整個的身體、血脈和臟腑比喻成江河湖泊，江河流動的我們就叫做經(jīng)絡(luò)，湖泊是集聚的我們就叫做臟腑。臟者，藏也，藏精氣，聚精氣而藏之，這個臟是藏精的地方，腑是大的運化的機(jī)關(guān)。如果說我們把臟腑比喻成行政單位，這個臟就是人大，腑就是政府。腑是我們整個的胃腸它主運化的，他需要聚集大量的氣在這兒做公用的事情。五臟是主這個五神所藏之地，五臟精微之神，藏在臟腑當(dāng)中指導(dǎo)人們的整個的升降開合、生命的流延運動。那經(jīng)絡(luò)是什么？它就是各級的辦事機(jī)構(gòu)或是人員，還有就是把這個人身，小可以比做一個家庭；大可以比作一個國家。如果說對人身不了解，看看國家的一些運化機(jī)理，從而再去印證自己的人身，你就會有一個觸類旁通的認(rèn)識。在臟為肝，這種生機(jī)藏于肝中，形成肝體而為肝所用。
通過四方這個不變的屬性，來理解氣機(jī)位置方向偏向變化的性質(zhì)和勢態(tài)，是從方位的角度歸納出其相對應(yīng)的東西。這些都是中醫(yī)里的知識點，其包含許多中國文化知識與邏輯。這些知識點能結(jié)合前面的知識，就能對應(yīng)出其可替代的知識，并推理出結(jié)果，東方一個變化，南方一個變化，中間一個變化，西邊一個變化，北方一個變化，也可以理解為四方都有一個變化，中間這個變化是調(diào)和四方變化，它起一個穩(wěn)定一個作用，沒有中間，就沒有四方的交通。
關(guān)于《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五臟配聲音、配色彩、配五谷、五果（五種瓜果），五蔬（五種蔬菜），五種天上的星星，地上的一些東西，或者一些性情，這些都是建立在一個標(biāo)準(zhǔn)而嚴(yán)密的氣道體系內(nèi)來配的，是經(jīng)過深思熟慮和這個氣道驗證的基礎(chǔ)上才作出了一個類似于表格的互相對應(yīng)的一種關(guān)系，這里面的學(xué)問可以說是濃縮了古人對于物質(zhì)層面和非物質(zhì)層面，中間的氣的層面的理解和認(rèn)識，所有這些都是在拿氣道的狀態(tài)互相去類比。也就是所有的事物都是氣態(tài)的，用這種思維方式讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》。
這里的東方、南方、北方、西方所指的并非是狹義的方向，當(dāng)然還包括氣機(jī)的方向，氣機(jī)的方向是無南無北無東無西的，只是整個氣團(tuán)內(nèi)的位置，所以在這兒借用東南西北比喻氣團(tuán)的位置，氣團(tuán)偏東的，偏南的，偏西的，偏北的氣團(tuán)的性質(zhì)和勢態(tài)，就決定了它構(gòu)成的大的氣團(tuán)的要素，用五來說就是東南西北和中的氣團(tuán)的分布。
第一節(jié)、東方青色，入通于肝
原文：
東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭；其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。
東方的氣道狀態(tài)：春三月發(fā)陳是生，萬物開始生長，種子等這些東西都代表生命在其中孕育，而生命并沒有完全體現(xiàn)出來，就是沒有開出來，所有的事物都在氤氳當(dāng)中，就像懷胎一樣，這個就叫子。從自然界角度講：陽氣從東方發(fā)起，發(fā)起流露到全世界，苗到春天春風(fēng)一吹拂從草里面起來，或者是樹將要發(fā)芽，枝葉開始調(diào)達(dá)舒暢，生機(jī)向外展開舒布的一種狀態(tài)。代表著生機(jī)剛開始起來很弱小，如果生機(jī)要很流暢，下面的營養(yǎng)要不斷往外滋養(yǎng)，小苗慢慢往上長，就像早晨剛起來，氣血慢慢的開始蘇醒，春天春風(fēng)一吹，小苗慢慢的開始從地里發(fā)芽往外伸展，蜿蜒著往外伸展，肝主怒就理解是肝的生機(jī)想怒放開泄出來，生命的代表。肝者氣升，充滿了生機(jī)。
人體內(nèi)在的氣機(jī)與外在的氣機(jī)相應(yīng)，就是五臟分為生長化收藏，肝則主生，心則主長，肺則主收，腎則主藏，脾則主化，生長化收藏空間分布有春夏秋冬，那么春天的時候是不是只肝氣長其他四臟不長呢？當(dāng)然不是了，一氣長，氣氣長，一氣動諸氣動，牽一發(fā)動全身，就是春天生長的時候，五臟六腑、四肢百骸皆處于生長的狀態(tài)，只不過有程度的不同和主副的不同，那么誰為主？肝為主，肝要擔(dān)負(fù)生長重任，肝主條達(dá)，肝主疏瀉，這就是逆春氣則傷肝來源，不過五臟六腑皆傷，只是肝傷的更嚴(yán)重一些，因為它是生長部門，首先她受到的損失最大，它要不生了，陽氣不生到了夏天陽氣更難以生長，因為小苗春天播種的時候，錯過了播種的季節(jié)，那么到了夏天莊稼長的就不好；也就是陽氣不生，到了夏天陽氣不長，則陰邪相乘，夏天陰生，夏天陰氣頂上來，這個時候陽氣衰了，這個陰氣會做亂，所以夏為寒變！夏天陽氣氣開，氣開則人內(nèi)虛而外實，往往人容易得拉肚子的一些疾病，腸胃不好，夏天容易得腸炎！而且到了夏天容易人們怕熱，喜歡吃一些寒冷的東西，如果這個時候陽氣不壯的話，會誘發(fā)很多寒性的疾病，所以說夏為寒病，奉長者少，能夠繼承下來的少，就是說沒有小苗那么夏天想長的更高更壯是不可能的。
詳解這一節(jié)前，首說文體格式：從色?流轉(zhuǎn)之氣?內(nèi)病證，外化相應(yīng)事物與四氣的比類?外病癥。
東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭；青色，代表生命，相當(dāng)于萬物生長氣機(jī)狀態(tài)；肝在下位而趨上，肝氣直上達(dá)于腦目，這不是從生理結(jié)構(gòu)上講的；肝是生機(jī)的發(fā)源地，肝是將軍，要去開拓疆域，肝主開拓，它由未得而得，是還沒有得到，想得到；所以肝的性情是急，需要怒放，發(fā)泄，如果肝的生機(jī)不足，當(dāng)產(chǎn)生劇烈波動時就會產(chǎn)生驚駭癥狀；
其病發(fā)驚駭與傳為善畏，及為這里的驚駭有何區(qū)別？一個是寒氣流轉(zhuǎn)，從表入里，使心神受阻，導(dǎo)致了驚恐害怕；另一個肝氣從下向上，出現(xiàn)氣機(jī)迅速逆亂，，即劇烈變動或不合生理的起居生活引發(fā)驚恐害怕；
其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也。這里“其”字，理解為肝體，肝的狀態(tài)；味就是體，酸體又稟的這種生機(jī)，這個氣機(jī)化而成形，形成了你的肝臟，微微的酸味它補(bǔ)肝體。
木：并不是我們理解的那個生長的木，它指的是樹木生長的象，來解這個生機(jī)從下而上，發(fā)升的這種特征，木與酸配，是否矛盾？酸味長于收斂，是收氣，收聚之氣的代表，肝的本體狀態(tài)是斂的，而酸是收斂的，就是說肝它本身狀態(tài)可以通過酸滋潤肝體；木的特性主升發(fā)、主生長，春氣是木氣，是升達(dá)之氣，表達(dá)是肝用；雞叫是太陽從地平線以下開始發(fā)動的時候，早晨又是春天的象征，東氣與雞叫同氣相感，這個雞是巽，體現(xiàn)的雞的用途；
春夏秋冬四時用少陰少陽和老陰老陽表示：少陰少陽是肝肺，老陰老陽是心腎，觀四時之象就能夠充分理解人體各方面的氣機(jī)變化。四時要調(diào)順掌握了養(yǎng)氣的規(guī)律才能養(yǎng)氣。根據(jù)四時陰陽整個自然規(guī)律的變化去不斷地從中總結(jié)道理，就像四時有春夏秋冬，春天整個氣團(tuán)開張向上，夏天整個氣團(tuán)蓬勃旺盛，秋天整個氣團(tuán)收斂聚集成形，到了冬天所有氣沉潛閉藏，一個陽氣的生長化收藏的過程，用四時來模擬四氣的變化，領(lǐng)悟到生長收藏的道理，順應(yīng)四時才能養(yǎng)氣。
上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。日月星辰都是象，大地山川都是成的形。這個象太高了你都看不到的，只能說用象來表示；頭中之氣也可以說是清氣升達(dá)的代表，角音是肝氣的代表，是低頻音從下往上起，是生長前進(jìn)之機(jī)的代表，能夠震蕩振奮人的肝膽之氣，居有生命力和穿透力；
六七八九是成數(shù)，八居在中間屬于和緩的陰，即少陰，是肝體在中和萬物相生之用的道理；肝主生發(fā)，主伸展，以伸展為順，簡單說肝氣通過筋的整個的散布于四肢，讓整個的生機(jī)動起來，就如肝體是中央政府，筋是地方政府，筋者勁也，筋者聚也，筋主開合，人的四肢才能動，有了骨頭在那兒立住，筋一貼上去人就能動起來；這種生機(jī)之動，他伸伸縮縮，靠的它的肝體這個聚氣而聚集起力量，所以這個筋不是指的我們大脖子筋的那種，指的是特別聚集的那種肌肉，筋與這個肉相對應(yīng)的，筋主動作，筋上有病你找這個肝，比如筋失養(yǎng)了，是由于肝陰血不足，那你趕快補(bǔ)肝，肝足了，淫氣于筋，筋就好了；臊是通過鼻子聞到的味。
所謂的筋，它也不一定是肌肉，它就是凡是能夠發(fā)力的，主運動，主關(guān)節(jié)的叫作筋。
白話譯文
青色能表達(dá)東方主萬物始生生機(jī)狀態(tài)，也就是往生達(dá)，上升；合乎了解肝體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在目，同時人體的精微生機(jī)內(nèi)藏于肝，如果肝體不足，常表現(xiàn)為驚駭；從肝的體上看類似于酸味的收聚，酸味對肝體有滋養(yǎng)的作用；它的生機(jī)狀態(tài)相似于草木升達(dá)之象，肝體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之雞的習(xí)性，即雞打鳴代表陽氣升達(dá)之象；肝氣升達(dá)舒暢類似麥氣生達(dá)秉性，這些都對應(yīng)春三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在歲星，這也是春氣可通過觀察頭的道理，它猶如角音高暢而清和，聽之令人心情舒暢，樂觀向上；肝體為陰，肝氣需要靜心補(bǔ)養(yǎng)；肝氣之用在筋的伸縮上可預(yù)知病癥的道理，它喜的氣味是尿臊味；
第二節(jié)、南方赤色，入通于心
原文
南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏；其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，上為熒惑星，是以知病之在脈也，其音徵，其數(shù)七，其臭焦。
南方開氣狀態(tài)：夏三月叫蕃秀，天地氣交，所有生物都是欣欣向榮的帶來了長的過程，東方陽氣升起來，到了南方盛，代表生機(jī)的蓬勃生長。南方氣團(tuán)它內(nèi)部的運化規(guī)律是：開；所謂“開”，就是生機(jī)旺盛的程度，也就是氣聚的強(qiáng)弱；
所謂開氣的動能基礎(chǔ)首先應(yīng)在熱，生了火，整個分子運動加快導(dǎo)致熱的產(chǎn)生，熱外在表現(xiàn)就是火，火生出苦體來，苦是聚。通俗講：心通過不斷地搏動，把這個氣血輸布到全身，是一個發(fā)動機(jī)，是一個發(fā)條，這就是一個開的狀態(tài)，它是處在動的狀態(tài)，健運不息，心臟一旦停跳，這個生命就沒有了保證。
南方不是指地理上的南方，或者地域上的方向，是左旋的理論，是以整個宇宙為大背景，它都是左旋的，向外開展的，就是不斷的開的狀態(tài)。它是我們?nèi)祟愃ǖ囊粋€方向，它開始叫東，然后左旋、旋到南方了，再旋到西方，再旋到北方，這整好是一圈。古人借這做一個比喻。
五行觀：人是生命，有生有死，它要完成這個歷程，有這個歷程就有功用，就有流轉(zhuǎn)變化，這一變，雖然千千萬萬，但是可以理解成五種，它正好拿出五臟相匹配，五臟無非是五種氣生成的，這五種氣是哪五種氣？升降開合，再加中焦脾胃運化的那種斡旋之氣，這五種氣散布在人身構(gòu)成了五臟。也就是說任何一個事物，它只要一立太極，一動馬上出現(xiàn)氣機(jī)的變化。如你把它分成五份，就是五行，分成八份就八卦，分成三就是三才，它就是用這個來化成了有形的東西。
從性情角度講，肝氣是由下而上，到達(dá)心得位而志達(dá)，喜笑顏開，萬物不可以終極，這股氣慢慢又掉頭向下，方沉而將陷，這時人由笑轉(zhuǎn)悲，再往下走，走到下面這個氣，失位而閉藏于腎中，幽怨呻吟，這是整個一個循環(huán)。
也告知五氣流運當(dāng)中，只要有些地方堵住，使氣機(jī)流運失常，人就會得病。它告訴我們腎生肝，肝生心，心生脾胃，脾胃生肺，肺下降生腎。
南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏；赤色是開氣所化，是自然界的一種顏色，表達(dá)夏天炎熱干赤。五臟六腑四肢百骸都是氣化的產(chǎn)物，臟器都是由氣所充而成的，氣化而成形，心是五臟運轉(zhuǎn)的指揮員，如果心體不足或過盛，就會引發(fā)五種不和諧；
其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，味是體，表現(xiàn)在苦的狀態(tài)上，這個苦不是具體的苦味，它是氣機(jī)上的一個概念，表達(dá)心體的苦味需要它不停地在運動，讓它把聚集之心氣不斷的向周身涌動，運化生命成長的歷程，而心臟就是符合這個特點。它類似于火，也可理解為苦它本身藏了火之用，象爐子一樣，有聚集之物才能生出這種生命整個運化之機(jī)的關(guān)鍵。反之就是火聚而生苦，苦是火聚的用，當(dāng)體是苦，因味是體，氣是用，苦生心，這個奠定了火生苦，苦生心整個五味的基礎(chǔ)過程；猶如夏天一到，陽光燦爛，所有東西都在外向外開，苦體這種氣凝聚產(chǎn)生了心，心就是動能的代表，像發(fā)電機(jī)一樣，不斷地泵血到外，把氣血輸布到肺，由肺布散全身，心通過搏動能力把血輸送到全身，是生命旺盛的一個體現(xiàn)，就是五臟整體循環(huán)的一個環(huán)節(jié)，由體而生出用，用復(fù)歸于體，再歸于體，歸的不是心體，而是心下面的一個體，這個正好形成體用互用，五臟循環(huán)的一個理論基礎(chǔ)，那也就是整個氣機(jī)的運化規(guī)律。
上為熒惑星，是以知病之在脈也，其音徵，其數(shù)七，其臭焦。生氣通過筋的整個的散布于四肢，讓整個的生機(jī)動起來，當(dāng)肝氣它流轉(zhuǎn)到心系，最終變成開氣，開氣推動到全身，把血輸送到全身，而脈者就是血的河床。
徵，其聲雄以明，雄是陽氣的代表，心氣開了，雄壯而有力是看得見的；七是成數(shù)，居在中間屬于和緩的陽數(shù)，不管是心體還是心用，都要動，靠這個動能來養(yǎng)補(bǔ)。焦：火它煮出東西都是焦糊味的。從深層次的理解，它把體給火用成味是苦的，所以說苦味又是體，當(dāng)體是苦，因味是體，氣是用，苦生心。
白話譯文
赤色表達(dá)南方主萬物之所茂狀況，也合乎了解心體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在耳，同時人體的精微開氣內(nèi)藏于心，如果心體不足或過盛，常表現(xiàn)為五藏精微之氣素亂；從肝的體上看類似于苦味的發(fā)散，苦味對心體有滋養(yǎng)的作用；它的開長特點相似于火，心體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之羊的習(xí)性，即陽氣從聚集轉(zhuǎn)為有發(fā)散之象；心氣開暢相似于黍生長秉性，這些都對應(yīng)夏三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在熒惑星，這也是心氣之用在氣脈的發(fā)散力度強(qiáng)弱上可預(yù)知病癥的道理，它猶如徵音婉愉流利，雅而柔順，歡快活潑，象火一樣升騰；心體為陽，補(bǔ)心的精微之氣需要緩和的動養(yǎng)，它喜的氣味是燒焦味。
第三節(jié)、中央黃色，入通于脾
原文
中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本；其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時；上為鎮(zhèn)星，是以知病在肉也，其音宮，其數(shù)五，其臭香。
中央緩氣狀態(tài)：所謂中央，集合了上北下南左東右西所有氣的中和，像調(diào)酒一樣，造就了一個適合人們生活生產(chǎn)，動物生長的這么一個環(huán)境，可理解成露，甘露的意思。脾胃之中氣在脈中流行，既不是呼也不是吸，是呼吸的斡旋，產(chǎn)生了四象之間的交流。不然的話，心氣是心氣，肝氣是肝氣，各不相干，幾個部門誰都不交流，那么這個工作怎么開展呢？
斡旋之氣是一種沖和之氣，升降開合，中間都有一個土氣在那摻和著；這也就是緩中有升，緩中有降，緩中有開，緩中有合，萬物不可以過開、過降、過升、過合；緩氣就是從脾氣中發(fā)出來的，心開中過緩就是脾氣干的，脈為動中之動，傳遞的是里氣的信息。
脾氣是雜氣之代表，它不僅是緩和，脾氣中有四行之氣，把脾氣放在四季王朝的最后它有深刻用意和現(xiàn)實體現(xiàn)的。春季敗亡，夏季長養(yǎng)，就是通過土的轉(zhuǎn)承交割。每一季度最后一個月都是多故之月。在十二生肖當(dāng)中就是辰戌丑未。辰戌丑未又叫四庫又叫四余，也可以叫四雜氣，這里面就見生和死。春天是寅卯，加上一個辰，然后進(jìn)入夏天，辰是春氣轉(zhuǎn)夏氣的過程，同時又是冬天水氣滅亡的時候。很多的生機(jī)運化都藏在四庫當(dāng)中，土氣的作用是無時無刻不體現(xiàn)出來的；
有形的東西容在胃中，無形的東西容在脾中，然后通過脾的強(qiáng)大的這個升發(fā)和擴(kuò)散，把這個食飲之氣暢達(dá)到四肢，并且脾暢達(dá)以后又可以收攝很多的氣機(jī)，他有容的作用，承載萬物，容納萬物，脾氣這種容納的性質(zhì)一變動，這種容納的性質(zhì)就失常了，如果被邪氣所干，容不下就吐出來了，就向上吐，還會向下泄，它是氣態(tài)的，這個狀態(tài)是緩暢的，緩和流暢而有生機(jī)的，這個是正濕之氣，并非是粘膩不化的病濕之氣，總體意思就是，這個濕是緩和穩(wěn)重的基礎(chǔ)上其中必須是流暢就是和中之氣，流暢才有生機(jī)，才有土養(yǎng)萬物，這也體現(xiàn)五行中央土氣的決定的作用。
中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本；黃色是厚重的緩和的土氣代表，也是長養(yǎng)我們?nèi)f物人類的一種氣，同時剛?cè)嵯酀?jì)，或剛或柔。
黃既是中色又是濕氣的代表，從感官上會覺的黃色是柔和之色，中心之色，沒有紅色的熱烈，沒有黑色的沉郁，沒有青色的生機(jī)的感覺，也不會像白氣給我們的肅殺之感，所以說黃色是中間色，調(diào)和出來的顏色，不喜也不悲，不亢奮也不沉郁，黃是和合的狀態(tài)。
可以說所有的緩和厚重中和之氣都化成了黃色，多多少少的，像谷物、小米，古代帝王獨尊黃色，其它的百姓不能隨便穿著，黃居中央而臨于四方，還有黃豆，黃芪，很好的補(bǔ)脾胃的，這就是厚重緩和的土氣特征，也是為我們所喜，長養(yǎng)我們?nèi)f物人類的一種氣，是萬物的后天的根基。
“脾受谷味也”，“谷味”是五谷調(diào)和之味，入于脾由脾的升清作用輸布于全身，濡養(yǎng)肌肉四末。
開竅于口：脾氣是渾厚緩暢之氣，象征大地，象征山河，脾胃上通于唇。嘴唇貴厚而忌薄，這個薄片嘴是脾氣不好的表現(xiàn)，這些說的是氣機(jī)。整個的脾胃口連著口，脾主容納，口也能容納之氣、吞吐之氣，所以口也主容，能容物。
其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時；所謂的甘味自然它不辣、不咸、不酸、也不苦，甘味入口之后就會產(chǎn)生一種愉快的感覺，所以甘味是稟了土氣的緩和暢美之氣，萬物皆有甘味，如果沒有甘味，萬物沒有辦法生長，甘味輸送養(yǎng)料，儲存能量，也就是甘味可以滋養(yǎng)萬物，這種特性是從大地當(dāng)中生發(fā)出來的，如果沒有甘味，那么營養(yǎng)不良、生機(jī)不現(xiàn)各方面都會受到致命的影響。
甘味是緩和之氣的代表，土者甘也，甘以緩之，緩氣的代表土主中宮，故在中部也。“脾受谷味也”，“谷味”是五谷調(diào)和之味，入于脾由脾的升清作用輸布于全身，濡養(yǎng)肌肉四末。
中央濕氣化最大的形是什么？就是氣化為土，土包萬物，土氣緩和，也就是道者基于土也，大道藏于土中，我們無時不刻不是生活在大地的土壤當(dāng)中的，受土壤的滋潤和運化，也就是濕氣化成土氣，當(dāng)泥土濕潤的時候萬物就生，草木生長于土，死于土，龍雷之火藏于土而發(fā)于土，金藏于土，火燒盡而成為土，所有的東西都?xì)w于土，所以說《傷寒》中說“土著，萬物之所歸，不復(fù)傳。”因為到土這兒了，婉轉(zhuǎn)流暢的化掉了，就不復(fù)傳了，如果依然化傳的話那么可想你的胃是多么熱。
上為鎮(zhèn)星，是以知病在肉也，其音宮，其數(shù)五，其臭香。所謂的肉不是單純指肌肉，它講肉腠，就是外邊你能摸到的充養(yǎng)身體這樣的物質(zhì)。懶懶散散的人，懶肉懶肉，就是肉和脾是相對應(yīng)的，它們之間都是通過緩和結(jié)合在一起的。
宮音，是莊重的歌，可能初期不太協(xié)調(diào)，但久而久之，正氣養(yǎng)足了就會產(chǎn)生共鳴了。
五即不是生數(shù)也不是成數(shù)，是生成數(shù)之間之?dāng)?shù)，也就是在變與化之間，它們結(jié)合處，即要新舊的事物轉(zhuǎn)換間的之?dāng)?shù)。
脾是緩和而暢達(dá)，緩和是他的體，暢達(dá)是他的用，也就說我這團(tuán)氣的狀態(tài)就是一個緩和的狀態(tài)，決不能凝滯，一凝滯就產(chǎn)生了脾濕，中焦不能運化，上下焦就不通了，那么脾要和緩的暢達(dá)，有時候我們吃很多芳香的東西叫醒脾，醒的什么脾，就是使這個脾能暢達(dá)運化開來叫做醒脾。開胃和醒脾是相輔相滋的，味厚重的好吃的這可以開胃，吃山楂開胃，喝開胃酒等，香：是聞到很芳香的花香，或者是自然地一種醒脾的香味，也就能很好的達(dá)到了醒脾，最后歸納脾是倉廩之官，天天在那倒騰糧食，滋潤長養(yǎng)自己身體。
白話譯文
黃色表達(dá)中央主斡旋化合，濡養(yǎng)萬物后天根基特征，合乎了解脾體的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在口，同時人體的精微生氣內(nèi)藏于脾體中，如果脾體過盛或不足，常表現(xiàn)在舌本；從脾本體上看類似于甘味的緩和舒暢之氣，它的化合特點相似于土，脾氣的四氣化合類似于畜養(yǎng)之牛的習(xí)性，牛行馳很緩慢，不貿(mào)然的的特性；脾氣的緩和舒暢相似于稷緩和秉性，這些都對應(yīng)長夏的氣象特點；察變之動，最合適的時間在鎮(zhèn)星，這也是脾氣之用在肉上可預(yù)知病癥的道理，它猶如宮音旋律平和、莊重、恢宏；脾體為中，補(bǔ)脾的精微之氣需要柔緩舒暢，它喜的氣是芳香味；
第三節(jié)、西方白色，入通于肺
原文
西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病在背；其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其數(shù)九，其臭腥。
西方斂氣狀態(tài)：秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，所有的草木華葉，皆秋而落，其枝獨在，萬物肅殺，該結(jié)的果結(jié)了；秋天陽氣歸于潛藏，太陽從西方下山，從象上看，太陽下山之象為陽氣收藏，比類取象，他是陽氣衰老的表現(xiàn)，陽氣不在，外表仍然光鮮。像下午一兩點一樣，天氣是非常清明的，但是太陽已經(jīng)開始走下坡路了。
西方一方面代表萬世皆白，開元盛世，繁榮的景象，瓜果梨桃都成熟了，代表豐收和收獲，代表成就，代表宣通，代表事情已經(jīng)定下來了。另一方面它處在收斂的狀態(tài)，成就至此而止，生機(jī)已絕。也就是它一方面處在開放的一種辛散狀態(tài)，布于表，又主皮毛，另一方面肺用是想收斂。也就是前半部分的體，主要是開放，因為它要布精，把水谷之氣布精于全身，但是這個后半段它要收斂，由腎氣納藏住，這樣才使整個的氣機(jī)有開合、有出入。也就是肺是開的狀態(tài)想斂。舒布功能、肅降功能前后存在，即先開而后閉，繼承了心氣開的特性又有腎氣閉的特性。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》把肺氣形容為闊（郭），什么叫闊（郭）？就是城郭，城郭就是四周有圍墻，中間建了很多房子外剛而內(nèi)柔其神用在外，這個是肺的特點，郭，即肺的聚性特點，它是開而聚，金體是開的，用是聚的，聚的是城郭之氣，它收聚起來后，它要沉下去，但是它的位置不是沉的，是浮在上面的，但它想沉下去。故肺為相傅之官，是得位而宣政于天下。
西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病在背；白是天下素白秋天肅殺之氣清白；呼吸開合通過鼻子來完成，鼻子是一個典型的郭氣的象征。肺中有邪，肺中氣不開，不通暢，它的鼻道路馬上就會有反映，布散而收聚之過程，是通過一會聚，一會散完成。
肺居上焦，臨勢于下，主治節(jié)，化水霧，五經(jīng)并行，統(tǒng)領(lǐng)百脈，這是肺的特征，這相當(dāng)于宰相，總理的一個職權(quán)。肺之氣化而為用，跑到皮毛了，皮毛之氣收成閉氣了，藏在了腎精之中，腎精把這個氣發(fā)泄出來長而為骨髓，骨髓之氣在不斷的流轉(zhuǎn)發(fā)用，肺是陽中之陰，形體背后都有氣充滿的，當(dāng)泄氣，大地的氣泄，就不能閉藏；腎氣不足，經(jīng)脈流通不暢，那么后背的腰脊柱就不好了。
其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時。辛以補(bǔ)之，把這瘀滯之氣散開，正好是符合了這個肺散的作用，就是用辛味去養(yǎng)這個臟，去幫助肺去達(dá)到宣布政令宣發(fā)氣血的一個作用。
金不是金屬的意思，是氣機(jī)的一個概念。金體是開的，用是聚的，金體代表發(fā)散之象，與肝用是條達(dá)往外發(fā)散之象一樣，只不過是代表的方式和形式不一樣；而肺用的收斂之象與肝體的收聚之象一樣，也是代表方式和形式不一樣。
上為太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其數(shù)九，其臭腥。皮就像郭、城郭一樣，約束于表，使人的各方面的肌肉不至于散架子或者說暴露在外，主收聚作用；毛就是汗毛孔，包括毛，毛是發(fā)，是腎主之，毛指的是毛孔，毛孔一開一合主宣散收聚結(jié)合在一起，可以理解成開，這個汗，汗者宣散，一出汗，毛孔一開，人的熱氣、氣血宣散于外，汗者心之液。皮主聚、毛主開，就是象城郭約束于表，即毛孔宣散收聚，皮膚腠理的開合就是城郭，這就是肺是城郭的道理所在，人生的這個皮要分布于全身，最開闊，就像是一個城郭一樣把人約束在里面，肺在里面和皮毛不斷的宣散，你要說外被風(fēng)寒所激，毛孔宣散的作用沒了，那么人的里開始鬧騰、熱鬧了，溫度開始上升了，這就是皮發(fā)熱的根源，外感風(fēng)寒毛竅不開，外被風(fēng)寒所激，這么毛孔都關(guān)上了，里面的熱氣都不能宣散出來，在里面就化熱，人就發(fā)燒從36.5°到37°、38°、39°，再燒如果你還用物理降溫法在外面加冰塊，腋窩下加冰塊去降溫，那是臨時的，這時候你只有把毛孔重新打開，把這個表寒解散掉，這個身體的熱氣才能宣散出來，身體才能脈和身涼，體溫才能降下來，物理療法打一些輸液把病邪之氣、陽氣進(jìn)一步遏制，產(chǎn)生的不良后果就難說了，所以說大家理解皮主聚毛宣散的意義。
《內(nèi)經(jīng)》曰：熱傷皮毛，可以這樣來解釋，皮毛是宣散之氣，熱是蒸騰向上之氣，蒸騰向上之氣頂這個宣散之氣，火克金，導(dǎo)致這個肺氣焦?jié)M，不要把皮毛理解成皮毛，理解成宣散之氣就可以了。也可以理解成熱氣在外面包裹著，太熱了，導(dǎo)致著肺氣宣散開闔不利，中暑了。如果“熱”換成“寒”字還能解釋通，寒傷皮毛，寒主收引，寒主收，肺氣主開，開收是不兩立的，肺氣不開而變成收，皮毛主開闔，直接的風(fēng)寒之氣中于肌表，導(dǎo)致著一個麻黃或者桂枝湯證，也能解釋。要是燥傷皮毛，燥和皮毛是本氣，燥是病理上的燥氣，病燥之氣感到皮毛之分了，這個燥不是我們講的清明之氣了，而是水氣虧少，肺氣失宣，導(dǎo)致整個肺氣通調(diào)水道，輸精于皮毛失常，導(dǎo)致皮毛失去營養(yǎng)水分。“寒勝熱”當(dāng)然是用清熱法來治療。
“辛傷皮毛”，首先我們要知道什么是辛氣，第二什么是皮毛之氣，辛氣指的是生理的辛氣還是病理的辛氣？皮毛主收，辛者，散也，咱們吃的很多辣椒都是辛散的，皮主收，毛主開，辛者，散也，所以傷了皮毛。
肺就是由開放的狀態(tài)又回歸于閉藏的狀態(tài)，皮毛主收，若肺氣不好的話他的皮毛過于開散，這個人容易招外邪，肺氣主皮毛，把所有的氣敷布于全身，又通過皮毛約束回來，它敷布于全身并且要通調(diào)水道的時候，它是開的狀態(tài)，當(dāng)他敷布到全身之后，通過皮膚收緊向下輸布，那么它是閉的狀態(tài)，最終從開的狀態(tài)走向閉的狀態(tài)，與腎氣相合。
商音：是一種高頻音，當(dāng)當(dāng)當(dāng)使人有一種肅殺感，傳的不會很遠(yuǎn)，但是很響，而肺就具備開性和降性兩個特點，比如哭就體現(xiàn)這兩種狀態(tài)，一個哭的時候是一種宣泄，這種宣泄應(yīng)了這種肺主宣降的含義，同時肺哭又是帶悲傷色彩的，又主降，因宣而降，所以肺應(yīng)商，其聲促以清；促就是短促，衰落了，清就是氣清達(dá)，下面氣濁，上面氣清，調(diào)氣要緩。
《周易》用六九來表示陰陽，六七八九是成數(shù)，九是極陽，不能化生萬物的，重在體上。
白話譯文
白色表達(dá)西方繁榮的景象后之止?fàn)顩r，也合乎了解肺體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在耳，同時人體的精微之氣內(nèi)藏于肺，如果肺體不足或過盛，常表現(xiàn)為五藏精微之氣素亂；從肺本體上看類似于辛味的宣散發(fā)散之氣，幫助肺去達(dá)到宣布政令宣發(fā)氣血的一個作用；它的肅降特點相似于金，肺體的發(fā)用類似于畜養(yǎng)之馬的習(xí)性，即馬的健運不息，這時會有收斂之象；肺氣開暢相似于黍收斂秉性，這些都對應(yīng)秋三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在熒惑星，這也是肺氣之用在皮毛的開閉上可預(yù)知病癥的道理，它猶如高頻音短促，使人有一種肅殺感，象金一樣清達(dá)后而悲傷；肺體為陽，補(bǔ)肺的精微之氣需要極動養(yǎng)，它喜的氣是燒腥味。
第五節(jié)、北方黑色，入通于腎
原文
北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪；其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時，上為辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其數(shù)六，其臭腐。
北方藏氣狀態(tài)：冬三月此為閉藏，水冰地坼勿擾乎陽萬物凋零。冬天收引才會裂，這個時候陽氣閉藏歸于腎氣，歸于根不再往外發(fā)用了。例如到了冬天，所有的枝葉都落下去，萬物的精華都往根上走，樹木都藏在里面，人都呆在屋里不愿出去，蛇也都冬眠。也就是腎北方水也，萬物之所藏也，盛冬之時，水凝如石。
北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪；黑色表達(dá)的是動氣藏在里萬物皆黑，黑色給人感覺是沉郁，不反光；也就是往里收，閉藏起來。
腎：“腎者，封藏之官”，腎主于里而心布于表，心布于表相當(dāng)于主朝廷，腎之于里可以理解為后勤或者說根基，也可以理解為是百姓或是根基。人身之軸就是從腰間發(fā)出，《內(nèi)經(jīng)》上講“腰者，腎之府”，腎氣的充盈與否直接關(guān)系到腰的好壞。所以腰疼腰酸不能轉(zhuǎn)側(cè)不能來回晃，更不能做大的運動，這些都是腎氣的衰竭間接的反映到腰和脊柱，這時候做推拿也好，動手術(shù)也好，哪怕吃一些利尿的藥，都是治標(biāo)而不治本的。如果腎氣好則能推動整個氣機(jī)的流轉(zhuǎn)，順暢而周備。腎之氣從腎中發(fā)出到達(dá)肝，肝氣如果調(diào)達(dá)的話能夠很順暢的推到心，從心推到肺，從肺再推下來，脾胃斡旋當(dāng)中。
二陰：下面為濁陰之氣，如果以竅穴來言，二陰是重濁陰氣所司，濁陰也是精華，陰氣（陰靜之氣）守之于里化成五臟。人二陰一般情況下是閉的，排泄的時候要開，開合不利就導(dǎo)致氣機(jī)錯亂，下面閉不起來，腹中的氣就升不上來，也就是下面氣泄了，升不上來，就無氣可開，人就四肢乏力，精神困倦，什么事也做不了了。腎司二陰，大小便、前后二陰直接管，直接決定人是否有生殖能力和生殖能力的衰和旺。
氣之精華者叫“精”，五臟皆有，氣之精華藏在五臟當(dāng)中，五臟藏而不瀉，同時五臟中又有神用，這表現(xiàn)在依靠這精氣的濡養(yǎng)，使神用能夠向外發(fā)用，所以說五臟擁有神，五臟藏五精，五臟化五氣，心肝脾肺腎，五種氣的狀態(tài)化而為精藏于五腑，氣無形不托，形是依于氣的，氣是托于形的，形氣是不能分離的，沒有了形氣就容易散失，形體一毀滅氣馬上就散掉了，同樣，形體要靠氣來充養(yǎng)，臟腑也一樣，五臟之精藏于五臟，運化之精化為六腑去運化，運化什么、吐納，吃了吐吐了吃，我們可以把二便的排泄叫吐。
溪谷，盆地,就是人的洼溝的地方，比如肘窩、腋窩、腿窩象這樣的包括肚臍眼兒啊，都可以說是盆地。人的血脈貴在流通，氣血通暢、氣血在整個的經(jīng)脈流行不息，這個人的身體不會出現(xiàn)太大的問題。河水也是如此，應(yīng)該貴在流通，就像大禹治水一樣，他父親鯀治水采用堵法治理失敗，這個禹采取疏通的辦法治水成功了。萬事萬物貴在一個疏通和流暢，叫做“流水不腐，戶樞不蠹”。你流通上下游的氣機(jī)才能溝通，才能夠彌補(bǔ)上下游之間的不足，上游有水流到下游，即補(bǔ)充了下游的水量，同時使氣機(jī)能夠周轉(zhuǎn)。就像人身體一樣，整個的肺系講究宣散和輸布，它只有把整個的水液和氣機(jī)輸布到全身，再通過腎臟的納藏，返給肝臟，肝臟和脾臟，再通過升清的作用又把水氣和整個的氣血輸布給肺，你幫我，我?guī)湍?，形成一種良性循環(huán)。如果說是肺氣不足，你硬要堵塞它，讓水停留在肺中，那么直接導(dǎo)致肺氣的逆反和腎氣的干枯，那么這個是你打我、我打你，互相截留。
其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時；咸則氣凝，體現(xiàn)在對藏生機(jī)的抑制，讓腎氣處在相對閉藏的狀態(tài)，不至于過度燃燒，就像有一個燈油中間有燈芯一樣，燈油是外面的腎陰，燈芯就是腎陽，這一盞燈坐在人的腰中，使人的整個生機(jī)能夠運轉(zhuǎn)；但是如果是大咸，大咸凝澀，（凝是凝固，澀是不流動）使整個氣機(jī)受到阻抑，就會出現(xiàn)大骨氣勞的狀態(tài)，同時也會抑制五臟，也就是說所有的生機(jī)在咸的面前都會受到抑制，強(qiáng)烈的抑制；
水：水是閉氣的代表，水流下行，而不能上，水的特性主寒涼、滋潤、閉藏。其在天為寒，主閉藏，閉藏則寒。在地為水，凝結(jié)而為水，所以水也是閉藏，封閉之物；也就是先有生長收藏，后有金木水火，水火立極代表兩端，是陰陽之征象，水是閉氣的代表，水又通腎，水者咸也，凝氣的代表，水，流動之象；當(dāng)水四處流動之時，表達(dá)整個氣機(jī)渙散之象。
豆者氣沉。
上為辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其數(shù)六，其臭腐。骨里藏的生機(jī)，腎是閉氣所化，所謂閉氣就是封藏之氣，緊閉之氣，骨干之氣，由這股氣它整個藏在腎中向外發(fā)越,變成了骨骼（骨骼藏在里面很堅硬，這都是閉氣的代表。）支撐整個身體，是骨干是精髓（骨中藏髓）。骨和腎氣機(jī)是一致的，腎為先天之陽，髓為濁中之濁，是腎的精氣化生，骨為人最堅固的。腎生骨，不是單指骨，既指骨也指髓，骨髓為骨中之精，能藏不能泄。骨頭又長在最里面，腎治里而骨主里；也就是說大的骨架在外面，外面包著的肉，包著的血管，包著的皮都附著在骨身上，也就是骨在中央，骨是堅強(qiáng)的代表，強(qiáng)在里，骨是中央，所以強(qiáng)就是它凝固在里面。咸的凝澀和骨的封藏在這個地方得到體現(xiàn)，骨堅強(qiáng)但中間仍然有髓，用骨髓去充養(yǎng)，里面是軟的空的，這個就提示了另一個道理，任何堅強(qiáng)的內(nèi)部，陽中必然有陰，陰中必然有陽。所以說骨中有那么柔弱的骨髓去充養(yǎng)它，陰陽是相隨的。
“數(shù)”就是氣血運行加快，不斷地運化，生機(jī)旺，表面旺就是數(shù)，就是腑；生機(jī)藏在里表面靜就是臟，臟者藏也。寒熱就是氣機(jī)動靜的表現(xiàn)，任何事物都有熱脹冷縮的特點，只是程度不同，活躍的時候每個分子相撞，撞開的空間要大，這叫做脹。寒冷了所有的分子原子凝結(jié)了，不動了，相對之間的空間就小，那么它就縮。所以說任何事物都不是一成不變的，任何形體也不是一成不變的，隨著寒熱溫涼它也是伸縮，伸縮就是一個氣機(jī)的變化，咸是凝澀的代名詞，所謂澀，澀而不行，不運動，叫做澀。凝是凝固了，澀是不行也。
“腎應(yīng)羽，其聲沉以細(xì)；沉沉細(xì)細(xì)，低低切切的那種聲音，羽音就是下面的，氣很低沉，具有沉靜柔順，低沉不揚，潛降下行的作用。
白話譯文：
黑色表達(dá)的是動氣藏在里萬物皆黑狀況，也就是往里收，閉藏起來，也合乎了解腎的體用的狀態(tài)，起始的關(guān)鍵在于二陰閉合，同時人體的精微之氣內(nèi)藏于腎，如果腎體不足或過盛，常表現(xiàn)為人體上各種窩；從腎的體用上看類似于咸味的氣凝效用；類似于水性之象；類似于畜養(yǎng)之豬的習(xí)性，最懶與最靜的都表明豬代表陽氣入里，外面一派水寒之氣的一種相；類似于豆氣沉的秉性；這些這些都對應(yīng)冬三月的氣象特點；察變之動，最合適的時間在辰星，這也是腎氣之用在骨的閉藏氣聚上可預(yù)知病癥的道理，它猶如沉沉細(xì)細(xì)，，使人有一種低沉不揚，潛降下行之感，象水一樣潤下而閉藏；腎體為陰陽，補(bǔ)腎的精微之氣需要極靜狀態(tài)養(yǎng)，它喜的氣是腐臭味。
第四段：非其人勿教，非其真勿授
原文
故善為脈者，謹(jǐn)察五藏六府，一逆一從，陰陽、表里、雌雄之紀(jì)，藏之心意，合心于精。非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。
故善為脈者，謹(jǐn)察五藏六府，一逆一從，陰陽、表里、雌雄之紀(jì)；善:熟悉、高明；謹(jǐn)：謹(jǐn)慎鄭重；觀察、體察；體察氣機(jī)的狀態(tài)、通過對萬象規(guī)律的觀察來體會了解自身氣機(jī)的特點。
觀察，用心體會，就能發(fā)現(xiàn)這個氣團(tuán)，并不是憑空的理論，或什么方法論、認(rèn)識論，觀色而察細(xì)，去參察，感覺這個五色，會給你的直觀的感覺和它代表的一種氣象，體會病人的面色也好或者體會一個氣場、一個狀態(tài)會對自己非常有幫助，《周易》里有句話：“仰觀天文，俯察地理。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”，都是在告訴我們認(rèn)識事物的一種方法。
對氣的體察可以通過多種辦法，望、聞、問、切無非都是揣摩氣的狀態(tài)。古人從氣道的角度來理解，在很多情況下我們可以體察它的真實形態(tài)來反映它里面的氣態(tài)；觀察五臟六腑之氣之有無的同時可以知道胸中之氣，腹中之氣，和臍下少腹之氣的整體的狀態(tài)。也就是古人察天地之理而喻人事，用在內(nèi)可以療疾，用在外可以治國之意。
觀察整個四季的變化和整個大的自然規(guī)律的變化從而去效法，按照這種規(guī)律去生活，也就是太陽從東方噴薄而出的時候，這個陽氣發(fā)動的最好時候，你就應(yīng)該動，太陽落山了你就應(yīng)該靜，這樣才能跟它相協(xié)調(diào)，冬天你要穿棉襖，夏天要穿單衣，是一個道理。
其實外在觀察很簡單，你看這個人虎虎有生氣、皮膚充盈、肌肉結(jié)實、言談順暢、聲音洪亮、步履輕健，這個氣肯定很充足、充沛，反之目光呆滯、身體癟小、肌肉萎縮、身體塌陷、胸脯不挺、腰不直，可以說整個氣機(jī)不旺，氣血不充沛，如果整個人干癟了，就像癟茄子，就是氣不行了，像皮球泄了氣了就癟了，這個叫做氣化形，也就是氣的強(qiáng)弱直接關(guān)系到形體的強(qiáng)弱，這是第一觀察。
第二觀察是氣依于形，就像皮球里的氣，如果瀉出去了，漫無目的的到處走，散在于虛空當(dāng)中，它也不可能聚而成形，所以必須有形體的依附才能藏在形體當(dāng)中，為形體做主導(dǎo)，所以直接形氣的關(guān)系就是氣化形，氣依形，也可以說形托于氣，又給氣提供一個場所；
不管是望聞問切，直接目的都是在體察氣機(jī)的運化的規(guī)律和狀態(tài)。通過波動去體察人身整個氣機(jī)的波動和狀態(tài)，沉就是氣沉，浮就是氣浮，數(shù)就是氣數(shù)，或者氣熱，澀就是氣道澀；觀四時的變化，知道陰陽消長的規(guī)律，春生夏長秋收冬藏，正好應(yīng)了我們身體整個氣機(jī)的變化。一年有四季，每一天又有黑天和白天，那么這些都是陰陽沉浮消長的一個體現(xiàn)，
觀心動止、觀身動止、觀心動念，能時時體察自己氣機(jī)的變化，就是一個不錯的自己內(nèi)證的過程；這也是悟道的過程，通過觀察自己身體氣機(jī)的變化，久而久之，你就會發(fā)現(xiàn)有一股氣，包繞著你的全身，并且隨著你的心念而起伏波動，這個是入氣道之機(jī)，這樣你才有可能進(jìn)一步地體察實相，來推測整個氣機(jī)的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，這個學(xué)問只能稱為秘學(xué)，而不是神秘學(xué)。
一逆一從，陰陽、表里、雌雄。這些都是通過對客觀事物的觀察，得出主觀判斷，來預(yù)知事物發(fā)展?fàn)顟B(tài)的方法；
逆從：是違背還是順應(yīng)；如“反順為逆，是謂內(nèi)格”，五臟應(yīng)該順相生不能逆相克。
陰陽：很多外行學(xué)中醫(yī)覺著“陰陽五行玄之又玄，不好學(xué)”，內(nèi)行人也覺得陰陽五行虛無縹緲，寒熱溫涼不好理解。陰陽其實就是一個代詞，你得明白后面指的是什么，什么都可以說是陰陽的結(jié)合體，都是說是內(nèi)外，你可以是體內(nèi)而用外，不是體陰而用陽。比如《內(nèi)徑》里面大量的陰陽，但有的所指的只是表里、寒熱或者其他，如果直接理解為陰陽就永遠(yuǎn)不知道什么是陰陽。再如三陰三陽，你只要大致有規(guī)律就可：用一年四季來表示，一年四季三百六十天，正好三陰三陽是六處，相除各得六十天，六十一甲子！一年三百六十天有六個甲子，每一個甲子配三陰三陽中的其一。氣之生者為少陽，氣之長者為陽明，氣之盛者為太陽；氣之降者為太陰，氣之沉者為少陰，沉到家了要向上返了是厥陰（厥者逆也，物極必反，逆而要向上了就是厥陰的代表），用分段方法理解。如果以人生來說，則少陽指少年，陽明指盛年，太陽指壯年；太陰指四五十歲這個由盛轉(zhuǎn)衰之年，少陰指晚年，厥陰指人之將終之年，就是這樣的循環(huán)。
表里：古人一般把表作為陽，里作為陰；人分表里，里之所治就是“陰之所治”，也就是內(nèi)部之所治，不能說是寒之所治或其他的陰之屬性的所治，只代表里之所治；
雌雄：陰陽無處不在，各個角度分陰陽，內(nèi)外上下都是陰陽相隨，無始無端，陰中陽，陽中陰，所以說陰推陽，陽從陰，陰陽相從屬，陰陽相唱和，主要是告訴你一個陰陽相監(jiān)論，互相監(jiān)視。
紀(jì)：本來面目。
通過觀察四氣的生長收藏的變化使我們能夠調(diào)御自己的心神，以符合自然運化的規(guī)律，那么這個就是“四氣調(diào)神”。這里面就涉及到兩個，一個是氣一個是神，通過觀察整個萬物氣機(jī)變化，我們順應(yīng)這種變化來調(diào)節(jié)我們的心神，就是四氣調(diào)神。
“黃帝曰：天地者，天地之道，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始。神明之府也”，這就是說天地要動，動則有陰陽，陰陽就是天地的道，天氣即陽，地氣即陰是最大的陰陽的體現(xiàn)，萬物的綱紀(jì)，所有萬物都是陰陽化合，陰陽散落而成。如果能夠抓住陰陽二氣的變化那么就知道萬物的本來面目，即是一團(tuán)氣機(jī)所化。“變化之父母”就是所有變化之道的根本，“生殺之本始”所有的生、殺都是氣機(jī)展布、收藏，盛和衰的根本之道?！吧衩髦病奔词巧駳馑?，陰陽之所宅也。什么意思？神化氣，氣成形，陰陽二氣在天地流轉(zhuǎn)中間又有一個神氣含之，這就是“神明之府”，就是玄而又玄的那個東西。
“治病必求于本”也就是我們氣道中醫(yī)的宗旨，也就是整個中醫(yī)的宗旨。治病求本不能求標(biāo)，不能頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳，不能發(fā)熱就清熱，下血就止血。要知其根本，發(fā)熱因何而其熱，糾其因而熱自除，下血因何而下血，治其本則血自止。
藏之心意，合心于精。非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。藏：收藏；心中收藏什么？中醫(yī)的實質(zhì)不是陰陽，寒熱是陰陽的屬性，剛?cè)岵皇顷庩?，動靜也不是陰陽，這些只是陰陽的屬性，中醫(yī)實質(zhì)是四時，少陽、老陽、少陰、老陰，四氣的整個的狀態(tài)，這四種狀態(tài)的體用；故“夫四時陰陽者，萬物之根本”
體用是多層次的，主要從那個角度來考察。如肝的體用，那么同理，肺的體用，心的體用，和腎的體用都可以這樣來考察。陽為發(fā)散，陰為收斂，動則為陽，氣的生發(fā)與收斂，矛盾的兩個方面，事物的兩面性，相對固體化的就是陰，能量化的就是陽，運動強(qiáng)烈的偏陽，運動柔緩的偏陰，陰陽說明事物具兩方面，世上本無陰與陽，只有一氣生于它，陰陽是氣的狀態(tài)，一分為二，相對的兩個事物或事物相對的兩面，如動靜、緩急、剛?cè)帷⑸舷?、天地、卷舒這些都是陰陽一種屬性，不能說這些就是陰陽本身；通俗講，陰陽就是把這些屬性歸納在一起了，在使用時，一定要再細(xì)分這些屬性，就知道陰陽所指。所以談?wù)撽庩?，不如直接談?wù)撽庩柕膶傩?，對我們更能方便治病?/span>
精：這個精不是精氣，是真正的內(nèi)涵，“凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是為圣度”就是說陰陽的法度在于陽氣要密固，陰從以順，陽氣不能欺凌陰氣，陰氣也不能欺凌陽氣，陰陽氣血和調(diào)人的心氣平和，這是陰陽的大要，兩者若不和，相爭相斗五臟氣爭，則就像有春天沒有秋天，有冬天沒有夏天一樣，就是寒暑不調(diào)，沒有冬天只有夏天那只有生長了，很快所有的資源就會耗光了，所以“是以圣人陳陰陽，筋脈合同，骨髓堅固，氣血皆從”，順應(yīng)陰陽的道理，清凈則志意治，不要過多的煩勞自己那么筋脈筋骨都能和調(diào)統(tǒng)一。
非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。氣道以氣為中心去理解我們周圍的事物和我們整個人的身心，氣是無形無象，能見到的就不是真氣，氣的表現(xiàn)形勢多種多樣的，所以說我們可以從不同的角度去揣釋，也就不可能寫成一本教科書而告訴你什么叫氣，這個就是中國古代哲學(xué)的奧秘所在，也是最吸引人的地方。通俗講只能依據(jù)不同形器的氣有不同的特質(zhì)去觀察中間所儲藏的氣中是不是有自己的特質(zhì)，就像春氣是生氣，卻發(fā)生了夏氣，這個時候就看我們怎么來理解；也就是中醫(yī)無非把這個氣運用在這個身體當(dāng)中，不管是生理還是病理都用這個氣這個角度來解釋，這樣我們以簡馭繁，垂衣裳則天下治，知道其中的本質(zhì)這個標(biāo)象的東西就好理解，不容易被其迷惑。這個氣幾于道，從氣不同角度的感知他的深與淺；這些知識沒有人去證明給你，更沒有人教你如何去選擇，也就是這些東西，概念一定要靠自己去體會理解掌握，達(dá)到感而遂通的境界，就是得道，悟道。非其人勿教，非其真勿授，應(yīng)理解為這些知識理解掌握不是靠別人能教給你的，傳授給你的，是你自己感而遂通悟道出來的。
白話譯文
高明的診斷疾病的一般法則：謹(jǐn)慎鄭重體察氣機(jī)的狀態(tài)，通過對五藏六府，一逆一從，陰陽、表里、雌雄的觀察來體會了解身體氣機(jī)的特點。以四種狀態(tài)的體用，順應(yīng)陰陽的道理，清凈則志意治，做到和調(diào)統(tǒng)一；這些東西都不是別人能教的，其里的內(nèi)涵也不是別人能傳授的，是靠自己感而遂通悟道出來的。
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