中國學(xué)術(shù)始終暗伏陰陽一學(xué)，其肇始為遠(yuǎn)古先民的迷信圖騰、神話傳說，戰(zhàn)國時鄒衍以儒、道精義附之，其學(xué)大成。秦漢時，方士、經(jīng)生結(jié)合，一起獻(xiàn)媚迎合統(tǒng)治者，其學(xué)乃大盛。東漢以來，孔孟老莊交興，而陰陽家左右逢源，并逐漸創(chuàng)立了道教，其中，魏代的伯陽，著《周易》以養(yǎng)生，成為后世修煉之祖，故道家多上結(jié)帝王，遂愈傳愈大，至唐代李家王朝，自謂與老子同姓，可見尊崇，然皇帝、士大夫多有服丹藥而死者。到宋代學(xué)術(shù)思想仍在道院、禪林，儒學(xué)雖為科舉所在，不過是利祿的附庸。隨著道家的長生不老、佛教的涅槃出世，均渺茫而無驗，復(fù)又寄托于孔孟六經(jīng)，遂有宋明理學(xué)開新儒學(xué)之機運。
“天地萬物為一體”是理學(xué)精神之命脈，闡釋義理，兼談性命，“存天理，去人欲”，此宋明600年理學(xué)是從追索外物到尋求內(nèi)心的演變過程，錢穆歸納為“大我之尋證”（貫穿儒家的人生大道為“三綱五常”，“三綱”即是封建等級秩序，也是等級責(zé)任，“綱”應(yīng)作“榜樣”解，如“君為臣綱，君不正，臣投他國；父為子綱，父不慈，子奔他鄉(xiāng)；夫為妻綱，夫不正，妻可改嫁”。曲解其意或有意為之或為規(guī)避責(zé)任，皆欺民之愚昧也。五常為仁（愛）、（正）義、（謙）禮、智（慧）、（誠）信等道德修養(yǎng)，也皆是今日國人之所缺）。
理學(xué)初興取于釋道，以《易》成說，如周敦頤之《太極圖說》，皆以唯物觀說明宇宙本源，五行生化、萬物一體。人乃宇宙一物，圣人與天地合德，固以宇宙推及人生大道，而科學(xué)未及宇宙之源，求外物之理本無法驗證，不免陷人生大道以玄言。
后有“二程”（程顥、程頤）雖師出于周，但學(xué)風(fēng)為變。也言萬物一體，但不講唯物之本源，而言唯心之工夫（積行養(yǎng)性），以天地萬物歸于一心，故而不需窮索宇宙之源、外物之理。（程顥）以“誠敬”存養(yǎng)天理，存久心自明，故而以思維感悟，達(dá)到物我合一。（程頤）以“致知”格物窮理而盡性，故而以讀書、論古今人物、應(yīng)事接物等，達(dá)到內(nèi)心豁然貫通?！岸獭币晕嵝尿炞C宇宙之理，實乃主觀唯心主義，故講求我心而難容他人。
南宋時朱熹繼承“二程”，但更近于“致知”，只是程頤尚徘徊于內(nèi)心外物之間，朱子已斷然向外求索，從格物窮理轉(zhuǎn)為信古人、讀古書，并歸為《四書》集注（朱子曰：夫天下之物，莫不有理，而其精蘊，則已具于圣賢之書，故必由是以求之。然欲其簡而易知，易而易守，則莫若大學(xué)、論語、中庸、孟子之篇也）。朱熹之說氣魄遠(yuǎn)大、議論高廣、組織圓密，自孔子以來，好古博學(xué)者無出其右。而其學(xué)說平實淺近、開示來學(xué)使人皆可幾及，于是天下響應(yīng)，宋學(xué)極盛。
與朱熹相異者，陸九淵之心學(xué)，“心即是理，不容有二”。其駁斥朱熹言：堯舜曾讀何書？我不識一字，也還要堂堂做個人吧。心學(xué)近于程顥，此“二程”之學(xué)分道揚鑣，不可合也。另有陳龍川、葉水心倡導(dǎo)“實事實功”，譏諷儒家空談心性，無關(guān)痛癢，不足以盡成人之道。
至明初王守仁繼承陸九淵“心即是理”思想，反對格物致知，認(rèn)為事理無窮無盡，格之未免煩累，而萬事萬變不過“是非”二字，故提倡“致良知”，從行事著眼，知道好的就去做，不做就不算是真的知道，良知既是人心又是天理，即知即行即所謂“知行合一”。王陽明把心與物、知與行統(tǒng)一起來，泯合了朱熹偏于外物、陸九淵偏于內(nèi)心的片面性，解決了宋儒遺留下來的問題。
至此，儒家之“四圣”孔、孟、朱、王具備。
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