大道自然
——老子《〈道德經(jīng)·上篇·道論〉新讀》序
陳敏昭
（三門峽行政學院社會管理教研部 472000）
《道德經(jīng)》以簡潔凝練優(yōu)美的五千字，構(gòu)造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸、深邃、博大的宇宙觀、人生觀和方法論，影響之廣、影響之深非一般典籍所能及，不但融匯道、儒、釋三位一體，鑄成華夏文明基本框架，并且它的許多觀念被越來越多的人們所認識所接受。
《道德經(jīng)》的作者老子是個最早具有辯證思想的頗有爭議的傳奇人物。據(jù)《史記》載，老子生卒年月不詳，大約是春秋時期的思想家、后來被道家學派尊奉為創(chuàng)始人、被捧為天上神靈。尤其是到了唐代，被李唐王朝尊奉為李家始祖，進一步神化。事實上，老子應(yīng)該是一個活生生的歷史人物，姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里（今河南鹿邑縣太清宮鎮(zhèn)）人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。另說老子出生時須眉皆白（用今天的話說，應(yīng)該是基因發(fā)生了變異），故被稱為“老子”。老子曾經(jīng)做過周朝洛邑的“守藏室史”（相當于現(xiàn)在的國家圖書館或歷史博物館的館長），諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。后來老子棄官旅行，途經(jīng)我的故鄉(xiāng)函谷關(guān)（今河南靈寶北約
《老子》一書，文詞簡短，卻艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面，我們簡要了解一些老子的思想觀念。
“道”是天地萬物的本源。老子是華夏民族第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰神的意志的哲學家，這在數(shù)千年就產(chǎn)生的思想認識是何等的高貴！在老子之前以至于今天，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源?！独献印贩譃榈勒摵偷抡搩蓚€部分，老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他認為“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
老子認為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《道德經(jīng)·第五十一章》）這樣，老子就把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而推翻了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，否認了鬼神的威靈。
“無為而治”。老子之道基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業(yè)，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂。”（《第十九章》）在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。
那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原初社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）
老子這一設(shè)想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕稅負的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主攫取賦稅太多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想?yún)s是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。
老子“相反相成”的辯證思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。在《道德經(jīng)》中，他深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序?？傊?，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。
物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行”（《第七十八章》）。意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規(guī)律，沒能認識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。
老子還意識到，量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說，大樹是由細小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始（見《第六十四章》）。
當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的。盡管如此，《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
大道至簡。通讀《道德經(jīng)》，我們能夠認識到，老子之道首在去私。當我們放下自己的私心雜念、超出了自我欲望的牢籠、真正忘記了自己的思想、忘記了自己的意識，進入物我兩忘的狀態(tài)，我們就能夠溝通宇宙，達到宇宙在我心中，我在宇宙中，我與宇宙同體、息息相通和信息的交流共振共鳴。
大道無形、大道無法。老子之道是一種道法自然、反璞歸真的思想意識狀態(tài)。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態(tài)中，無論是個人還是社會，不必有所訴求、刻意的追求，身心或者社會狀態(tài)就能夠得到自然調(diào)整和進化。這就是大道至簡、大道平常的真諦。
下面，就讓我們拂去歷史的塵埃，穿越時空，與兩千多年前那個睿智的靈魂進行對話，聆聽從遠古傳來的教誨。
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