凡是閱讀過《道德經(jīng)》的人都知道，道法自然，無為而治，與自然和諧相處是道家思想的總體特征。在方法論上，道家具有樸素辯證法因素和無神論傾向，這在百家爭鳴的春秋時期與別的學(xué)說相比，在思辯能力和對事物的認(rèn)知深度上顯得技高一籌，使道家思想呈現(xiàn)出空靈、幽深言簡意賅的哲學(xué)意境，令人玩味，不忍釋卷。
要想理解《道德經(jīng)》中的每一句話，都必須依照道家思想的標(biāo)準(zhǔn)及方法，去領(lǐng)怪揣摩其中的意義，方能了解老子的真實(shí)意圖。如果我們用別家學(xué)說的思想，比如用儒家的觀點(diǎn)來分析判斷《道德經(jīng)》，那看到的只是儒家的《道德經(jīng)》而非老子的《道德經(jīng)》。所以，我們必須拋棄所有的思想成見，用老子的思想來解讀《道德經(jīng)》，
那么對于“治大國若烹小鮮”這句話，自然也應(yīng)該用這個辦法才行。
首先，不能孤立地看待這句話，要把它放進(jìn)整篇文章中去看。這句話出自《道德經(jīng)》第六十章，全文如下：“治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉'。在這里，我們應(yīng)注意到，在'治大國若烹小鮮“之后，緊接著是'以道蒞天下'如何如何。這個'道“就是老子所說的道，決不是孔孟之道的'道'，老子告訴我們'治大國若烹小鮮'是'以道蒞天下“來實(shí)現(xiàn)的。
老子關(guān)于'治大國若烹小鮮'全文譯成白話就是:治理大國，好像烹煎小魚一樣，要謹(jǐn)慎小心，不要經(jīng)常擾動它。用“道”來治理天下，鬼怪起不了作用，不但鬼怪起不了作用 ，神邸也不傷害人，不但神邸不傷害人，圣人也不傷害人。鬼神和圣人都不傷害人，所以“德”都交相歸附于人民，人民相安無事。
其次，按上文所述，要理解'治大國若烹小鮮'，要在'以道蒞天下”的'道'字上下功夫，而不是在'治大國若烹小鮮“的'烹'字上。但很多人恰恰在'烹'字上做功夫，說'治大國若烹小鮮'，就如治國似烹飪小鮮魚，不能常翻動，要火候恰當(dāng)，調(diào)味也要均衡等等。報(bào)歉，這是烹飪家眼里的'治大國若烹小鮮'，而決不是老子的本意。
其三，極簡主義生活與老子。隨便說一句老子在飲食上似乎沒有孔子那么講究，孔子講：肉不方不食，席不正不坐。吃飯要按時，“不時不吃”。講究“食不厭精；膾不厭細(xì)”。而老子的飲食就簡單的多，他說吃飯這事“為腹不為目'。他還說：“為無為，事無事，味無味”，意思是生活隨緣，飲食隨性，清淡寡味就行。老子說：大道至簡。老子才是極簡主義的開宗老祖。
好了，既是大道至簡，那么，讓我們看看道家是如何烹小鮮與治大國的。
首先，大道至簡烹小鮮。必須堅(jiān)持道法自然和無為而無為，那么最好的烹飪就是不烹飪，原生原味，沒有人為加工的最好。如果非要加工，那么越簡單越好。程序要少，方法簡單，手段單一，最好鍋也不要，把魚穿到木棍上烤一烤也行，口味要淡而隨意，有什么調(diào)料就放什么調(diào)料，實(shí)在沒有，吃白味的也可以。我認(rèn)為這才是道家的烹小鮮的正確方法，如果儒家烹小鮮斷然不會如此，這樣的方法，這樣的吃法可能有辱斯文。
其次，大道至簡治大國。順著上面的思路下來，我們馬上就會得出這樣的結(jié)論：若用道家的方式治國，最好的方法就是不治，實(shí)在要治的話最好如漢朝初期實(shí)行無為而治的方法，實(shí)行輕徭薄賦慎刑的策略?；莸?、呂后時期，黃老無為思想在政治上起著顯著作用。文帝、景帝統(tǒng)治時期，在黃老思想的指導(dǎo)下，繼續(xù)與民休息，社會經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展，史稱文景之治?？偨Y(jié)成一句話，若用“治大國若烹小鮮'辦法治國只有六個字；輕徭薄賦慎刑。
其三，大道至簡悟人生。其實(shí)，在大道至簡的思想下去思考，不僅“治大國若烹小鮮'，完美人生的修行也應(yīng)該'若烹小鮮'。用魯迅先生的話來說，就是'少做作，勿賣弄，有真意，去粉飾'，在處事為人當(dāng)中，以誠信為本，少些裝飾，多些純真，也許人生的路并沒有那么難走。有人說，小時候幸福很簡單，現(xiàn)在成人了，方知道簡單才幸福。一般來說簡單的人格局大，沒有太多的患得患失斤斤計(jì)較，思想單純，做事認(rèn)真，反而容易出成果。聰明反被聰明誤的人與事倒不少見。
通過對'治大國若烹小鮮'的理解與領(lǐng)悟，老子也在提醒我們，做事不可急功近利，急于求成。修行也不復(fù)雜。想減肥，管住嘴邁開腿就行；想長智慧，堅(jiān)持每天閱讀一個小時，寫作一個小時，堅(jiān)持三年必定脫胎換骨，令人刮目相看。但我們常常把簡單的事情弄的復(fù)雜起來，投機(jī)取巧反而弄巧成拙。歸根結(jié)底還是因?yàn)橄氲奶?，不愿意走出舒適區(qū)，曲解了老子的大道至簡，無為而治的思想。
老子說，圣人之道，為而不爭。尚若我們真的什么都不做，憑什么說'不爭'呢。人生在世話一天就需要吃飯穿衣吧，你總得為自己掙碗飯吃，掙件衣服穿吧，難道要做寄生蟲么？無為而為必有所為，我們必須為自己的人生負(fù)責(zé)，這是最簡單的道理，因?yàn)槲覀兊娜松彩?小鮮'，我們得自己來烹，別人是烹不了的。
老子最理想的治理國家的方式在《道德經(jīng)》第十七章 里說的清清楚楚。老子說：太上，下不知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
譯成白話文 就是：至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。 信實(shí)不足，才有不信。 悠悠然大道之行，無須發(fā)號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的??！
“百姓皆謂我自然'這才是老子的治國理想，從某種意義上說，老子屬于無政府主義，最起碼追求小政府大社會的格局，淡化統(tǒng)治者的影響力。當(dāng)然，在他看來最好是小國寡民。他說：小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
譯成白話是這樣的；一個疆域不大，人口較少的國家（應(yīng)當(dāng)這樣治理）。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使老百姓重視自己的生命，也不會背井離鄉(xiāng)，遷徙遠(yuǎn)方。即使有船和車子，也沒有地方要乘坐它，即使有鎧甲和兵器，也沒有地方要陳放它。讓百姓回到結(jié)繩記事的時代。國富民強(qiáng)到了鼎盛時代。使百姓吃得香甜，穿的漂亮，住的舒適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
當(dāng)然，老子這種小國寡民的理想是永遠(yuǎn)也實(shí)現(xiàn)不了的，但今后世十分向往，陶淵明就寫了一篇《桃花源記》來描繪這種理想的社會，被后人稱為世外桃源，體現(xiàn)了人們對單純、善良、淳樸民風(fēng)的追求，使我們在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下還始終保持著一份人間溫情與善良。
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