說“黃鐘大呂”
劇家齊如山先生在其《談四腳》“評(píng)余叔巖”文中有如下一段話：
比如叔巖常說“歌唱好的，要有黃鐘大呂之音，程長(zhǎng)庚所唱，都是黃鐘大呂，歌唱要分十二律，六律六呂”?！陨线@些話，當(dāng)然都是文人對(duì)他說的，所以他在人前，也常常說，也頗自得。一次在梅宅，客廳里只有我同叔巖兩個(gè)人，我問他“你常常說的這些話，你都講得上來？”他說“怎么講不上來？”我就問“黃鐘大呂之聲怎么講？”，他說“就是正氣的聲音”。我說：“這句話的意義，不但你不懂，就是跟你說的那些文人，也都不懂?！彼麊栁摇澳趺粗浪麄儾欢?？”我說：“他們要懂，他們就不會(huì)這樣說了?！秉S鐘大呂，是兩個(gè)調(diào)門的名詞，就如同現(xiàn)在說，正工調(diào)、工半調(diào)，或六字調(diào)、六半調(diào)等等……比方說，那個(gè)人唱的真是正工調(diào)工半調(diào)，這句話可以講的通嗎？既是正工，便非工半。倘是工半，便非正工。兩個(gè)名詞同時(shí)說，便不易解。（引自齊如山《京劇之變遷》，遼寧教育出版社2008年11月版）
齊先生的意思是說黃鐘是一個(gè)調(diào)門兒，大呂是一個(gè)調(diào)門兒，連起來用，文法語法均不通，意思更不通。就如同E調(diào)與F調(diào)，要么是E調(diào)，要么是F調(diào)，EF調(diào)則莫名其妙。筆者以為，齊先生這個(gè)話題大致涉及三個(gè)層面，一，黃鐘、大呂之本義。二、黃鐘大呂能否連用。三、黃鐘大呂的禮樂義理。
一、黃鐘與大呂之本義。
1、黃鐘與大呂均為樂器名?！稘h語大詞典》“黃鐘”釋文首條：“古之打擊樂器，多為廟堂所用。”黃鐘即為大鐘。此大鐘之得名“黃”，《資治通鑒》載：“昔黃帝吹九寸之管，得黃鐘正聲?！秉S鐘之黃源于黃帝之黃，可謂久遠(yuǎn)。大呂亦古鐘名?！蹲髠鳌罚骸胺挚凳逡源舐?、少帛、綪茷、旃旌、大呂?！睍x代左氏春秋學(xué)大家杜預(yù)注云：“大呂，鐘名?！碧拼芳覐埵毓?jié)《史記正義》又云：“大呂，周廟大鐘?！?/font>
2、黃鐘與大呂各為律呂，即音調(diào)。中國(guó)古代有十二律之說。十二律又稱十二宮，即十二調(diào)?！吨芏Y.春官》：“凡為樂器，以十有二律為之?dāng)?shù)度?！笔稍从谑N樂器所發(fā)之聲，分陰陽各六。黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、亡射為陽律六；大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘為陰律六。這十二種發(fā)聲之器通常用竹管或金屬管制成，管徑相等，以管之長(zhǎng)短而分出音之高低。從最低一支音管起算，奇數(shù)者稱為“律”，偶數(shù)者稱為“呂”，合稱“律呂”。后衍義為準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)。《禮記.月令》有“律中黃鐘之宮”語，唐代經(jīng)學(xué)鴻儒孔穎達(dá)疏：“黃鐘宮最長(zhǎng)，為聲調(diào)之始，十二宮之主?！?/font>
黃鐘是標(biāo)準(zhǔn)音，稱宮音，又謂君調(diào)。前述《資治通鑒》“黃帝吹九寸之管，得黃鐘正聲”，可知上古時(shí)的黃鐘律音為九寸管制器所發(fā)。《史記.律書》：“黃鐘長(zhǎng)八寸七分一，宮。大呂長(zhǎng)七寸五分三。”《新唐書.禮樂志》載，昭宗（李曄）即位，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按照周代樂法算出黃鐘九寸五分。
以上兩點(diǎn)可以得出，黃鐘與大呂系根據(jù)管制發(fā)聲器定調(diào)而鑄就的大鐘，為金屬打擊樂器。反過來，黃鐘與大呂又分別是一律一呂之音調(diào)，為律呂。
二、黃鐘與大呂能否連用。
1、黃鐘與大呂相輔成。古代十二律所以分陰陽，即為相配而和以成樂。《舊唐書.音樂志》載：“凡奏黃鐘，歌大呂；奏太簇，歌應(yīng)鐘；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鐘；奏夷則，歌中呂；奏亡射，歌夾鐘?！庇纱硕牲S鐘大呂、太簇應(yīng)鐘、姑洗南呂、蕤賓林鐘、夷則中呂、亡射夾鐘六律呂之和。
“黃鐘大呂”于先秦即入典籍。《列子.楊朱》有“黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也”語?！妒酚?樂書》有“非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也”。南宋《陸象山語錄》（即陸九淵，與朱熹并稱為“朱陸”的理學(xué)大家）有“先生之文如黃鐘大呂”句。再如現(xiàn)代《漢語大詞典》、《成語大辭典》等辭書均有“黃鐘大呂”詞條。先秦以降，“黃鐘大呂”無論是文獻(xiàn)典籍還是民間口語，兩三千年間傳頌浩繁。其流行于世，可謂耳熟能詳。
2、黃鐘與大呂作為律呂，獨(dú)立地看，可以把它視為兩個(gè)調(diào)門兒。但二者絕不是非此即彼而水火不容。黃鐘與大呂連用不僅非齊如山先生所言“不易解”，而且至正至大，堪當(dāng)音樂之領(lǐng)袖。齊先生或只究其“調(diào)門”一面，恰恰丟掉或者說忽視了中國(guó)禮樂文化的核心義理，即黃鐘大呂實(shí)為陰陽和諧之典范。
三、黃鐘大呂的禮樂義理。
1、樂為教化所做。中國(guó)古代把《樂》尊為“經(jīng)”，即在于它極高的義理思想價(jià)值。古人分陰陽，分律呂，分黃鐘大呂，其內(nèi)在義理即禮樂文化的核心價(jià)值——致中和。先秦六經(jīng)《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，按文本字義可以說所述各有偏重。正如《莊子.天下》所言，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。但歷代經(jīng)學(xué)家凡言“六經(jīng)”（或《五經(jīng)》），無不著眼立足于“六經(jīng)”的儒家思想精神，進(jìn)而形成了中國(guó)的形上學(xué)系統(tǒng)。漢史家司馬遷把《易》尊為群經(jīng)之首，就在于其“一陰一陽之謂道”及“推天道以明人事”的高妙學(xué)問。陰陽和諧是中國(guó)古代先哲對(duì)宇宙萬物的終極認(rèn)知。
司馬遷講：“圣人之所以樂也，而可以善民心。其感人深，其風(fēng)移俗易，故先王著其教焉?！?，“圣人作樂，以應(yīng)天地之和，以合陰陽之序?！秉S鐘與大呂不僅能和，且所成之樂堪為陰陽兩極之完美和諧。《周禮.春官.大司樂》：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神?！碧拼娢拇蠹覐堈f《大唐祀封禪頌》：“撞黃鐘，歌大呂，開閶闔，與天語?！秉S鐘大呂一陽一陰，為古代音樂形態(tài)。只有祭“神”、“天”等盛大莊嚴(yán)之國(guó)祀，才配享黃鐘大呂。此之謂“大樂與天地同和”。
2、古人把世間聲響分為聲、音、樂三個(gè)等級(jí)?！抖Y記.樂記》講，世間物動(dòng)而形成聲，感知情動(dòng)于人心并加以修飾則稱之為音，歌奏以音再配以舞則為樂。古人之于音樂絕非限于娛樂，甚至完全不是娛樂。音樂關(guān)乎天下治世之道。“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！薄抖Y記.樂記》再論：“凡音者，生于人心者也，通倫理者也。是故知聲而不知音者禽獸是也，知音而不知樂者眾庶是也，惟君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也?！?/font>
黃鐘大呂的禮樂文化內(nèi)涵決定了它的品質(zhì)等級(jí)。緣于此，后世遂把恢宏雅正的詩文歌樂喻為或冠予黃鐘大呂。如此看，若僅把黃鐘與大呂視為不可調(diào)和的兩個(gè)調(diào)門兒，不知或無視其背后的和諧之美及其學(xué)理淵源，至多算是知音而不知樂的“眾庶”。余叔巖先生能言程長(zhǎng)庚所唱是黃鐘大呂正氣之音，大概可算知樂之君子。如果連知樂的君子都?jí)虿簧?，遑論禮樂皆得之有德者。
