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欽定古今圖書集成經(jīng)濟(jì)匯編樂(lè)律典

　第三十一卷目錄

樂(lè)律典第三十一卷

樂(lè)律總部匯考三十一

明二

成祖永樂(lè)元年，詔撰宗廟樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：永樂(lè)元年九月，上御右順門，謂侍臣曰：皇考功德隆盛，宗廟樂(lè)章，未有稱述，朕甚愧焉。其議為之。因曰：漢高帝作大風(fēng)歌，武帝作秋風(fēng)辭，二君文采皆有可觀，當(dāng)時(shí)儒臣亦不乏人。乃制作不能如古惜也。朕有意稽古，禮文之事，爾等博求名儒，用稱朕意。
按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：元年九月，成祖詔學(xué)士王景等，擬撰樂(lè)章，竟未施行。凡舞用習(xí)于郊?jí)?，武舞服左袖，上書除暴安民四字?br>永樂(lè)二年，周王獻(xiàn)《騶虞頌》，命協(xié)之律呂。
按《任氏樂(lè)律志》：二年三月，周王畋于鈞州獲騶虞，來(lái)朝獻(xiàn)之，進(jìn)頌九章，協(xié)之律呂，舞以八佾。
永樂(lè)三年，賜朝鮮樂(lè)器。
按《任氏樂(lè)律志》：三年六月，朝鮮遣使入貢，因請(qǐng)洪武中所賜廟社樂(lè)器，年久多敝，乞再頒賜。上命工部，依額制造編鐘、編磬各十六，琴、瑟、簫、笙各二。復(fù)以禮官言，倍其琴、簫，俾協(xié)音律。
永樂(lè)五年二月，作佛曲。七月，修神樂(lè)觀。
按《明通紀(jì)》：五年二月，命西僧尚師哈立麻，于靈谷寺啟建法壇，薦祀皇考、皇妣。尚師率天下僧伽，舉場(chǎng)普度，大齋科十有四日，卿云、天花、甘雨、甘露、舍利、祥光、青鳥、白鶴，連日畢集。又聞梵唄空樂(lè)，自天而降。群臣上表稱賀，學(xué)士胡廣等獻(xiàn)圣孝瑞應(yīng)歌頌。自是之后，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。
按《大政記》：五年七月丙子，修神樂(lè)觀。
永樂(lè)九年，谷王獻(xiàn)所制樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：九年十一月，谷王穗來(lái)朝獻(xiàn)所制樂(lè)章宴之于華蓋殿。
永樂(lè)十八年，更定宴享樂(lè)舞。
按《任氏樂(lè)律志》：十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂(lè)，一如舊制。更定宴享樂(lè)舞：一奏《上萬(wàn)壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四裔之舞》，黃童白叟鼓腹謳歌承應(yīng)；三奏《感地德之曲》，《車書會(huì)同之舞》；四奏《民樂(lè)生之曲》，《表正萬(wàn)邦之舞》；五奏，《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》。纓鞭得勝外國(guó)隊(duì)舞承應(yīng)畢，教坊司更進(jìn)致語(yǔ)。
永樂(lè)　　年，定籍田之樂(lè)。
按《明會(huì)典》：永樂(lè)間，續(xù)定籍田，凡駕至，教坊司官率其屬作樂(lè)隨駕，行三推禮。畢，駕至儀門，升座，樂(lè)作。觀三公九卿耕訖，教坊司承應(yīng)用大樂(lè)、百戲。畢，跪奏致語(yǔ)。駕至殿內(nèi)，升座，進(jìn)湯，進(jìn)膳，俱用樂(lè)。畢，順天府官率耆老人等謝恩，樂(lè)作。禮畢，樂(lè)止。次百官行禮，樂(lè)作。禮畢，樂(lè)止。賜百官酒飯。百官?gòu)?fù)入班行禮，樂(lè)作。禮畢，樂(lè)止。尚膳官進(jìn)膳，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。百官入席，教坊司官奏：一奏本太初之曲。進(jìn)酒，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)膳，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。教坊司官跪奏：進(jìn)湯。樂(lè)作。徹湯，樂(lè)止。二奏仰大明之曲。進(jìn)酒，進(jìn)膳，進(jìn)湯，如前儀。三奏民初生之曲，進(jìn)酒，進(jìn)膳，進(jìn)湯，如前儀。徹御案畢，樂(lè)止。百官?gòu)?fù)入班，行禮，樂(lè)作。禮畢，樂(lè)止。
永樂(lè)　　年，定殿內(nèi)侑食之樂(lè)。
按《明會(huì)典》：永樂(lè)間，定殿內(nèi)侑食樂(lè)樂(lè)器：麾一，簫四，笙四，笛四，塤二，篪二，排簫二，琴四，編鐘一，編磬一，柷一，敔一，搏拊一，應(yīng)鼓一。一奏《上萬(wàn)壽之曲》。奏《平定天下之舞》，引舞二人，皆服青羅包巾，青、紅、綠、玉色羅銷金胸背襖子，渾金銅帶，紅羅褡?，皂云頭靴，青綠羅銷金包臀。舞人三十二人，服色與引舞樂(lè)工同。二奏《仰天恩之曲》。奏黃童白叟鼓腹謳歌承應(yīng)。樂(lè)器：笛四，大鼓一，小鼓一，韸子二，拍板二，杖鼓二。奏《撫安四裔之舞》。引舞、樂(lè)工二人，皆服紅氈帽，紅羅銷金項(xiàng)帕，紅、青、綠羅銷金襖子，紅羅褡?，紅、青、綠羅銷金包臀，皂云頭靴。攛掇樂(lè)器：笛二，頭管二，??二，琵琶二，水盞一，韸子二，拍板一，二十弦二，高麗舞四人，皆服笠子，青羅銷金胸背襖子，銅帶，皂靴；琉球舞四人，皆服綿布花手巾，青羅大袖襖子，銅帶，白碾光絹間道踢褲，皂皮靴；北番舞四人，皆服狐帽，青紅纻絲銷金襖子，銅帶；伍魯速回回舞四人，皆服青羅帽，比里罕綿花手巾，銅帶，皂靴。三奏《感地德之曲》。奏《車書會(huì)同之舞》，舞人三十四人皆服皂羅頭巾，青、綠、玉色皂沿邊襕，茶褐線絳皂皮四縫靴。四奏《民樂(lè)生之曲》。奏《表正萬(wàn)邦之舞》，引舞二人，皆執(zhí)紅纓纛服，青羅包巾，紅羅銷金項(xiàng)帕，紅生絹錦領(lǐng)中單，紅生絹銷金通袖襖子，青綿絳銅帶，織錦臂鞲，皂云頭靴，各色羅銷金包臀，紅絹褡?。舞人、樂(lè)工六十四人，皆執(zhí)干一，小鉞斧一，服色與引舞同。五奏《感皇恩之曲》。奏《天命有德之舞》，引舞二人，俱執(zhí)紅纓纛服，青幪紗如意冠，紅生絹錦領(lǐng)中單，紅生絹大袖袍，各色絹彩畫直纏，黑角偏帶，藍(lán)絹綵皂云頭皮靴，白布襪。舞人、樂(lè)工六十四人，皆執(zhí)紅漆羽籥雉雞尾，服色與引舞樂(lè)工同。六奏《慶豐年之曲》；七奏《集順應(yīng)之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂(lè)太平之曲》?！〉け荽髽?lè)樂(lè)器：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，??八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓一，拍板六，杖鼓十二。　導(dǎo)膳樂(lè)樂(lè)器：戲竹二，笙六，笛六，頭管六，??四，鼓一，拍板二，杖鼓八。　迎膳樂(lè)樂(lè)器：笙四，笛四，頭管四，??二，方響一，大鼓一，拍板一，杖鼓四。　進(jìn)膳樂(lè)樂(lè)器：笙四，笛四，頭管四，??二，方響一，鼓一，拍板一，杖鼓四?！〈箪霊c成，《纓鞭得勝外國(guó)隊(duì)舞》；萬(wàn)壽圣節(jié)，《九裔進(jìn)寶隊(duì)舞》；冬至節(jié)，《贊圣喜隊(duì)舞》；正旦節(jié)，《百戲蓮盆隊(duì)舞》。　小宴樂(lè)侑食樂(lè)器：簫二，笙二，??二。一奏《本太初之曲》。二奏《仰大明之曲》。三奏《民初生之曲》。四奏《品物亨之曲》。五奏《御六龍之曲》。六奏《泰階平之曲》。七奏《君德成之曲》。八奏《圣道行之曲》。九奏《樂(lè)清寧之曲》?！≡O(shè)立大樂(lè)樂(lè)器：笙二，笛二，頭管二，??二，鼓一，板一，杖鼓八?！》钐扉T宴百官，止用《本太初》、《仰大明》、《民初生》三奏樂(lè)章，進(jìn)酒、進(jìn)膳樂(lè)同。惟百官行叩頭禮，用《朝天子》樂(lè)章。宴畢，導(dǎo)駕還宮，用《御鑾歌》?！|宮宴樂(lè)永樂(lè)間定。樂(lè)器：簫四，笙四，??二。一奏《喜千春之曲》。二奏《永南山之曲》。三奏《桂枝香之曲》。四奏《初春曉之曲》。五奏《乾坤泰之曲》。六奏《昌運(yùn)頌之曲》。七奏《泰道開之曲》?！∮艠?lè)樂(lè)器：戲竹二，笙四，笛四，頭管四，??二，琵琶二，鼓三，拍板二，杖鼓四。
宣宗宣德元年，命造皇太后樂(lè)器。
按《任氏樂(lè)律志》：宣德元年四月，命造皇太后宮中樂(lè)器。
代宗景泰元年，劉翔請(qǐng)敕儒臣作釋奠樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：景泰元年七月，國(guó)子監(jiān)助教，劉翔言明興以來(lái)禮樂(lè)之，文制作浸備惟視學(xué)釋奠，皆不設(shè)樂(lè)慶成宴，獨(dú)用教坊供應(yīng)殊戾中和，有乖雅道臣。以為宜敕儒臣，推演道德教化之意，君臣相與之樂(lè)，作為詩(shī)章，協(xié)以律呂，如古《靈臺(tái)》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵(lì)風(fēng)教，備一代盛典。至于國(guó)學(xué)春秋祭，所奏大成雅樂(lè)，數(shù)密淺短，倏然而鳴，詘然而止，曾無(wú)從容悠緩之意。太和音節(jié)，似不如此。又所設(shè)樂(lè)器，悉列于露臺(tái)下，使堂上堂下之樂(lè)，混于舞列，雜亂無(wú)紀(jì)，皆傷大體，顯然易知。乞下禮官，從宜改正，庶首善之地，禮序樂(lè)和，為四方式。
英宗天順八年，憲宗即位。劉翔請(qǐng)制郊廟樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：天順八年十月己亥，劉翔復(fù)言：今日郊廟樂(lè)章，皆太祖甫定天下時(shí)，追稱仁祖之詞?；噬戏盍惺ヅ涮鞎r(shí)，享其郊廟樂(lè)章，宜更制。事下禮官。禮官言：我朝郊祀樂(lè)章，歌頌報(bào)稱，可萬(wàn)世通行。惟享廟《迎神章》有曰：助我眇躬，開基建功?！督K獻(xiàn)章》有曰：承前人之德，化家為國(guó)。毋曰：余小子基命成續(xù)，為言創(chuàng)業(yè)時(shí)事。仁廟初俱已更易。其馀皆推原祖宗積，慶發(fā)祥衍及無(wú)窮之意?？扇f(wàn)世通用，不宜別有改作。從之。〈按《大
政紀(jì)》：憲宗于天順八年正月即位。
〉憲宗成化十二年，祭先師孔子，始用樂(lè)，增樂(lè)舞為八佾。
按《明會(huì)典》：凡視學(xué)祭先師，不設(shè)牲，不奏樂(lè)。憲宗始用牲樂(lè)?！∮职?span style="color: Purple;">《會(huì)典》：成化十二年，祭孔子于國(guó)學(xué)，增樂(lè)舞為八佾。
按《大政紀(jì)》：十二年七月癸卯，國(guó)子監(jiān)祭酒周洪謨奏，請(qǐng)加孔子冕旒佾舞。下禮部議，止之。洪謨言：孔子既正南面之位，宜服冕十二旒，衣十二章，十籩，十豆，各增為十二。六佾之舞，增為八佾之舞。且古者，鳴、球、琴、瑟，堂上之樂(lè)。笙、鏞、柷、敔，堂下之樂(lè)。而干羽舞兩階，今羽舞居上，而樂(lè)器居下，非古制也。宜令典樂(lè)改正。上令禮官議之。于是尚書鄒干上言：孔子，萬(wàn)世帝王所師。而籩、豆、舞佾之?dāng)?shù)，祖宗斟酌，已有定式。所據(jù)加籩、豆、佾舞，俱當(dāng)仍舊。惟佾舞居下，則行太?？颊?。上是其言。
按《任氏樂(lè)律志》：成化十二年九月，命增孔子舞佾之?dāng)?shù)為八，從祭酒周洪謨言也。
成化十三年，增先師孔子樂(lè)舞之?dāng)?shù)。
按《大政紀(jì)》：十三年正月庚子，增先師孔子籩、豆、樂(lè)、舞之?dāng)?shù)，遣大學(xué)士商輅告文廟，學(xué)士王獻(xiàn)告闕里。成化十五年，詔制大同府文廟樂(lè)器。
按《大政紀(jì)》：巡撫大同都御史李敏奏，請(qǐng)大同府學(xué)造文廟樂(lè)器。詔允之。敏奏：今天下學(xué)校，俱有樂(lè)，以侑祭文廟，而大同之樂(lè)獨(dú)缺。乞照例頒降，或容匠置造，令本學(xué)生習(xí)演奏用，庶邊方之遠(yuǎn)，預(yù)觀禮樂(lè)之美。甲冑之士，得習(xí)文物之儀。上曰：大同雖邊方，諸生誦法孔子，與內(nèi)郡無(wú)異。其亟令所司制造樂(lè)器，侑祭文廟，俾本學(xué)生習(xí)用之。
成化二十一年，禮部奏請(qǐng)選教坊司子弟習(xí)樂(lè)。按《任氏樂(lè)律志》：二十一年七月，禮官言：今教坊司樂(lè)工所奏中和韶樂(lè)，多不諧韻。而善鼓瑟，及調(diào)箜篌擊鐘磬者，亦少?？忠蜓骶弥?，樂(lè)壞。宜令教坊選其中子弟，于本司肄習(xí)，每奏樂(lè)二十一色，通用八十四人。請(qǐng)三倍其額，博教而約取之，庶樂(lè)得精，不致崩頹。制曰可。
孝宗弘治　年，定王國(guó)樂(lè)舞之制。
按《明會(huì)典》：弘治間，議定凡王國(guó)內(nèi)社稷壇，各一所。旗纛廟一所，及樂(lè)舞生、樂(lè)工人等衣服、冠袍、樂(lè)器，俱工部置造。　一，合用樂(lè)舞生一百二十名，樂(lè)工二十七戶。該布政司著落附近府州縣，照例僉送應(yīng)用。弘治八年，詔撰三清樂(lè)章。
按《大政紀(jì)》：弘治八年四月，中官傳旨，命內(nèi)閣撰三清樂(lè)章。大學(xué)士徐溥等上言止之。溥等言：三清乃邪妄之說(shuō)，黷于祭祀，時(shí)謂弗欽。且初設(shè)文淵閣，命學(xué)士居之者，實(shí)欲其謀議政事，講論經(jīng)史，培養(yǎng)本原，弼正闕失。非欲其阿諛順旨，以取容悅也。
按《任氏樂(lè)律志》：八年四月，太常祠官言郊廟山川社稷壇，及先師廟樂(lè)器，俱敝令更造。十二月，命內(nèi)閣裁定三清樂(lè)章徐。溥等進(jìn)言：以為漢祀五帝，儒者猶尚非之，謂天一而已，況三清乃道家邪妄之說(shuō)謂。一天之上，有三大帝。至以周時(shí)柱下史李耳當(dāng)之，是以人鬼加于天神。悖理拂經(jīng)為甚。若夫樂(lè)器之清濁，樂(lè)音之高下，制度節(jié)奏，毫不容差。差則反以召禍而取戾。矧制為俗曲，以享神明，祈福祐，有是理哉。我朝天地合祭，祭用正月，皆太祖所親定。樂(lè)器、樂(lè)章，皆太祖所親制。足以昭示子孫，垂范無(wú)窮。今所遞出三清樂(lè)章，雖云見(jiàn)《永樂(lè)大典》，然是書之作，博采兼收，欲以盡天下之事跡。豈期施之朝廷，見(jiàn)諸行事。陛下嗣統(tǒng)守成，當(dāng)一以太祖為楷法，不宜以黷禮祀天。
弘治九年，太常禮官請(qǐng)?jiān)鑫膹R樂(lè)器人數(shù)。
按《任氏樂(lè)律志》：九年二月，太常禮官言：文廟享祀，宜用天子儀章，舞八佾。而樂(lè)器之?dāng)?shù)，尚仍舊，揆之情文，覺(jué)有未稱。請(qǐng)?jiān)鑫膹R樂(lè)器人數(shù)為七十二人，如天子之制。詔依議增造，仍通示天下遵行，以副崇奉先師之意。十月，禮科給事中胡瑞上言：皇上臨御以來(lái)，庶政惟和，萬(wàn)邦胥慶。修明禮樂(lè)，正惟其時(shí)。然御殿受朝，典禮至大，而殿中韶樂(lè)，乃屬之教坊司。岳鎮(zhèn)海瀆，祀典非輕。而三年一祭，乃委之神樂(lè)觀。褻神明，傷大體。望敕廷臣議，自今岳瀆等祭，當(dāng)以縉紳從事，中和韶樂(lè)，擇民間子弟肄習(xí)，設(shè)官掌之。年久，則量受職事。庶朝廷尊祭祀，嚴(yán)禮樂(lè)，明備為萬(wàn)世規(guī)。上曰：奏樂(lè)遣官，皆國(guó)朝舊典，何得為此言。不允。
弘治十三年，命各王府禮樂(lè)，悉從國(guó)初定制。
按《任氏樂(lè)律志》：十三年十月，命各王府禮樂(lè)，悉從國(guó)初頒降定制。先是，寧王宸濠奏：本國(guó)社稷山川禮樂(lè)，具有成憲。獨(dú)廟祀禮樂(lè)，未有定式。乞敕該部備查國(guó)初典故，頒賜，永為法守。事下禮官。禮官言：高皇帝定天下，正諸國(guó)，兼綜條貫，靡不備具。時(shí)以學(xué)士宋濂議，定諸王國(guó)祭祀樂(lè)章，用清字，以別于朝廷。今其曲名具在，而曲辭不存。諸王府故實(shí)，猶未盡泯。其下各府司備勘以聞。至是靖江王長(zhǎng)史，具上所頒賜樂(lè)章，及佾舞儀數(shù)。詔以其式下于寧府，仍頒賜諸王，永為定式。
弘治十五年，馬文升請(qǐng)?jiān)L名儒，以正雅樂(lè)。制可之。按《任氏樂(lè)律志》：十五年六月，吏部尚書。馬文升以災(zāi)異言十事，其一曰訪名儒以正雅樂(lè)，事下禮官。禮官言：高皇帝甫定天下即命儒臣考正八音，修造樂(lè)器，參訂樂(lè)章。其登歌之詞，多自裁定。歷今百三十馀年，太常音律無(wú)復(fù)校正，中間舛訛，誠(chéng)當(dāng)釐革近聞皇上，命官于內(nèi)府造大祀樂(lè)，以純金為鐘西玉，為磬夫自堯舜，以來(lái)造樂(lè)制器鐘，必用青銅磬，必用靈璧石，其制已遠(yuǎn)，若更以純金西玉恐未，可以諧眾音感神聽。且今太常官恐亦未足以當(dāng)制器協(xié)律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會(huì)禮官熟議至當(dāng)，然后造器正音，庶幾可以復(fù)祖制，致太和。制可。
弘治十七年，太常卿呂?請(qǐng)習(xí)郊廟樂(lè)舞。按《任氏樂(lè)律志》：十七年四月，南京太常卿呂?言：太祖混一區(qū)夏，即興禮作樂(lè)，設(shè)神樂(lè)觀，收度道士充樂(lè)舞生，習(xí)禮樂(lè)，以供祀事，各給廩。既恩至渥也。自永樂(lè)遷都北平，郊廟大禮，舉行于北。居觀者，止習(xí)歷代帝王及先師孔子二祀樂(lè)舞。郊廟社稷樂(lè)闕不講。夫魯為侯國(guó)，當(dāng)時(shí)樂(lè)師得人，尚知四代樂(lè)舞。今圣祖親定禮樂(lè)，垂之萬(wàn)世，乃置而不習(xí)，謂祖訓(xùn)何。臣請(qǐng)于每年春秋二仲，率諸生以次演習(xí)，仍專官提調(diào)，其不能供事者，即許呈部，退為道士。庶人人有所勉進(jìn)，且使舊都瞻仰，有以見(jiàn)圣祖制禮作樂(lè)之心。制可。
按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：孝宗弘治甲子夏四月，太常寺呂?上疏云：樂(lè)以鐘磬為主，一有不協(xié)，則樂(lè)不成。雖是照依斤兩，依式造來(lái)。其間清濁高下，一時(shí)不能停妥。必要考審允當(dāng)，然后可用。先年歷代帝王廟失火，石磬一十六片，俱已燒燬無(wú)存。銅鐘已燒十二口，見(jiàn)存一十四口。發(fā)協(xié)律郎考驗(yàn)，又俱傷火，聲皆不堪。又樂(lè)器內(nèi)有銅編鐘四口，一系正黃鐘，一系正太簇，一系南呂，一系林鐘。年久聲損不成，亦合造備。有旨，行南京工部督造送用。
弘治十八年，命造太廟神樂(lè)觀諸樂(lè)器。
按《任氏樂(lè)律志》：十八年三月，詔南京及各王府選精通樂(lè)藝者，詣京師。尋以禮官言，罷之。四月，命造太廟社稷壇及神樂(lè)觀諸樂(lè)器。上敬天事神，夙夜不怠。每祭祀，奏樂(lè)有誤，必知。每加詰問(wèn)。時(shí)崔銑在翰林，知樂(lè)聲，夕從西苑行，聞南有吹笛者，頗促而哀，愀然意動(dòng)。未幾，國(guó)事大變。
武宗正德三年，禮部請(qǐng)選三院樂(lè)工肄習(xí)，并移各省取藝精者赴京供應(yīng)。
按《任氏樂(lè)律志》：三年七月，上諭內(nèi)豎鐘鼓司康能寧等曰：慶成大宴，華裔臣工所觀望，宜舉大樂(lè)。以侈觀聽邇音樂(lè)缺，廢無(wú)以重朝廷。禮部乃請(qǐng)選三院樂(lè)工年壯者，嚴(yán)督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應(yīng)。自是筋斗百戲之類日盛于禁掖。既而河間等府奉詔送至樂(lè)戶，選其精者留應(yīng)役給食，居之新宅。樂(lè)工既得幸，復(fù)苦朝夕承應(yīng)，時(shí)言居外者不宜獨(dú)逸，乃復(fù)詔禮部，移咨各省司，取精于技者，詣教坊。于是乘傳續(xù)食者又?jǐn)?shù)百人，俳優(yōu)益進(jìn)矣。
正德四年，定王府樂(lè)舞生之制。
按《明會(huì)典》：四年，奏準(zhǔn)王府樂(lè)舞生，照例將有度牒、無(wú)過(guò)犯道士補(bǔ)充。不足，于黜退生員內(nèi)選補(bǔ)。
世宗嘉靖元年，御史汪珊奏：教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。納之。
按《任氏樂(lè)律志》：嘉靖元年正月，親耕籍田，以樂(lè)八奏祀先農(nóng)，耕訖，賜宴。教坊承應(yīng)，有鬨然喧笑者。禮官言：古者伶人賤工，亦得因事納忠。請(qǐng)自今慶成等宴例，用教坊者，皆預(yù)行演習(xí)。事關(guān)國(guó)體，可為鑒戒，勿致褻慢。下所司。七月戊申，御史汪珊疏陳十漸，其一請(qǐng)屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。納之。
嘉靖二年，興廟初用八佾舞。
按《大政紀(jì)》：嘉靖二年夏四月，興廟初用八佾。先是，太常卿汪舉上言：安陸廟宜用十二籩豆，如太廟儀。從之。禮部請(qǐng)置奉祀官，又言樂(lè)舞未敢輕議。帝命楊廷和集議之。至是，禮部侍郎賈詠等，會(huì)公侯九卿等官上言：正統(tǒng)本生，義宜有間。八佾既用于太廟，安陸樂(lè)舞，似當(dāng)少殺，以避二統(tǒng)之嫌。帝曰：仍用八佾。于是何孟春及給事中張翀、黃臣、劉最、御史唐僑儀、秦武等、南京給事中鄭慶云等，各上言力爭(zhēng)。不報(bào)?！∏锲咴?，制興廟樂(lè)章，迎神曰太和，初獻(xiàn)曰壽和，亞獻(xiàn)曰豫和，終獻(xiàn)曰寧和，徹饌曰雍和，還宮曰安和。設(shè)典樂(lè)官司之。
按《任氏樂(lè)律志》：二年四月，始命安陸家廟用八佾。安陸家廟者，皇考興獻(xiàn)帝陵廟也。御史黎貫等言：古有七世之廟，無(wú)墓祭之文。廟祭當(dāng)隆，陵祭當(dāng)殺。陵祀不用樂(lè)，鳳陽(yáng)諸陵皆然。何獨(dú)安陸。且八佾既用于太廟，則安陸廟祀，自當(dāng)有辨，以避二統(tǒng)之嫌。禮部左侍郎賈詠亦言：邇者言官皆以獻(xiàn)廟八佾為過(guò)，似宜聽納。不從。
嘉靖三年，命協(xié)律郎肄樂(lè)以供祀事。
按《任氏樂(lè)律志》：三年春，建觀德殿于奉先殿西，祀獻(xiàn)帝。召協(xié)律郎崔元祈等，肄樂(lè)以供祀事。太常卿汪舉言：頃聞內(nèi)府教樂(lè)，是觀德殿又將有佾舞之祭。我朝祖宗列圣崇報(bào)之禮，止于太廟設(shè)樂(lè)舞，而奉先殿及諸陵寢，未嘗用。今獻(xiàn)皇帝既用之安陸家廟，又復(fù)設(shè)于觀德殿，未免隆殺失均。乞賜罷寢。上曰：奉先殿不用樂(lè)，以用于太廟故也。朕皇考不得享于外庭，止于內(nèi)殿奉祀，其樂(lè)舞必不可闕。
嘉靖四年，定郊廟樂(lè)舞生之?dāng)?shù)。
按《明會(huì)典》：嘉靖年間，建世廟，四郊太歲神祇壇及九廟，共用樂(lè)舞生二千二百名。后裁革八百馀名，止存一千三百五十三名。〈按《大政紀(jì)》：四年六月作世廟?！?/span>嘉靖五年，更定世廟樂(lè)章。
按《大政紀(jì)》：五年八月，改建觀德殿。癸丑，更撰世廟樂(lè)章。迎神曰《永和》。初獻(xiàn)曰《清和》，亞獻(xiàn)曰《康和》，終獻(xiàn)曰《沖和》，徹饌曰《泰和》，還宮曰《寧和》。帝所撰也。
按《任氏樂(lè)律志》：五年五月，禮官言弋陽(yáng)王拱樻得奉寧獻(xiàn)惠二，王祀夫二，王親王禮，不宜殺第，以郡王奉祀，其樂(lè)舞齋郎之類，特宜半給報(bào)可秋。世廟成，改觀德殿曰崇先。殿上親制樂(lè)章，命大學(xué)士費(fèi)宏等更定曲名，以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻(xiàn)曰《清和之曲》，亞獻(xiàn)曰《康和之曲》，終獻(xiàn)曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復(fù)議，以為獻(xiàn)皇帝生長(zhǎng)太平，不尚武功，其三獻(xiàn)皆尚用《文德舞》。上從之。遂去武舞。已而太常復(fù)請(qǐng)之，乃命禮官會(huì)張璁議。且曰：朕意不用武舞，所以尊讓太廟也。不為缺典。璁上言：樂(lè)舞以佾數(shù)為降殺，不聞以文武為偏全。禹以揖讓得天下，而其謨?cè)唬何韪捎鹩趦呻A此古之天子，皆兼用也。詩(shī)曰：簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮，方將萬(wàn)舞。記曰：壬午，猶繹萬(wàn)入去籥萬(wàn)者舞之，總名此列國(guó)諸侯，皆兼用也。議者徒引漢景帝之，詔為證夫既不知漢人，所謂文始昭德者，未嘗無(wú)武舞，又不知朝廷制度。雖王國(guó)廟祀，亦未嘗專用文舞。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂(lè)，而自降殺之矣。天子父不得享，天子禮樂(lè)，其何以式四方垂萬(wàn)世。乃從璁議。
嘉靖六年，增世廟武舞。
按《大政紀(jì)》：六月丙寅，增世廟武舞。先是，費(fèi)宏等定議世廟止用文舞。隨堂何淵上言：世廟樂(lè)舞未備。下禮部集議。侍郎劉龍等議，宜仍舊。帝諭輔臣曰：世廟不用武舞，所以讓太廟，不為缺典。卿等試一擬議。大學(xué)士楊一清、賈詠、汪鑾因上言：漢高帝以武功定天下，故奏武德文始之舞?；荨⑽亩鄄簧形涔Γ手褂梦?。始昭德世廟，止用文舞，亦此意也。不為缺典。張璁獨(dú)上言：《王制》有曰：祭用生者，皇上身為天子，尊獻(xiàn)皇為天子父，宜以天子禮樂(lè)祀之，缺一不可。且天子八佾，為人六十有四。諸侯六佾，為人三十有六。國(guó)朝太廟文武佾各八，計(jì)百有二十八人。王國(guó)宗廟文武佾各六，計(jì)七十有二人。獻(xiàn)皇在藩時(shí)，固用七十有二人。今乃六十有四，可乎。以天子父，不得享天子禮樂(lè)，何以式四方，法萬(wàn)世也。桂萼亦上言：《周禮》以司干掌舞器，《祭統(tǒng)》以翟為樂(lè)之賤。蓋音貴人聲，而容貴干戚。則去武舞者，去所貴也，而可乎。帝曰：爾考據(jù)經(jīng)籍，推論甚明。不用武舞，實(shí)違經(jīng)典。其照數(shù)增之。
嘉靖九年，定郊廟及先圣先蠶樂(lè)舞。
按《明會(huì)典》：九年，祭先圣孔子，令南京國(guó)子監(jiān)、天下府州縣學(xué)樂(lè)舞，各止六佾?！〕踅ㄏ刃Q壇，凡樂(lè)女生奏樂(lè)，止用樂(lè)歌，不用舞。
按《大政紀(jì)》：九年十有一月己酉，初有事于南郊。先是，命制圜丘祀器及鐘、磬、賁、鼓諸樂(lè)器。既成，陳于文華殿，召大學(xué)士璁閱視。是日，帝親祀于圜丘，奉太祖西向配，各骍犢一，用璧，三獻(xiàn)，九奏，樂(lè)舞用八佾。
按《任氏樂(lè)律志》：九年二月，始祈谷于南郊。樂(lè)九奏親制樂(lè)章，命太常協(xié)于音譜，始祀先蠶，上以祀先蠶，當(dāng)用樂(lè)舞下禮官議。禮官言：先蠶之祀，周、漢所同。其樂(lè)舞儀節(jié)，經(jīng)史不載?？贾?。唐開元先蠶儀注，大樂(lè)令設(shè)宮懸于北郊?jí)瘔脙?nèi)，諸女工咸列于后，則祀先蠶用女樂(lè)可知。又考之。《唐六典》，宮懸之舞八佾，軒懸之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。至考之。陳旸《樂(lè)書享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂(lè)有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宗祀先蠶，代以有司，又不可據(jù)。惟開元略為近古，而陳氏《樂(lè)書》考據(jù)亦明。前享先農(nóng)，既以佾數(shù)不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂(lè)歌，不用佾舞，亦與古制有合。且以見(jiàn)少殺先農(nóng)之禮。上曰：舞非婦人女子事，其罷之。議樂(lè)女冠服以聞。禮官言：北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，色尚青，魏蠶西郊，亦尚青，非其色矣。今樂(lè)女冠服宜用黑。方與北郊意義不相悖。乃用樂(lè)六奏，去舞。其樂(lè)女皆黑冠服。是年，釐正祀典行特享禮定南北郊，復(fù)朝日夕月之祭，諸如高禖先醫(yī)勾龍后稷靡不畢獻(xiàn)樂(lè)歌，煥然一新矣。六月，禮官以四郊既建請(qǐng)討定樂(lè)章，選補(bǔ)樂(lè)舞生，因言國(guó)家設(shè)協(xié)律之官，欲其按律定聲審音，定舞百馀年來(lái)循常習(xí)舊，按譜相傳以圖稱塞方今圣明，建極制作維新當(dāng)?shù)镁ㄒ袈烧?，以典厥事宜令吏部科。道官?gòu)V求博訪，有如宋朝胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，使考定雅樂(lè)。成一代盛制制可。九月，吏科給事中夏言以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。上命趣召之。既至，言曰：大樂(lè)之正，在先定元聲。元聲起自冥罔既覺(jué)之時(shí)，亥子相承之際。積絲成毫，積毫成釐，積釐成分。一時(shí)三十分，一日十二時(shí)。故聲生于日，律起于辰。氣在聲先，聲從氣后。若拘于器以求氣，則氣不能致器，而反受制于器，何以定黃鐘、起歷元。須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長(zhǎng)短每差一分。冬至日按歷而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元?dú)狻ｒ?yàn)其時(shí)刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。愿命知?dú)v官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂(lè)可復(fù)。又言：古人制為十六編鐘，非徒示觀美，蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太簇、夾鐘是已。近世止用黃鐘一均，而不遍其七鐘，古人立樂(lè)之方已失。況太常止于五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眠譜之，去古益遠(yuǎn)。并進(jìn)所著樂(lè)書二部。其一曰《大成樂(lè)舞圖譜》，自琴式以下諸樂(lè)，逐字作譜。其一曰《古樂(lè)心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說(shuō)。又以琴為正聲，樂(lè)之宗系。凡郊廟大樂(lè)，分注琴弦定徽，各有歸旨。疏下禮部議。禮官言：音律久廢，即今太常諸官只是循習(xí)工尺字譜，不復(fù)知有黃鐘等調(diào)。臣今奉詔演習(xí)新定郊祀樂(lè)章，間問(wèn)古人遺制，茫無(wú)以對(duì)。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識(shí)近樂(lè)之弊。至欲取知?dú)v者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂(lè)者所及。乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂(lè)舞。鶚?biāo)煅裕撼紘L聞《周禮》有郊禮之樂(lè)，有宗祀之樂(lè)。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽世廟樂(lè)章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂(lè)。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂(lè)奏八變，以報(bào)資生之功。故用林鐘起調(diào)，林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂(lè)奏九成，以報(bào)本源之德。故用黃鐘起調(diào)，黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨，聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂(lè)，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂(lè)者，何所見(jiàn)也。臣觀舊譜樂(lè)章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽七聲，中少一律，今宜補(bǔ)正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。詔下禮官。李時(shí)等覆奏，以為：鶚?biāo)裕c臣等所聞?dòng)诼蓞沃T書者，深有所合。況黃鐘一調(diào)，不宜用于宗廟，而太廟與世廟，不宜異調(diào)，鶚見(jiàn)尤真。自今宜用舊協(xié)音律，惟加以蕤賓聲，均去再生黃鐘之六，改用應(yīng)鐘之九，以成黃鐘一均，庶于感格之義，深有所補(bǔ)。乃命鶚更定廟享樂(lè)音，逮治沈居敬等。十月，禮官奏中宮合行事宜。其一，謂古禮弦歌，《周南》、《召南》之詩(shī)，不用鐘磬，乃房中之樂(lè)，后夫人之所諷誦。以事其君子者，宜令女官將此二詩(shī)，被之管弦，以備宮中宴樂(lè)。斥去一應(yīng)俗樂(lè)，其于閫德宮儀，尤有裨益。十一月，始用禮臣張璁議，改正孔子祀典，樂(lè)用六佾。詹事府中允廖道南疏云：臣伏考洪武十七年六月庚午，我太祖高皇帝諭曰：治天下之道，禮樂(lè)二者而已。若通于禮，而不通于樂(lè)，非所以淑人心而出治道。達(dá)于樂(lè)，而不達(dá)于禮，非所以振紀(jì)綱而立大中。臣嘗莊誦，見(jiàn)圣祖獨(dú)稟全知，超越千古，允升大猷，參贊萬(wàn)化。故至治馨香，達(dá)于神明，休徵駢至，登諸史策。禮樂(lè)百年而后興，亶其然乎。恭惟皇上光昭圣祖之丕圖，肇舉明王之盛典，禮崇三典，樂(lè)備四郊。邇者，宸翰飛灑，親撰圜丘、方丘樂(lè)章，昭煥乾文，發(fā)為道妙，被之管弦，協(xié)于律呂。真以動(dòng)天地而感鬼神矣。臣惟古帝王之樂(lè)，莫善于虞，莫備于周。《書》曰：予欲聞六律、五聲、八音、六舞、大合樂(lè)，以致鬼神祇，蓋圣人作則，必以天地為本。歷，所以經(jīng)天時(shí)也。律，所以候地氣也。天地相為經(jīng)緯，律歷相為表里。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天五與地十合而生土，其聲為宮。地四與天九合而生金，其聲為商。天三與地八合而生木，其聲為角。地二與天七合而生火，其聲為徵。天一與地六合而生水，其聲為羽。五聲相生，旋相為宮，于是被之以八音，所以宣八風(fēng)之和氣也。諧之以十二律，所以順?biāo)臅r(shí)之和氣也。有元?dú)舛笥泻蜌?，有和氣而后有和聲。聲和則氣和，氣和則形和，形和而天地之和自應(yīng)矣。臣請(qǐng)以古樂(lè)之可行于今，與夫今樂(lè)之有戾于古者，言之：古者，樂(lè)律之制，陽(yáng)律從乾，陰呂從坤。故奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。奏太簇，歌應(yīng)鐘，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，以祭山川。奏夷則，歌小呂，以享先妣。奏無(wú)射，歌夾鐘，以享先祖。蓋人聲與樂(lè)聲相比，而抑揚(yáng)高下，各有其節(jié)。今之樂(lè)制，則職掌于太常寺協(xié)律郎，傳之既久，而浸失其初意。用之既殊，而不得乎元聲。其于陰陽(yáng)配合之理，律呂子母之義，未必盡然也。古者，樂(lè)舞之設(shè)，文舞羽籥，武舞干戚。故祀天神則舞云門，祭地祇則舞咸池，祭四望則舞大?，祭山川則舞大夏，享先妣則舞大濩，享先祖則舞大武。蓋樂(lè)舞與樂(lè)律相應(yīng)，而綴兆徐疾，咸中其度。今之樂(lè)舞，則肄習(xí)于太常寺樂(lè)舞生，朱干玉戚，祇繪之于服?；蕩撿父?，弗辨之于佾。其于樂(lè)師六舞之儀，舞師四舞之節(jié)，恐未必盡然也。古者，大享之禮，所以親君臣也。《周禮》：王宮懸，凡饗食，奏燕樂(lè)，歌工在上，舞位在下，琴瑟在堂，鐘鼓在庭，各從其類，無(wú)相奪倫。今大祀慶成，設(shè)宴于奉天殿，教坊司承應(yīng)，雅俗混淆，侏儒擾雜，恐非所以祗承上天之馀惠也。古者，籍田之禮，所以重農(nóng)事也。《周禮》：王出入，則奏王夏，司空除壇，農(nóng)正陳籍，郁人薦鬯，犧人薦醴，各司其事，無(wú)相越職。今躬耕籍田，設(shè)樂(lè)于先農(nóng)壇，教坊司承應(yīng)，群伶紛擾，眾劇喧豗，恐非所以表率下民之先務(wù)也。凡此數(shù)者，載在令甲，相沿有年，而關(guān)系匪輕，釐正宜急。宋儒周敦頤曰：樂(lè)者，古以平心，今以助欲。古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲致治者，遠(yuǎn)矣。皇上法古帝王，行古典禮，天地日月之祀既，以復(fù)其初。郊廟朝廷之樂(lè)，未盡合乎古。《禮》曰：作者之謂圣，述者之謂明，圣人在上，作必自今始矣?；蛞栽曤y知也，古樂(lè)難復(fù)也。臣考載籍樂(lè)家之說(shuō)，尚在也。論樂(lè)之本，則有若《樂(lè)記》。載樂(lè)之文，則有若《儀禮》。自周以降，雖失其傳，然司馬遷撰《律歷書》，班固宗之，是故有三統(tǒng)之論。蔡元定著《律呂書》，朱熹稱之，以為成一家之言。若陳旸之《樂(lè)書》，則又備載古今之制，而無(wú)遺者也。然欲求元聲，當(dāng)求諸經(jīng)。《易》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德，殷薦上帝。夫雷也者，運(yùn)天地之元?dú)猓怨娜f(wàn)物之出機(jī)者也。知雷之元?dú)馑园l(fā)，則知樂(lè)之元聲之所以宣矣。舜命夔曰：詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。我圣祖謂熊鼎曰：樂(lè)以人聲為主，人聲和則八音諧矣。斯訓(xùn)也，即舜命夔意也，萬(wàn)古不易之定論也。《記》曰：知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂(lè)者，眾庶是也。臣非知樂(lè)者也。姑述所聞，按古樂(lè)書條為之說(shuō)：一曰稽五聲以審八音。《禮》曰：五聲，六律，十二管，旋相為宮也。《孟子》亦曰：不以六律，不能正五音。五音也者，天地自然之聲也。在天為五星之精，在地為五行之氣，在人為五臟之聲。出于脾，合口而通，謂之宮。出于肺，開口而吐，謂之商。出于肝，張口涌吻，謂之角。出于心，齒合吻開，謂之徵。出于腎，齒開吻聚，謂之羽。宮，土行也，君象也。其性信，其味甘，其色黃，其事思，其位戊己，其數(shù)八十一，其聲重以舒，猶夫牛之鳴窌，而主合也。商，金行也，臣象也。其性義，其味辛，其色白，其事言，其位庚辛，其數(shù)七十有二，其聲明以敏，猶夫羊之離群也，而主張也。角，木行也，民象也。其性仁，其味酸，其色青，其事貌，其位甲乙，其數(shù)六十有四，其聲防以約，猶夫雉之登木也，而主涌也。徵，火行也，事象也。其性禮，其味苦，其色赤，其事視，其位丙丁，其數(shù)五十有四，其聲泛以疾，猶夫豕之負(fù)駭也，而主分也。羽，水行也，物象也。其性智，其物咸，其色黑，其事聽，其位壬癸，其數(shù)四十有八，其聲散以虛，猶夫馬之鳴野也，而主吐也。宮數(shù)八十有一，下生為徵。徵數(shù)五十有四，上生為商。商數(shù)七十有二，下生為羽。羽數(shù)四十有八，上生為角。角數(shù)六十有四，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。《史記》曰：宮動(dòng)脾而和正圣，商動(dòng)肺而和正義，角動(dòng)肝而和正仁，徵動(dòng)心而和正禮，羽動(dòng)腎而和正智。聞宮音，使人溫舒而廣大。聞商音，使人方正而好義。聞角音，使人惻隱而愛(ài)人。聞徵音，使人樂(lè)善而好施。聞?dòng)鹨?，使人整齊而好禮。聲音之道，與政通矣。臣按洪武十七年六月甲午，我圣祖諭禮部臣曰：古之律呂協(xié)天地自然之氣，后世之律呂出人為智巧之私。天時(shí)與地氣不審，人聲與音樂(lè)不比，故雖以古之詩(shī)章，用古之器數(shù)，亦乖戾而不合，陵犯而不倫矣。手擊之而不得于心，口歌之而非出于志，人與樂(lè)判然為二，而欲動(dòng)天地感鬼神，豈不難哉。臣惟十二律生于八音，八音生于五聲。漢制氏惟傳其鏗鏘歌舞，而不得其義。自李延年以新聲進(jìn)，而樂(lè)始雜矣。宋之胡瑗、李照、范鎮(zhèn)、阮逸議論雖多，而無(wú)適于用，均之亦未為得也。伏愿皇上，昭宣祖訓(xùn)，敕下所司延訪通樂(lè)之儒，遴選典樂(lè)之官，務(wù)重其任，而不徒視以為常務(wù)。久其任而不更易以為數(shù)，凡協(xié)律郎，必?fù)衿湫姓x端謹(jǐn)、音律閑熟者，不許虛應(yīng)故事，而卑污冗濫得以列其間。凡樂(lè)舞生，必?fù)衿淠昝簿珘?、禮節(jié)閑熟者，不許濫收庸品，而瑣屑齷齪得以容其跡。庶乎教之豫而有本，習(xí)之久而后化。而古樂(lè)可復(fù)矣。二曰稽八音以審十二律。《易》曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。是故惟乾也，為天下之至陽(yáng)，而石音系焉。惟坤也，為天下之至陰，而土音系焉。竹音震，革音坎，匏音艮。音雖不同，而同于陽(yáng)，皆本乎乾者也。木音巽，絲音離，金音兌。音雖不同，而同于陰，皆本乎坤者也。是故石，乾音也。其風(fēng)不周，其音溫栗，其音辨，立冬之氣也。其為樂(lè)也，為玉磬，為毊，為編磬，為離磬，為笙磬，為頌磬，為球，為蹇。革，坎音也。其風(fēng)廣莫，其聲隆大，其音歡，冬至之氣也。其為樂(lè)也，為鼓，為拊，為鼙，為??，為應(yīng)，為鼖，為朄，為提，為雷，為建鼓，為足鼓，為楹鼓，為懸鼓。匏，艮音也。其風(fēng)融，其聲崇聚，其音愀，立春之氣也。其為樂(lè)也，為鳳笙，為巢笙，為大竽，為小竽，為和。竹，震音也。其風(fēng)明庶，其聲越，其音溫，春分之氣也。其為樂(lè)也，為簫，為籥，為管，為篞，為

，為簥，為篴，為篪，為簜。木，巽音也。其風(fēng)清明，其聲茂遂，其音直，立夏之氣也。其為樂(lè)也，為柷，為敔，為止，為籈，為椌楬，為舂牘。絲，離音也。其風(fēng)景，其聲纖微，其音哀，夏至之氣也。其為樂(lè)也，為琴，為瑟，為離琴，為中瑟，為小琴，為灑瑟，為中琴，為小瑟。土，坤音也。其風(fēng)涼，其聲含宏，其音濁，立秋之氣也。其為樂(lè)也，為土鼓，為瓦鼓，為塤，為缶，為雅塤。金，兌音也。其風(fēng)閶闔，其聲舂容，其音鏗，秋分之氣也。其為樂(lè)也，為特鐘，為镈鐘，為編鐘。《樂(lè)記》曰：金聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲，則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲，則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲歡，歡以立動(dòng)，動(dòng)以進(jìn)眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。是故觀其所感，而天下之情見(jiàn)矣。臣按國(guó)初吳元年，上諭熊鼎曰：古者作樂(lè)以和民聲，格神人，而與天地同其和。近世儒者鮮知音律之學(xué)，顧不難耶。鼎對(duì)曰：樂(lè)音不在外求，實(shí)在人君一心。君心和，則天地之氣亦和。天地之氣和，則樂(lè)亦無(wú)不和。臣惟古樂(lè)，惟虞韶為善。知樂(lè)者，惟后夔為善。若孔子在齊聞韶，季札在魯觀韶，猶能興起百世之下。況當(dāng)時(shí)之親會(huì)乎。嗣是若周之伶州鳩，晉之師曠，魯之師襄，皆能歌詠諷誦，有得于心。君子取焉。下至漢之鄭元、蔡邕，晉之荀勖，唐之祖孝孫，周之王樸，宋之劉幾、楊杰諸人，雖號(hào)為知樂(lè)要，未能如古人之精也。伏愿皇上昭宣祖訓(xùn)，敕下所司，精制八音之器，務(wù)擇其所產(chǎn)之地，如嶧陽(yáng)之桐，泗濱之石，則氣完不爽，調(diào)和眾樂(lè)之成，辨其旋宮之節(jié)，如璧合珠聯(lián)，則樂(lè)大而有章，以十二律為之節(jié)，度而上則乎乾象之文，十有二聲為之劑量，而下宣乎月令之氣。庶乎有合于古，而不失其正，無(wú)戾于今，而可垂于久矣。三曰稽十二律，以審合于旋宮。《易》曰：神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。萬(wàn)物糵萌于子，紐牙于丑，冒茆于卯，振美于辰，已盛于巳，咢布于午，昧薆于未，甲堅(jiān)于申，留熟于酉，畢入于戌，閡該于亥。陽(yáng)氣鐘于子也，謂之黃鐘。其歲困敦，其宿虛，其次須女，其辰星紀(jì)，其候冬至，其卦為乾之初九。陰氣旋于丑也，謂之大呂。其歲赤奮若，其宿牽牛，其次建斗，其辰元枵，其候大寒，其卦為坤之六四。萬(wàn)物湊地而出也，謂之太簇。其歲攝提格，其宿箕，其次尾，其辰

訾，其候啟蟄，其卦為乾之九二。陰陽(yáng)相夾而聚也，謂之夾鐘。其歲闡閼，其宿心，其次房，其辰降婁，其候春分，其卦為坤之六五。萬(wàn)物潔而齊發(fā)也，謂之姑洗。其歲執(zhí)徐，其宿氐，其次亢，其辰大梁，其候清明，其卦為乾之九三。萬(wàn)物旋而西行也，謂之仲呂。其歲大荒落，其宿軫，其次翼，其辰實(shí)沈，其候小滿，其卦為坤之上六。陰氣繼陽(yáng)而賓也，謂之蕤賓。其歲敦牂，其宿張，其次七星，其辰鶉首，其候夏至，其卦為乾之九四。萬(wàn)物成熟而眾也，謂之林鐘。其歲協(xié)洽，其宿柳，其次狼，其辰鶉火，其候大暑，其卦為坤之初六。萬(wàn)物夷易而儀則也，謂之夷則。其歲涒灘，其宿觜，其次參，其辰鶉尾，其候處暑，其卦為乾之九五。陽(yáng)氣旋于南也，謂之南呂。其歲作噩，其宿畢，其次昴，其辰壽星，其候秋分，其卦為坤之六二。陽(yáng)氣無(wú)馀而畢也，謂之無(wú)射。其歲閹茂，其宿胃，其次奎，其辰大火，其候霜降，其卦為乾之上九。陰陽(yáng)交感而初閉也，謂之應(yīng)鐘。其歲大淵獻(xiàn)，其宿壁，其次虛危，其辰析木，其候小雪，其卦為坤之六三。是故黃鐘之實(shí)九寸，而下生林鐘焉。林鐘之實(shí)六寸，而上生太簇焉。太簇之實(shí)八寸，而下生南呂焉。南呂之實(shí)五寸三分有奇，而上生姑洗焉。姑洗之實(shí)七寸一分有奇，而下生應(yīng)鐘焉。應(yīng)鐘之實(shí)四寸六分，而上生蕤賓焉。蕤賓之實(shí)六寸三分有奇，而又上生大呂焉。大呂之實(shí)八寸三分有奇，而下生夷則焉。夷則之實(shí)五寸五分有奇，而下生夾鐘焉。夾鐘之實(shí)七寸四分有奇，而下生無(wú)射焉。無(wú)射之實(shí)四寸八分有奇，而上生仲呂焉。仲呂六寸五分有奇，而復(fù)生黃鐘，而變化無(wú)窮矣。《樂(lè)記》曰：清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周旋象風(fēng)雨。此圣人作樂(lè)之本也。臣按洪武四年六月戊申，我圣祖諭禮部尚書陶凱等曰：禮以道敬，樂(lè)以宣和，不敬不和，何以為治。元時(shí)古樂(lè)俱廢，惟淫詞麗曲更唱迭和，又使邊裔之聲與正音相雜，甚者以古帝王祀典神祇飾為舞隊(duì)，諧戲殿廷，非所以道中和、崇治體也。伏愿皇上昭宣祖訓(xùn)，敕下所司，歷考雅樂(lè)之章，革去俗樂(lè)之部。凡淫哇之聲，有亂乎正音者，斥之不使復(fù)用。凡妖冶之技，有出于奇邪者，禁之不使復(fù)習(xí)。庶乎風(fēng)行自近，而大道為公，俗正于遠(yuǎn)，而雅頌可作矣。疏入下禮部議。時(shí)禮部尚書李時(shí)、左侍郎嚴(yán)嵩、右侍郎湛若水議云：音樂(lè)之妙，自古難精。儒者之議，主于義理，故考據(jù)該博，而諧律則難。工藝之術(shù)，泥于傳習(xí)，故聲音近似，而義理實(shí)悖。今太常所傳音律，不惟不合于古制，而于國(guó)初制作之意，亦罕有存者。但欲更改，恐難遽行。合候選有精通音律之人，將前項(xiàng)所議條件，令其逐一酌量議處之。至朱干玉戚，祇繪于服皇，帗旄皋弗辨于佾委，非古人樂(lè)舞之儀。臣等竊以此等儀文，非若音律之難改者，而祖宗以來(lái)，遵用不變，或有深意寓乎。其間非臣等所能測(cè)識(shí)。其稱慶成籍田樂(lè)章、樂(lè)舞，雅俗混雜，蓋慶成有平定天下，撫定四裔，車書會(huì)同，表正萬(wàn)方，天命有德，而又有黃童、白叟及蠻夷隊(duì)舞二項(xiàng)。承應(yīng)籍田，有村田樂(lè)及感天地隊(duì)舞，俱系承應(yīng)。夫既謂之承應(yīng)，則為俗樂(lè)明矣。但祭祀專用雅樂(lè)，朝會(huì)兼用俗樂(lè)，自唐宋以來(lái)皆然。惟慶成，有仰天恩感地德之曲。今慶圜丘禮成，仍用感地德，似為無(wú)謂。況各項(xiàng)樂(lè)章詞多俚俗，率系樂(lè)工猥陋之語(yǔ)，誠(chéng)不宜用之朝廷，傳之后世。今欲因祖宗之制，而少加潤(rùn)色，宣功德之美，而擬諸形容默寓，箴規(guī)警戒，不至褻狎雜擾，其于治體，不為無(wú)補(bǔ)。奉旨考定音律，待真知者行之，羽籥干戚不，宜繪于服，當(dāng)如禮制更定。其朝燕等樂(lè)，且姑照舊。今年至日大祀后宴樂(lè)章曲名，還著翰林官撰用?！窗雌獌?nèi)所言十二辰，多與其宿不合，原本恐有
錯(cuò)誤
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按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：時(shí)廖道南奉命撰上慶成樂(lè)章九奏，凡四十九章。欽遵宸諭，改感地德為感昊德，兩宮宴樂(lè)暨西苑、無(wú)逸殿、豳風(fēng)亭燕，講官樂(lè)章，俱道南撰進(jìn)，上親裁定。
嘉靖十年，定祈谷朝日諸樂(lè)。
按《明會(huì)典》：祈谷嘉靖十年，定迎帝神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。進(jìn)俎，奏《咸和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》。亞獻(xiàn)，奏《景和之曲》，終獻(xiàn)，奏《永和之曲》。徹饌，奏《凝和之曲》。送帝神，奏《清和之曲》。望燎，奏《太和之曲》?！》哺鲏瘶?lè)舞生，洪武初額設(shè)六百名。永樂(lè)十八年，題準(zhǔn)樂(lè)舞生三百名，隨駕于燕。定都后，額設(shè)五百二十七名。嘉靖間，建世廟四郊太歲神祇壇及九廟，供用樂(lè)舞生二千二百名?！∮职?span style="color: Purple;">《會(huì)典》：十年，更定攛掇百戲于宴時(shí)承應(yīng)。
按《大政紀(jì)》：十年春正月乙未，初祈谷于大祀殿，帝初以孟春上辛，行祈谷禮于大祀殿，祭皇天上帝，用三獻(xiàn)九奏，樂(lè)舞八佾，奉太祖太宗配享。二月庚辰，初朝日，是日春分，初行朝日禮于東郊，樂(lè)七奏，舞八佾。夏四月壬子，初有事于北郊。是日夏至，帝祀地于方澤，三獻(xiàn)九奏，樂(lè)舞八佾。
按《任氏樂(lè)律志》：十年三月丙戌朔，命浙江采紫竹、花斑竹造方丘月壇笙簧。壬寅，太常寺丞張鶚譜定帝社稷樂(lè)歌以進(jìn)。時(shí)樂(lè)歌初下數(shù)日，鶚審音協(xié)律連夕教成。詔嘉其勤，優(yōu)祿一級(jí)，尋升為少卿，掌教雅樂(lè)。嘉靖十二年，定雩祀之樂(lè)。
按《任氏樂(lè)律志》：十二年五月，禮部尚書夏言等言古者龍見(jiàn)而雩，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞。蓋樂(lè)舞者，所以振蕩聲容宣暢和氣，假人身之和，以感動(dòng)天地之和冀，陰陽(yáng)和而雨澤降也，其奠獻(xiàn)樂(lè)歌，具如常儀惟盛樂(lè)皇舞之說(shuō)。宜稍依古禮，定為圣制。當(dāng)三獻(xiàn)禮成之后，九奏樂(lè)止之時(shí)，檃括《云漢》詩(shī)詞，制為《云門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。蓋云門乃帝堯之樂(lè)，周人舞之以祀天神者，取其云出天氣，雨出地氣也。仍作造鼓吹數(shù)番，令舞者百人，青衣執(zhí)羽，繞壇周旋歌舞，以鼓暢陰陽(yáng)，敷潤(rùn)下土。上可其議。命于歲仲夏月?lián)袢张e行。
嘉靖十三年，定釋奠先師，用六佾之舞。
按《大政紀(jì)》：十三年三月，帝視太學(xué)，釋奠先師。帝以孔子改稱先師，行釋奠禮，樂(lè)三奏，文舞六佾。
嘉靖十四年，定七廟樂(lè)舞及各王府樂(lè)工之制。按《明會(huì)典》：十四年，議準(zhǔn)各王府，有廣置女樂(lè)，淫縱宴樂(lè)，或因而私娶花生濫封，今后各行裁革。如遇迎接詔敕，拜進(jìn)表箋，朝賀宴享等項(xiàng)，即于本府吹鼓手，教演充用。
按《任氏樂(lè)律志》：十四年四月，是時(shí)，七廟既建，樂(lè)制未備。禮官因請(qǐng)更定宗廟雅樂(lè)。言：我朝廟祀，升歌舞籥，聲容盛美。惟是原為同堂之制，統(tǒng)在太廟。今群廟規(guī)制既異，則享祀聲容宜別。若國(guó)初樂(lè)章，其所稱揚(yáng)，止及德、懿、熙、仁四祖。今四祖久祧，舊章弗協(xié)。我太祖創(chuàng)業(yè)，太宗定鼎，列圣守成，神功圣德，光昭天地。當(dāng)有頌聲以對(duì)，越于在天垂之萬(wàn)祀，是誠(chéng)有待于今日者。若特享，若大祫，詩(shī)歌頌美，宜命儒臣撰述，上自裁定。其樂(lè)器、樂(lè)舞，宜各依太廟成式，備為規(guī)制。庶大禮既舉，大樂(lè)亦成，足昭盛典，以永無(wú)窮。制可。五月，增設(shè)七廟樂(lè)官及樂(lè)舞生，自四郊九廟，暨太歲神祇諸壇，樂(lè)舞人數(shù)至二千二百名。后乃稍革焉。六月，太常寺卿張鶚請(qǐng)?jiān)O(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)，復(fù)宮懸以備古制，候元?dú)庖远ㄧ娐?。事下禮官，從之。乃詔取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍，大小中三等，各五斗，以備候氣定律?！√Ｋ律偾鋸堸樖柙疲焊`思律之發(fā)元，肇于亥子相承之時(shí)，冥罔既立之后。神形而有數(shù)，數(shù)形而成聲。圣人數(shù)契于心，神妙于數(shù)。音從心生，律自音出。乃作樂(lè)以通天地之德，以合神人之和，固不暇于私智造作，而后有所為也。故大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神，豈細(xì)事哉。恭惟皇上以天縱之圣，任道統(tǒng)之傳，心二帝三王之心，事二帝三王之事。不以后圣自拘，而以先圣自例，見(jiàn)道之真，知理之透，而非漢唐以下諸君小小成就者，可同日而語(yǔ)也。臣雖至愚，敢不殫心竭思，以紓愚素。臣先言俗樂(lè)，以破其非。次言雅樂(lè)，以歸于正。且俗樂(lè)以黃鐘為正宮，商則為大石調(diào)，角則為大石角調(diào)，羽則為般涉調(diào)，四聲雖備，而徵宮則無(wú)。夫?qū)m聲七調(diào)，以管之，六字孔，大清為之商，其聲亦清，其辰丑也。以?shī)A鐘為中呂宮，一字孔，其聲微濁，其辰卯也。以中呂為道調(diào)宮，工字孔，為變徵，其聲漸濁，其辰巳也。以林鐘為南呂宮，尺字孔，為徵，其聲清濁相半，其辰未也。以夷則為仲呂宮，工字孔，為羽，其聲漸清，其辰申也。以無(wú)射為黃鐘宮，凡字空，無(wú)射為變宮，其聲清，其辰戌也。清濁反調(diào)，支干不倫，或凌或慢，或淫或靡，度數(shù)無(wú)稽，性情失本，亂世之音也。雅樂(lè)以黃鐘為宮，則以太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮。黃鐘七調(diào)，黃宮屬子，其律九寸，其聲濁也。太商屬寅，其律八寸，其聲微濁也。故角屬辰，其律七寸一分，其聲半濁半清也。林徵屬未，其律六寸，其聲微清也。南羽屬酉，其律五寸三分，其聲清也。蕤賓六寸二分有馀，屬午，為變徵。應(yīng)鐘四寸六分有馀，屬亥，為變宮，以其隔二辰，故為和繆也。上下不干，紀(jì)綱不紊，不凌不慢，不淫不靡，本之性情，稽之度數(shù)，治世之音也。辨此俗雅二宮，則大呂以下宮調(diào)，可類推矣。俗則以濁為清，以清為濁，呂強(qiáng)律弱，何以奏旋宮而成均調(diào)。雅則以律長(zhǎng)為濁，律短為清，陽(yáng)辟陰翕，足以成大均而順正律也。臣又考俗樂(lè)之變之自矣，自隋鄭譯，始條具之，均展轉(zhuǎn)相生為八十四調(diào)，清濁混淆，紛競(jìng)無(wú)統(tǒng)。競(jìng)為新聲，以肆倡亂。后又有犯聲、側(cè)聲、正聲，寄殺偏字、傍字、雙字、半字之法，破碎無(wú)稽，從變之聲，無(wú)復(fù)條理矣。至唐天寶十三載，始詔法曲，與胡部合奏，從此全失古法矣。止以尺工等十字眼譜，鐘磬之十六聲，一字而兼二律，二律而共一聲，雅樂(lè)之正，益失真矣。臣初至京時(shí)，太常雅樂(lè)止用六鐘，馀為啞鐘。且宮聲長(zhǎng)往，變徵不全。臣嘗陳雅樂(lè)之說(shuō)，而更正其律矣?；俗运逦牡垡詠?lái)，專奏黃鐘一均，而傳延至此。宋儒胡瑗知此，故于四清皆小其圍徑以就之。則黃鐘、太簇二聲雖合，而大呂、夾鐘二聲又非。遂使十二律、五音皆不能得其正。則不能成樂(lè)矣。李照、范鎮(zhèn)止用十二律，又去四清聲，其合于三分損益者則和矣。自夷則以降，則其臣民事物，豈能尊卑有辨，而不相凌犯者乎。臣以縣十六鐘旋宮言之，以黃鐘為正宮，則以應(yīng)鐘為變宮。諸調(diào)通無(wú)嫌矣。以大呂為宮，則以黃鐘為變宮焉，有臣役君之理乎。只得以黃清子聲代之也。以太簇為宮，則以大呂為變宮焉，有下役上之理乎。只得以大清子聲代之也。夾鐘為宮，不可以黃鐘為羽，止以黃清子聲代之也。姑洗為宮，不可以大呂為羽，止以大清子聲代之也。蕤賓為宮，不可以?shī)A鐘為羽，則以?shī)A鐘子聲代之也。自黃鐘宮至蕤賓宮，七宮備而一調(diào)成，四清聲從此盡矣。及至林鐘宮以姑洗為羽，則輕清之極，不可為樂(lè)者也。宋儒朱熹曰：十二正鐘之外，還當(dāng)用十二子鐘。但恐夾鐘清聲之上，似噍殺而不可加也。況八聲高不過(guò)于五，低不過(guò)于合，似亦聲教之不可強(qiáng)為者也。臣嘗考邵雍聲音之學(xué)，理也，數(shù)也。理因數(shù)而明，數(shù)因理而定。翕則為清，辟則為濁。辟則從調(diào)，翕則從切。調(diào)有四聲，切有四音。聲有十干，音有十二支。干則為倡，支則為和。有聲無(wú)字者，則寄之竅。有音無(wú)字者，則寄之喙。一聲一音，而數(shù)理不外。則夾清之上無(wú)音，黃濁之下無(wú)聲。此可辨異代之紛更也。臣又考古鐘律，《周禮·冬官·考工記》：鳧氏為鐘，厚薄之所震動(dòng)，清濁之所由分，侈弇之所由興，銖兩有定，分?jǐn)?shù)無(wú)愆，過(guò)厚則聲石，過(guò)薄則聲散，過(guò)侈弇則迫且郁，長(zhǎng)而甬則聲亂，大而短則聲促，小而長(zhǎng)則聲緩。鐘兩欒為銑，一紐為衡，衡上有旋，旋飾有蟲，帶布為枚，介于鼓鉦舞之間。律之度數(shù)有十二等，故失其度數(shù)亦有十二等，高下厚薄之類是也。聲之齊量有十二種，故失其齊量亦有十二種，?肆甄石之類是也。凡此數(shù)者，鐘工不可不知。其大者，為特鐘獨(dú)垂其一，乃律倍黃鐘之?dāng)?shù)，而成之者也。其小者，為編鐘，是律數(shù)不倍十有六枚，而一簴者也。有镈鐘焉，則大于編鐘而減于特鐘者也。其特鐘者高二尺三寸，甬長(zhǎng)一尺二寸六分，徑三寸，兩舞相距一尺三寸，橫一尺一寸一分。兩銑相距一尺五寸三分，橫一尺一寸六分。枚三十六，各長(zhǎng)二寸五分，重二百三十八斤有半，無(wú)銘。大編鐘者，高一尺六寸，甬長(zhǎng)八寸，徑一寸二分，兩舞相距六寸七分，橫五寸三分。兩銑相距一尺八寸，橫八寸。枚三十六，各長(zhǎng)一寸六分，重四十六斤二兩，無(wú)銘。小編鐘者，高七寸四分，紐高二寸一分，闊一寸四分，兩舞相距四寸二分，橫三寸一分。兩銑相距五寸三分，橫四寸二分。枚三十六，各長(zhǎng)三分，重五斤有半，即黃鐘編鐘也。無(wú)銘。镈高一尺七寸五分，紐高二寸一分，闊二寸三分，兩舞相距一尺四寸七分，橫一尺二寸三分，重一百二十三斤八兩，銘四百九十二字。按特鐘、特磬，惟天子宮架之樂(lè)，則全設(shè)之?？?span style="color: Purple;">《周禮》小胥正樂(lè)縣之位，王宮縣四面，象王宮室，王以四方為家故也。依十二辰，列十二律，特鐘、特磬各居其中，編鐘、編磬各分其列，黃鐘起于子，蕤賓參于午，夾鐘占其卯，南呂據(jù)其酉，柷敔主于中央，群鼓建于四隅，支干不亂，次第有條，凡三十有六簴，東方、西方磬簴起，北鐘簴次之。南方、北方磬簴起，西鐘簴次之。設(shè)笙、簫、塤、篪之類，系于編鐘之下隅，鼓、琴、瑟之類，系于編磬之下隅。歌工依立于兩傍，二舞分位于左右。凡有事于天神，用雷鼓、雷鼗。有事于地祇，用靈鼓、靈鼗。有事于宗廟，用路鼓、路鼗。皆建于宮縣之內(nèi)，而管主之。軒縣之樂(lè)，去其南面，而镈鐘、編鐘、編磬各三，凡九簴，設(shè)于辰丑申之位，三建鼓，方如之。馀如宮縣之制。方其未奏也，先擊特鐘，以宣其聲。及其既奏也，則擊特磬，以收其韻。孟軻所謂金聲而玉振之者是也。臣思古人宗廟昭穆之樂(lè)，若七廟躬行，則群廟之樂(lè)，當(dāng)循序而奏。若昭穆代行，須祖廟之特鐘一鳴，則群廟之樂(lè)，方聞之而特起也。特磬一鳴，則群廟之樂(lè)，方聞之而知止也。臣又考之周鐘之制，有鐘則有名，有名則有義。所謂制器尚象，非渾然镕范者也。如龍鐘者，每面作八龍，循緣相向狀，其騰躍之勢(shì)，枚間間以雷紋，蓋取飛龍雷雨，潤(rùn)澤天下之象也。虎鐘者，虎為四方之獸，在臟則為肺，而主乎憂。蓋以樂(lè)者，樂(lè)也，樂(lè)極而憂必生。圣人嘗戒懼其所未至，則鐘之所以有虎，蓋取節(jié)樂(lè)之義也。鳳鐘者，鼓間飾以雙鳳，頂上復(fù)飾八鳳，蓋取鳳鳴岐周，而興王之瑞也。夔鐘者，夔乃山澤之獸，最難制者。今起而為率舞之象，蓋取鳥獸咸若之意也。今之鐘臣，不知其名，亦不知其義也。至若雷紋鐘、蛟篆鐘、雙螭鐘，不可枚舉，其名與義皆不虛作?？?span style="color: Purple;">《周禮》祭天擊圓鐘，圓鐘者，夾鐘天宮也。生于房心之氣，是為大辰天地之明堂，祭天從此起宮也。祭地?fù)艉?，函鐘者，林鐘地宮也。生于未之氣，在東井、輿鬼之外，主社地神也。祭地從此起宮也。祭人鬼?yè)酎S鐘，黃鐘者，人宮也。生于子，子上有虛危之氣，主宗廟。祭宗廟，從此起宮也。然圓、函、黃三宮之樂(lè)，臣已逐數(shù)協(xié)均矣。但臣候氣改律一節(jié)，數(shù)年以來(lái)，未之暇及，非無(wú)謂也。臣以嘉靖九年六月，言官誤采虛名，薦臣釐正郊?jí)艠?lè)事，荷蒙欽取來(lái)京。臣原系太仆寺寺丞，改太常寺寺丞，職典雅樂(lè)臣。彼時(shí)因冬至祭期迫近，倉(cāng)卒難以遽變。臣本辭內(nèi)，已奏遷就釐正，以急備大祀耳。既祀之后，繼有方澤等壇，七壇鐘磬等奏，朝夕較協(xié)，歲馀始就。數(shù)年以來(lái)，更見(jiàn)水旱不調(diào)，氣候少順，故不敢舉，延挨至此，深愧虛縻。伏睹去年雨旸時(shí)若，夏秋大穫，聞之父老云：二十年來(lái)，無(wú)此豐登。且去冬屢見(jiàn)瑞雪，今春數(shù)降靈雨。臣占知陛下太和元?dú)?，有以醞藉乎兩間矣。雅樂(lè)之正，名亦有待。臣又以今歲七政歷驗(yàn)之，正二月以來(lái)，木星在虛火，歷虛危，金水俱纏危室，且虛危北方之宿也，主宗廟，而木火金水四星聚之，矧火為大禮之星室，乃營(yíng)室之宿。今皇上修宗廟，建世廟，起昭穆，信乎有數(shù)，天人之際，不可誣也。又考虛危屬子，黃鐘之氣也。蓋黃鐘為萬(wàn)事根本，其所候元?dú)?，定元聲，正鐘律，正此日耳。臣愚以為，候氣之說(shuō)，豈可因紙上陳?ài)E，而固泥之也。其事如斲輪，傳之于心，應(yīng)之于手，尤參諸天人而后可。臣曾考落下閎，自言八百年當(dāng)差一算，彼時(shí)以為密耳。且漢時(shí)尚未知黃道歲差，至北齊向子信，方候知?dú)q差。今以古今歷較之，凡八十馀年差一度，則閎之說(shuō)未信也。又必驗(yàn)之中星，而后可得?？贾叺蹥v，冬至日宿斗初，今宿斗六度有馀。《堯典》曰：日短星昴。今乃日短星東壁，皆隨歲差移矣。須知此，然后可以推度氣候。今歲冬至，臣請(qǐng)候氣。臣思：王氣寓此時(shí)候甚正，欲卜于圜丘外垣西北空閒地，與神樂(lè)觀相對(duì)處所，起立候氣室一座，上圓下方，三重環(huán)堵，外堵其門，子向。中堵其門，午向。內(nèi)堵其門，復(fù)子向也。室傍各起耳房三間，以貯漏器，兼避役人?？澮試?，以護(hù)風(fēng)射，仍取天文生知?dú)v數(shù)，候更漏者數(shù)人，與臣共成大事。庶于皇上制禮作樂(lè)之典，敬天孝祖之誠(chéng)，似有補(bǔ)于萬(wàn)一也。臣前項(xiàng)開陳正樂(lè)、俗樂(lè)、鐘律、候氣、宮縣等繪圖并說(shuō)，繕成一本進(jìn)覽。奏入，下禮部議。時(shí)尚書夏言奏云：張鶚?biāo)啻笠?，欲設(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)；復(fù)宮縣以備古制；候元?dú)庖远ㄧ娐?。三者是也?span style="color: Purple;">《周官》有宮縣、軒縣、判縣、特縣之別，天子宮縣四面，以象四方，體十二辰，列十二律，特鐘、特磬各居其中，編鐘、編磬各分其列，四隅四正各有序配，然猶屬器數(shù)之末。今日廟庭之中，亦恐周旋未便，姑置之可也。惟候氣以定鐘律一節(jié)，則自古作樂(lè)之本，無(wú)以易此。合如法，筑室于圜丘外垣隙地，仍考選天文生知?dú)v候者，往相其役。其論設(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)，就行原該衙門，如式成造。其造樂(lè)、筑室、候氣，俱令本官督理。制曰可。
按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：十四年，太常寺少卿張鶚奏，請(qǐng)議設(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)。一日，上召禮部尚書夏言，論及特磬難得巨石，且石聲清眇，縱巨亦難及遠(yuǎn)。夏言對(duì)曰：圣見(jiàn)深達(dá)物理，臣等愚所未及。若并以銅為之，又恐各廟正懸鐘磬混同疑似，且特鐘、特磬之設(shè)，不過(guò)取為樂(lè)節(jié)耳，似莫若揭燈于竿以為樂(lè)之作止，則不動(dòng)聲色，望而可知。比之鐘磬，尤為靜治。從之。再閱《南雍志·音樂(lè)考》，謂凡十二律呂，皆有字譜。今太常樂(lè)所存者，黃鐘之合，太簇之四，仲呂之上，林鐘之尺，南呂之工，黃鐘清之六而已。自馀皆設(shè)而不用。如隋所謂啞鐘者，其所歌奏，實(shí)不出仲呂黃鐘之二均。國(guó)初，協(xié)律郎冷謙所定歟，不可得而知也。然歲久失傳，登獻(xiàn)之際，惟有歌舞而已。
按《春明夢(mèng)馀錄》：嘉靖既更定祀典，中允廖道南請(qǐng)稽古樂(lè)章，以裨祀典。上曰：考定律呂，必真知者乃可。詔發(fā)內(nèi)府所藏金、玉、銅、石鐘磬，于神樂(lè)觀，考正音律。仍令科道各官，舉所知諳曉音律之人以聞。夏言薦行太仆丞張鶚，曉暢律呂。鶚，臨清人，時(shí)在告。應(yīng)詔至，欲定元聲，復(fù)古樂(lè)。并進(jìn)所著樂(lè)書二部。一曰《大成樂(lè)舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂(lè)，逐一作譜。一曰《古雅心談》，以十二圖象十二律。律圖各有說(shuō)。乃下禮部議覆上曰：音樂(lè)即為更定，勿誤享祀之。用乃譜定帝社稷樂(lè)歌，以進(jìn)遼州同知。姚文察所著《樂(lè)書四圣圖解》二卷，《樂(lè)說(shuō)》二卷，《律呂新書補(bǔ)注》一卷，《樂(lè)章要論》三卷，因請(qǐng)興正樂(lè)以薦上帝祖考，教皇太子章。下禮部，覆言文察所進(jìn)樂(lè)書，其于古今原委類，多前人所未發(fā)者。且于人聲中考定五音，以為制律候氣之本，法似截徑，深合《虞書》言志永、言依永、和聲之旨。宜令文察及太常知音律者，選能歌樂(lè)舞生百馀人，協(xié)同肄習(xí)。本部及該寺正官，以時(shí)按試，候聲律諧協(xié)，吹律候氣，咸有應(yīng)驗(yàn)，方授官與張鶚同事。從之。
嘉靖十五年，設(shè)樂(lè)宴監(jiān)錄等官，進(jìn)呈重書《寶訓(xùn)實(shí)錄》。按《明會(huì)典》：十五年，進(jìn)呈重書《寶訓(xùn)實(shí)錄》，宴監(jiān)錄等官于謹(jǐn)身殿儀：是日，上升殿，樂(lè)作。升座，樂(lè)止。眾官入班，樂(lè)作。四拜，興，平身，樂(lè)止。內(nèi)官捧御案，樂(lè)作。設(shè)案畢，樂(lè)止。簪花，教坊司官跪奏：一奏本太初之曲。管弦樂(lè)作。內(nèi)官斟酒，捧爵至御案前。教坊司跪奏：進(jìn)酒。眾官各就坐。教坊司跪奏：圣喜功臣慶賀之舞。舞畢，教坊司跪奏：二奏仰大明之曲。樂(lè)作。內(nèi)官斟酒，捧爵，至御案前。教坊司跪奏：進(jìn)酒。畢，樂(lè)止。殿外導(dǎo)湯，樂(lè)作。至殿內(nèi)，迎湯，樂(lè)作。內(nèi)官捧湯至御案前，教坊司跪奏：進(jìn)湯。樂(lè)作。內(nèi)官?gòu)販?，?lè)止。教坊司跪奏：賓鴻翱翔之舞。舞畢，群仙朝圣隊(duì)舞承應(yīng)。教坊司跪奏：三奏民初生之曲。樂(lè)作，進(jìn)酒，如前儀。樂(lè)止。教坊司跪奏：二十八將封侯之舞。舞畢，教坊司跪奏：四奏品物亨之曲。樂(lè)作。進(jìn)酒，如前儀，樂(lè)止。殿外導(dǎo)湯，樂(lè)作。至殿內(nèi)，迎湯，樂(lè)作。內(nèi)官捧湯至御案前，教坊司跪奏：進(jìn)湯。樂(lè)作。內(nèi)官?gòu)販瑯?lè)止。教坊司跪奏：感洪恩之舞。舞畢，教坊司跪奏：五奏御六龍之曲。樂(lè)作，進(jìn)酒，如前儀，樂(lè)止。殿外導(dǎo)湯膳，樂(lè)作。至殿內(nèi)，迎湯膳，樂(lè)作。內(nèi)官捧湯膳至御案前，教坊司跪奏：進(jìn)膳。內(nèi)官?gòu)販⒂?，?lè)止。教坊司跪奏：金安之舞。舞畢，朝圣隊(duì)舞承應(yīng)。禮畢，上還宮。
按《任氏樂(lè)律志》：十五年四月，始禘皇初祖于太廟樂(lè)六奏。
嘉靖十六年，更定正旦、冬至朝賀之樂(lè)。
按《明會(huì)典》：正旦、冬至朝賀儀。嘉靖十六年，更定前一日，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于奉天殿內(nèi)東西，設(shè)大樂(lè)于奉天門內(nèi)東西，俱北向。至期駕興，中和樂(lè)作奏《圣安之曲》。禮畢，中和樂(lè)作奏《安定之曲》。
嘉靖十七年，更定睿宗祔饗太廟樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：十七年初，上欲宗祀皇考以配上帝，命建大享殿。是秋，未成，乃大享上帝于元極寶殿，皇考配焉。借用祈谷樂(lè)器，有司以鐘、磬、琴、瑟，皆長(zhǎng)大，元極殿陛上不能陳設(shè)，請(qǐng)用春祈秋報(bào)樂(lè)器。不許。乃命樂(lè)器列于殿左右四間，樂(lè)舞在陛上。九月，尊皇考廟號(hào)為睿宗，遂祔享太廟。又改尊太宗為成祖二祖七宗。凡九廟春特、其三時(shí)祫、季冬大祫樂(lè)章，皆更定焉。嘉靖十八年，制享上帝樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：十八年三月甲申，上巡狩至興都，親制樂(lè)章，享上帝于飛龍殿，奉皇考配。
嘉靖二十四年，復(fù)用太廟樂(lè)章。
按《任氏樂(lè)律志》：二十四年七月，因七廟大復(fù)同堂之制，仍用四時(shí)歲祫諸禮儀，樂(lè)章器物，一如舊制。遂罷大禘之禮。
嘉靖三十年，定樂(lè)舞生之?dāng)?shù)。
按《明會(huì)典》：三十年，題準(zhǔn)陵祀日，增酌定用樂(lè)舞生一千一百五十三名，其馀二百名仍革去，永為定例。
穆宗隆慶二年，定皇太子朝賀之樂(lè)。
按《明會(huì)典》：隆慶二年冊(cè)立皇太子，詔于文華殿門東間設(shè)座受群臣朝賀。百官于文華門外列班?！〕R樂(lè)樂(lè)器：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，??二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
隆慶三年七月，裁定樂(lè)官。九月，大閱還，奏《武成之曲》。按《任氏樂(lè)律志》：三年七月，革協(xié)律以下四十八員，其存者二十九員。
按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：三年九月，大閱還，樂(lè)奏《武成之曲》。隆慶五年，鑄造朝鐘。按《明會(huì)典》：五年，題造朝鐘用生銅數(shù)多，恐措辦不及。將本廠見(jiàn)貯試音不堪大鐘五口，裂廢鐘三口，改毀添輳朝鐘一口，通高一丈四尺二寸五分，身高一丈一尺五寸五分，雙龍蒲牢高二尺七寸口，徑七尺九寸五分。備用鐘一口，制同前。計(jì)鐘二口，物料八成色金一百兩，每口五十兩，花銀二百四十兩，每口一百二十兩，響銅九萬(wàn)五千斤，熟鐵二萬(wàn)斤，生銅四千斤，紅熟銅二萬(wàn)一千斤，錫八千三十斤，鐘槌長(zhǎng)五尺至四尺，徑二尺至一尺七寸，用柚木，泒行浙江、湖廣、四川、福建采解。
隆慶六年，以東宮出閤添設(shè)樂(lè)官。
按《明會(huì)典》：六年，以東宮出閤，添協(xié)同官五員，俳長(zhǎng)四名。
神宗萬(wàn)歷三年，更定分祀圜丘樂(lè)章。
按《續(xù)文獻(xiàn)通考》：云云。
萬(wàn)歷十年，定王府樂(lè)工之制。
按《明會(huì)典》：十年，議準(zhǔn)王府改正樂(lè)工。凡親王迎接詔敕，及朝賀宴享，合用樂(lè)工，各該布政司，遵照《會(huì)典》所載原額，查將先年各府退出數(shù)內(nèi)，撥還二十七戶，聽候供用。但不得狎近女樂(lè)，致有花生冒濫之弊?？ね踉瓱o(wú)撥給樂(lè)工，不許妄援奏討。其另城郡王，如遇迎接詔赦等項(xiàng)行禮，許有司撥送吹鼓手十二名應(yīng)用。事畢，即回原州縣當(dāng)差。議準(zhǔn)親王內(nèi)使，如司樂(lè)之屬，總數(shù)不過(guò)十名。
憫帝崇禎十四年，詔定律尺。
按《春明夢(mèng)馀錄》：崇禎十四年，上欲考定樂(lè)律，令工部察周尺之制。工部不能定，移問(wèn)禮部。禮部復(fù)云：周尺之說(shuō)，古今推求不一。有用累黍者。《漢書·律歷志》云：以子谷秬黍中者，度之九十分，為黃鐘之長(zhǎng)，一黍?yàn)榉郑譃榇?，十寸為尺?span style="color: Purple;">《爾雅》云：秬，黑黍也。顏師古云：中者，不大不小。后周時(shí)，牛弘等議曰：上黨羊頭山黍，其色至烏，其形圓重。《唐書·禮樂(lè)志》曰：黍真則尺定，尺定則律均。宋竇儼、司馬光等考定周尺，用上黨十黍?yàn)橐淮缡且?。有用指者，古人按指知寸，布手知尺，舒臂知尋。大禹聲為律，身為度，用左手中指三?jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管。許慎《說(shuō)文》曰：中婦人手長(zhǎng)八寸，謂之咫尺，即周尺也。有用璧羨者，《考工記》云：璧羨度尺，好三寸以為之度。蓋璧徑九寸，羨而長(zhǎng)之，縱十寸，廣八寸，同謂之度尺。則周之十寸、八寸，皆為尺也。有用蔈粟者，蔈禾，穗芒也。《淮南子》曰：律數(shù)十二，故十二蔈當(dāng)一粟，十粟而當(dāng)一寸，是也。有用蠶絲者，《孫子算術(shù)》云：蠶吐絲為忽，自絲毫釐分而成一寸是也。有用馬尾者，《易緯》以十馬尾為分是也。詳考之，竊謂人指則長(zhǎng)短不同，璧羨則古璧難辨，惟累黍之法為正，而又有謂圭璧之屬，用指尺冠冕尊彝之屬，用黍尺者，又有謂歲有豐歉，地有肥磽，累黍校驗(yàn)，亦復(fù)不齊者，故前代制尺，非特用累黍，又必求古器以雜校焉。《隋書》所載，歷代之尺，十有五種。第一種，即周尺，與西漢劉歆銅斛尺、東漢建武銅尺、晉荀勖律尺、祖沖之銅尺，皆合。今去古既遠(yuǎn)，欲求確據(jù)，惟我高帝時(shí)，命宋濂、冷謙等所定樂(lè)律，及劉基等所定欽天監(jiān)晷景可憑。而晷景尤其顯者。宋和峴用西京銅望臬，即司天臺(tái)影表銅臬下石尺也。影表上可測(cè)天度數(shù)不爽，況其他乎。唐順之曰：欽天監(jiān)表尺，乃元郭守敬所造，比市尺只得八寸強(qiáng)。守敬精于律歷，決非妄作。嘗取黑黍中者一千二百粒，日乾之，秤量重五錢者，以九十粒橫之，命為九寸，與表尺果合。于今欲求周尺，似不能舍是而他求矣。抑又有說(shuō)焉，高皇帝創(chuàng)制垂法貽謀萬(wàn)世，當(dāng)時(shí)制為鎮(zhèn)圭定若周尺，莫若以鎮(zhèn)圭之尺為主。若欲別造準(zhǔn)尺，是必博古器，如表尺之屬兼求真黍，互參考定，非可懸虛意決也。工部據(jù)以回奏。奉旨，既說(shuō)周尺，即周鎮(zhèn)圭尺。著照鎮(zhèn)圭式造尺。
崇禎十五年，禮部請(qǐng)考定樂(lè)律。
按《春明夢(mèng)馀錄》：十五年二月，禮部覆太常樂(lè)疏云：蒙諭，太常寺有神樂(lè)觀及給賜凈衣，取其精潔。今郊廟祭樂(lè)，亦多疏澀，如琴瑟并無(wú)指法，舞容尤乖古制。宜訪求知樂(lè)之人，細(xì)加參究。因及鄭世子所進(jìn)《樂(lè)書》及原任禮部尚書黃汝良《樂(lè)律考》，大要以黃鐘為主，仰見(jiàn)皇上留心上理，于禮樂(lè)精微，無(wú)不洞悉。臣等謹(jǐn)察，得黃鐘候氣，實(shí)為律歷之本。而自漢唐以來(lái)，或?yàn)槿缇欧?，或?yàn)榫糯?，其說(shuō)不同。前議歷法時(shí)，臣等以古葭灰候氣之法，令欽天監(jiān)與新局并試，皆不甚曉。至樂(lè)舞生，則琴瑟搏拊，尚未能辨，矧黃鐘乎。周時(shí)以舞教國(guó)子，令大胥正舞位，小胥正舞列，節(jié)八音而行八風(fēng)，蓋五行之義，皆寓于其中。至漢大樂(lè)律，則卑者之子，不得舞宗廟之酎。凡除吏二千石至六百石、關(guān)內(nèi)侯至大夫之適子，取為舞生。其教之豫，而選之精如此，以能發(fā)揚(yáng)功德，孚格天人。而今皆伶人下賤為之，去古實(shí)遠(yuǎn)。宜令太常仿周漢意，選舞士，不得仍以倡優(yōu)充數(shù)。仍將律書正聲所纂舞圖、舞節(jié)，重加翻習(xí)，庶足復(fù)三代之舊。又輔臣奏：廟堂上不宜用教坊樂(lè)，圣意亦以為然。察《會(huì)典》，凡祭祀，用太常寺樂(lè)舞。凡朝會(huì)、宴享等禮，用教坊司奉鑾，而相沿既久，疏舛成習(xí)。所當(dāng)嚴(yán)行申飭，至古者房中之樂(lè)，歌關(guān)雎諸詩(shī)，燕射之樂(lè)，歌鹿鳴諸詩(shī)，笙奏由庚諸詩(shī)，即漢人樂(lè)府，亦特為古雅，當(dāng)時(shí)音容，必有可觀。自唐始分太常與教坊為二，實(shí)鄭聲亂雅之始。惜古樂(lè)殘缺，未易頓議，亦宜訪求知樂(lè)之人，徐加訂定，以副圣天子復(fù)古致治之盛心。