子曰：“人皆曰：‘予知。’（予：我。）（孔子說：“人人都說自己聰明，）驅(qū)而納諸罟擭陷階之中，（罟（gu）：捕獸的網(wǎng)。擭（huo）：裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。）而莫之知辟也。（辟（bi）：同“避”。）（可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。）人皆曰：‘予知。’（人人都說自己聰明，）擇乎中庸，而不能期月守也。”（期月：一整月。）（可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”）
附：朱子說
予知之知，去聲。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，網(wǎng)也；擭，機(jī)檻也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽獸者也。擇乎中庸，辨別眾理，以求所謂中庸，即上章好問用中之事也。期月，匝一月也。言知禍而不知辟，以況能擇而不能守，皆不得為知也。
【讀解】
聰明反被聰明誤
自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。
另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結(jié)果是越走越遠(yuǎn)，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。
賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現(xiàn)象不都是常見的嗎？
明與暗，隱與顯。人都知道躲避明處之災(zāi)，而無法躲避暗處之害。就像孔子說的那樣，人們都說：“我聰明”，可只知道躲避明槍明箭的驅(qū)趕而落入早已暗中設(shè)置的羅網(wǎng)陷阱，而很少有人懂得躲避，是細(xì)于防明而疏于防暗，不可稱為“知”。像孔子說的那樣，人們都說：“我聰明”，可只知道選擇中庸之道認(rèn)為是正確，認(rèn)為是懂得辨別和選擇了。但選擇中庸的人竟然連一個月的時間都不能堅守下來，可見是懂得明顯的選擇和辨別的道理，卻不明白隱藏的“道”需要堅守的道理?。〔豢煞Q為“知”。所以，真正的“知”，在于防患于未然，避禍于未顯。真正的“知”，在于執(zhí)中道而處，終身守護(hù)之，堅持之呀！
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