2014年09月24日 作者：博物館.看展覽
茶具，是我國古代茶文化的重要組成部分，在歷史上也有其本身獨到的發(fā)展過程。茶具中包含的不僅是茶文化，還有陶瓷制造等藝術。今天，我們一起來關注唐宋以來茶具的發(fā)展進程，品味茶具的魅力。
大英博物館所藏茶壺
古代茶具的概念及其種類
茶具，古代亦稱茶器或茗器。"茶具"一詞最早在漢代已出現(xiàn)。據西漢辭賦家王褒《憧約》有"烹茶盡具，酺已蓋藏"之說，這是我國最早提到"茶具"的一條史料。
到唐代，"茶具"一詞在唐詩里觸處可見，諸如唐詩人陸龜蒙《零陵總記》說："客至不限匝數，競日執(zhí)持茶器。"白居易《睡后茶興憶楊同州詩》"此處置繩床，旁邊洗茶器。"唐代文學家皮日休《褚家林亭詩》有"蕭疏桂影移茶具"之語。
故宮博物院 福清窯黑釉盞 宋
宋、元、明幾個朝代，"茶具"一詞在各種書籍中都可以看到，如《宋史·禮志》載："皇帝御紫哀殿，六參官起居北使……是日賜茶器名果"宋代皇帝將"茶器"作為賜品，可見宋代"茶具"十分名貴，北宋畫家文同有"惟攜茶具賞幽絕"的詩句。南宋詩人翁卷寫有"一軸黃庭看不厭，詩囊茶器每隨身。"的名句，明初號稱"吳中四杰"的畫家徐責一天夜晚邀友人品茗對飲時，他趁興寫道："茶器晚猶設，歌壺醒不敲。"不難看出，無論是唐宋詩人，還是元明畫家，他們筆下經?？梢宰x到"茶具"詩句。說明茶具是茶文化不可分割的重要部分。
故宮博物院 銀奶茶壺 清乾?。菏乔〉叟e辦“千叟宴”時沏酥油茶用的
現(xiàn)代人所說的"茶具"。主要指茶壺、茶杯這類飲茶器具。事實上現(xiàn)代茶具的種類是屈指可數的。但是古代"茶具"的概念似乎指更大的范圍。按唐文學家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類有"茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。"其中"茶塢"是指種茶的凹地。"茶人"指采茶者，如《茶經》說："茶人負以（茶具）采茶也。"
"茶籯"是箱籠一類器具。唐陸龜蒙寫有一首《茶籯詩》"金刀劈翠筠，織似波紋斜。"可知"茶籯"是一種竹制、編織有斜紋的茶具，"茶舍"多指茶人居住的小茅屋，唐皮日休《茶舍詩》日"陽崖忱自屋，幾日嬉嬉活，棚上汲紅泉，焙前煎柴蕨，乃翁研茶后，中婦拍茶歇，相向掩柴扉，清香滿山月。"詩詞描寫出茶舍人家焙茶、研（碾）茶、煎茶、拍茶辛勞的制茶過程。
故宮博物院 傅抱石 蕉蔭烹茶圖冊頁
古人煮茶要用火爐（即炭爐），唐以來煮茶的爐通稱"茶灶"，《唐書·陸龜蒙傳》說他居住松江甫里，不喜與流俗交往，雖造門也不肯見，不乘馬，不坐船，整天只是"設蓬席齋。束書茶灶?quot;往來于江湖，自稱"散人"，宋南渡后譽為"四大家"之一的楊萬里《壓波堂賦》有"筆床茶灶，瓦盆藤尊"之句。唐詩人陳陶《題紫竹詩》寫道："幽香入茶灶，靜翠直棋局。"可見，唐宋文人墨客無論是讀書，還是下棋，都與"茶灶"相傍，又見茶灶與筆床、瓦盆并例，說明至唐代開始，"茶灶"就是日常必備之物了。
故宮博物院 文徵明茶具十詠圖軸：本幅上方自題“茶具十詠”五言律詩十首，分別為茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。
古時把烘茶葉的器具叫"茶焙"。據《宋史·地理志》提到"建安有北苑茶焙。"是有名的，又依《茶錄》記載說，茶焙是一種竹編，外包裹箬葉（箬竹的葉子），因箬葉有收火的作用，可以避免把茶葉烘黃，茶放在茶焙上，要求溫度小火烘制，就不會損壞茶色和茶香了。
除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見到的茶具有：茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶柜、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢？據《云溪友議》說："陸羽造茶具二十四事。"如果按照唐代文學家《茶具十詠》和《云溪友議》之言，古代茶具至少有24種。這段史料所言的"茶具"概念與今是有很大不同的。
古代飲茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用器具。這一概念與今所說的茶具基本相同。唐宋以來的飲茶茶具在用料上主要是陶瓷，金屬類飲茶茶具在唐宋以來是少見的。因為金屬茶具泡茶遠不如陶瓷品，所以是不能登上所謂茶道雅桌的，唐以來主要變化較大的飲茶茶具有：茶壺、茶盞（杯）和茶碗。而這幾種茶具與飲茶文化的興起有直接關系。
茶壺
故宮博物院 粉彩開光人物茶壺
茶壺在唐代以前就有了。唐代人把茶壺稱"注子"，其意是指從壺嘴里往外傾水，據《資暇錄》載："元和初（公元806年，唐憲宗時）酌酒猶用樽杓……注子，其形若罌，而蓋、嘴、柄皆具。"罌是一種小口大肚的瓶子，唐代的茶壺類似瓶狀，腹部大便于裝更多的水，口小利于泡茶注水。約到唐代末期，世人不喜歡"注子"這個名稱，甚至將茶壺柄去掉，整個樣子形如"茗瓶"，因沒有提柄，所以又把"茶壺"叫"偏提"。后人把泡茶叫"點注"。就是根據唐代茶壺有"注子"一名而來。
故宮博物院 青花折枝茶花紋如意耳扁壺
明代茶道藝術越來越精，對泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺更有講究，要達到這樣高的要求，茶具也必然要改革創(chuàng)新。比如明朝茶壺開始看重砂壺，就是一種新的茶藝追求。因為砂壺泡茶不吸茶香，茶色不損，所以砂壺被視為佳品。據《長物志》載："茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熱湯氣。"說到宜興砂壺幾乎無人不知。而宜興砂壺正是明朝始有名聲。據史料記載說，明朝宜興有一位名叫供春的陶工是使宜興砂壺享譽的第一人。《陽羨名陶錄》記載說："供春，吳頤山家僮也。"吳頤山是一位讀書人，在金沙寺中讀書，供春在家事之余，偷偷模仿寺中老僧用陶土搏坯，制做砂壺。結果做出的砂壺盛茶香氣很濃，熱度保持更久，傳聞出去，世人紛紛效仿，社會出現(xiàn)爭購"供春砂壺"的現(xiàn)象。供春真姓"龔"。所以也寫成，'龔春"砂壺。此后又有一個名叫時大彬的宜興陶工，用陶土，或用染顏色的硇砂土制作砂壺。開始，時大彬模仿"供春"砂壺，壺形比"供春"砂壺更大，一次時大彬到江蘇太倉做生意，偶在茶館中聽?quot;諸公品茶施茶之論。"頓生感悟，回到宜興后始作小壺。其壺"不務妍媚，而樸雅堅粟，妙不可思……前后諸名家，并不能及。"《畫航錄》說："大彬之壺，以柄上拇痕為識。"是說世人以壺柄上識有時大彬拇指印者為貴。從此宜興砂壺名聲遠布，流傳至今，還是人見人愛的精制茶具。
茶盞、茶碗
故宮博物院 建陽窯黑釉兔毫盞
古代飲茶茶具主要有"茶碗"（碗）、"茶盞"等陶瓷制品。茶盞在唐以前已有，《博雅》說："盞杯子。"宋時開始有"茶杯"之名。見《陸游詩》云："藤杖有時緣石瞪，風爐隨處置茶杯。"現(xiàn)代人多稱茶杯或茶盞。茶盞是古代一種飲茶用的小杯子，是"茶道"文化中必不可少的器具之一。大家知道，我國茶文化興起于漢唐、盛于宋代。茶盞也隨同茶文化的盛起而有較大的變化。
宋代茶盞非常講究陶瓷的成色，尤其追求"盞"的質地、紋路細膩和厚薄均勻。據宋蔡襄《茶錄》載："茶白色、宜黑盞，建安所造者紂黑，紋路兔毫，其杯微厚，熁火，久熱難冷，最為要用，出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。"依這段史料，可以看出，如盛白葉茶，就選用黑色茶盞，說明當時已經注意到茶具的搭配關系。搭配的目的就是為了有更好的茶色與茶香。宋代建安（今福建建甌）制造的一種稍帶紅色的黑茶盞，被時人看作是佳品，其次可以看到，當時評賞茶盞的質量，還有茶盞表面的細紋，如建安的紺黑茶盞已經精制到"紋路兔毫"的地步，足見陶藝水平很高。再者看"熁火"。"熁火"之意見《廣韻》曰"火氣上"，又《集韻》"火通也"，熁音協(xié)，含燙意。這里"熁火"實指茶杯中熱氣的散發(fā)程度，明清時期，江蘇的寶應、高郵一帶把"熁火"稱為"燙手"。宋代建安生產的"紺黑盞"比其它地區(qū)產品要厚，所以捧在手中有"久熱難冷"的好處。因此被看作是宋代茶盞一流產品。
故宮博物院 鈞窯天藍釉盞托
《長物志》中還記錄有明朝皇帝的御用茶盞?？梢哉f是我國古代茶盞工藝最完美的代表作?！堕L物志》說："明宣宗（朱瞻基）喜用"尖足茶盞，料精式雅，質厚難冷，潔白如玉，可試茶色，盞中第一。"三足茶盞世屬罕見。明宣宗的茶盞形狀實在怪異，可見明代陶藝人思維活躍，有所創(chuàng)新。另外，明朝的第十一代皇帝明世宗（朱厚熜）則喜用壇形茶盞，時稱"壇盞"。明世宗的壇盞上特別刻有"金箓大醮壇用"的字樣。"醮壇"是古代道士設壇祈禱的場所。因明世宗后期迷信道教，日事"齋醮餌丹藥"。他在"醮壇"中擺滿茶湯、果酒，經常獨自坐醮壇，手捧壇盞，一面小飲一邊向神祈求長生不老?？墒沁@種迷信并沒有使這位皇帝長壽，年僅59歲就駕崩了。
據史料記載，明代貴重的茶盞主要有"白定窯"的產品，白定即指白色定瓷窯，這種窯瓷為宋代建于定州。在定州，窯瓷茶盞上有素凸花、劃花、印花、牡丹、萱草、飛鳳等花式。又分紅、白兩種。時人辨別白定瓷的真?zhèn)?，主要從是否白色滋潤，或見釉色如竹絲白紋等判定是否真品。因定州瓷色白，故稱"粉定"，亦稱"白定"。盡管白定窯茶盞色白光滑滋潤，但是在明朝白定窯茶盞始終是作為"藏為玩器，不宜日用"。為什么這樣一種外表美觀的茶盞不能作為日用品呢？原因很簡單，古人飲茶時，要"點茶"而飲，點茶前先要用熱水燙盞。使盞變熱，如果盞冷而不熱的話，泡出來的茶色不浮，因此也影響到茶色和茶味。白定茶盞的缺點是"熱則易損"。即見熱易破裂，可謂是好看不好用，所以被明人作為精品玩物收藏。
碗，古稱"碗"或"碗"。先秦時期，又有"榶盂"一名?！镀堊印氛f："魯人以榶，衛(wèi)人用柯"（原注：碗謂之榶，盂謂之柯）?！斗窖浴酚终f："楚、魏、宋之間，謂之盂。"可見碗、碗、榶、柯都是一種形如凹盆狀的生活用品，所以古人稱"盂"?，F(xiàn)代人習慣上已把碗和孟清楚地分開了。
故宮博物院 仿朱漆菊瓣式蓋碗
在唐宋時期，用于盛茶的碗，叫"茶榶"（碗），茶碗比吃飯用的更小，這種茶具的用途在唐宋詩詞中有許多反映。諸如唐白居易《閑眼詩》云："晝日一餐茶兩碗，更無所要到明朝?quot;詩人一餐喝兩碗茶，可知古時茶碗不會很大，也不會太小，見韓愈《孟郊會合聯(lián)句》說："云紜寂寂聽，茗碗纖纖捧"。纖纖多形容細。依此說，唐代茶碗確實不大是可以肯定的，而且也非圓形。
故宮博物院 金鏨團壽囍字茶碗
上述不難看出，茶碗也是唐代一種常用的茶具，茶碗當比茶盞稍大，但又不同于如今的飯碗，當是一種"纖纖狀"如古代酒盞形，從詩詞來看，唐宋文人墨客大碗飲茶，以茗享洗詩腸的那般豪飲，從側面反映出古代文人與飲茶結下不解之緣。
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