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元代理學(xué)“流而為文”與理學(xué)文學(xué)的兩相浸潤
一、理學(xué)“流而為文”現(xiàn)象的考察與成因剖析
  
  清人黃百家評價元代金華之學(xué)時說:
  金華之學(xué),自白云一輩而下,多流而為文人。夫文與道不相離,文顯而道薄耳。固然,道之不亡,猶幸有斯。
  又說:
  北山一派,魯齋、仁山、白云既純?nèi)坏弥熳又畬W(xué)髓,而柳道傳、吳正傳以逮戴叔能、宋潛溪一輩,又得朱子之文瀾,蔚乎盛哉!(《宋元學(xué)案》卷八十二《北山四先生學(xué)案》)
  金華之學(xué)衍朱熹弟子黃千之一脈,由何基、王柏、金履祥、許謙遞相傳授,被以為是元代朱學(xué)之正宗,卻難免在元中后期“流而為文”,與許謙同輩的柳貫(道傳)、吳師道(正傳),他們弟子一輩的宋濂(潛溪)、戴良(叔能)等人,都以文學(xué)顯于時。金華之學(xué)真正為后世所知的,是其“文瀾”而非“學(xué)髓”??梢娫韺W(xué)文學(xué)化趨向之盛。
  不獨金華之學(xué),元代學(xué)術(shù)各派都表現(xiàn)出了“流而為文”的開展趨向,與金華之學(xué)相較,有過之而無不及。茲歷數(shù)于下:
  許衡魯齋之學(xué)。許衡受朱熹之學(xué)于江漢趙復(fù),許衡弟子姚燧即以古文大顯于世?!对贰ひ輦鳌氛f:“燧之學(xué)有得于許衡,由窮理致知,反躬理論,為世名儒。為文閎肆該洽,豪而不宕,剛而不厲,舂容浩大,……蓋自延以前,文章大家,莫或先之”。固然也“為世名儒”,但其實并不以性理之學(xué)稱,其歷史位置的和奉獻(xiàn),在于他是“文章大家”。當(dāng)時虞集就批判許衡后學(xué)“謂修詞申義為玩物,而從事于文章”(《道園學(xué)古錄》卷五《送李擴(kuò)序》)?!端膸烊珪偰俊つ菱旨诽嵋獎t從另一方面說:“燧雖受學(xué)于許衡,而文章則過衡遠(yuǎn)甚”?!端卧獙W(xué)案》還將郝經(jīng)歸入魯齋學(xué)案,郝經(jīng)也只能算作有學(xué)者顏色的文人而不能算是一位理學(xué)家。此派后學(xué),文章家歷歷有人,而性理之學(xué)卻無嗣響。
  劉因靜修之學(xué)?!端卧獙W(xué)案》說:“有元之學(xué)者,魯齋、靜修、草廬三耳。草廬后至,魯齋、靜修,蓋元之藉以立國者也”(卷九十一《靜修學(xué)案》)??梢妱⒁蛟谠韺W(xué)史上位置之重要。只是他“享年不永,所及不遠(yuǎn)”(同上),在學(xué)術(shù)上沒有樹立起共同的理論體系,自然也沒有產(chǎn)生很大影響。但他是一位詩人,在文學(xué)上的聲名,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越他在哲學(xué)上的影響。凡論元詩者必談劉因,從元明直至今天,劉因都被以為是元代最重要的詩人之一。劉因自己已是儒者而兼文人,其后學(xué)不盛,至元未有蘇天爵,他在理學(xué)上既無建樹又無影響,其成就在文學(xué)與史學(xué),已純?nèi)晃娜艘印?br>  吳澄草廬之學(xué)。吳澄從朱熹再傳弟子饒魯?shù)弥祆渲畬W(xué),但他以和匯朱陸為特征。吳澄應(yīng)該說是元代最有成就的理學(xué)家,為有元一代之儒宗。當(dāng)時與許衡并稱,有所謂“南吳北許”之說。但吳澄與許衡有許多不同處,其中重要的一點是,吳澄是儒者而兼具文人顏色?!端膸烊珪偰俊俏恼诽嵋?jīng)指出了這一差異:“衡之文化白質(zhì)樸,達(dá)意而止;澄則詞華典雅,常常斐然可觀。據(jù)其文章論之,澄其尤彬彬乎!”到他的弟子是虞集,曾經(jīng)完整是一位文入。前人論元代詩文,首稱虞集,在元為一代文宗。明人胡應(yīng)麟《詩藪》稱他為“一代山斗”。但他于性理之學(xué),雖說“授受具有源委”(《元史》本傳),實則略無創(chuàng)造。
  理學(xué)各派之外,如葉適永嘉學(xué)派之傳,在元代也不例外地流而為文。元初著名文人舒岳祥、戴表元都是葉適后學(xué),葉適一傳窗陳耆卿,再傳荊溪吳子良,三傳閬風(fēng)舒岳祥,戴表元是舒岳祥弟子?!端卧獙W(xué)案》卷五十五《水心學(xué)案(下)》舒岳祥傳云:“水心傳于NFDAA窗,以致荊溪,文勝于學(xué)。閬風(fēng)則但以文著矣?!钡酱鞅碓獎t已被視為詞章之士了。宋濂《戴剡源先生文集序》就說:“濂嘗學(xué)文于黃文獻(xiàn)公,公于宋季詞章之士樂道而弗已者,唯剡源戴先生而已”(《剡源集》卷首)。
  由以上所述可知,元代學(xué)術(shù)之流而為文,決非—家一派的取向,而是整個學(xué)術(shù)的開展趨向,是元代學(xué)術(shù)帶有共性的問題。這就使我們不得不考慮構(gòu)成這種趨向的文化和學(xué)術(shù)緣由。
  1.深思宋儒鄙薄文藝、倡導(dǎo)兼綜理學(xué)文藝帶來的學(xué)術(shù)走向。宋儒程頤曾提出“文章害道”說,走向鄙薄文藝的極端,影響所及,形成了宋代文章之弊。元初的學(xué)者對此已有蘇醒認(rèn)識,并作了深入深思。除了極少數(shù)人多么衡仍堅持文章害道外,理學(xué)各派學(xué)者都以孔子“言之無文,行而不遠(yuǎn)”為根據(jù)批判“文章害道”說,主張文道并重。北方學(xué)者中郝經(jīng)就說:“道非文不著,文非道不生”(《陵川集》卷二十九《原古錄序》),不是文章害道,而是道不離文,否則道便不能彰顯于天下。稍晚一點的姚燧則說:“文章以道輕重,道以文章輕重”(《元史·姚燧傳》),文章關(guān)于傳道是十分重要的。南方學(xué)者劉塤指出了南宋之末否認(rèn)文章形成了文、道俱弊的場面,批判理學(xué)家“謂性外無學(xué),其弊至于忘道、忘藝,知有語錄而無古文。始欲由精得粗,終焉本末具舛”(《隱居通議·劉澄〈魏鶴山文集序〉》)。戴表元更指出廢文的結(jié)果是寫的文章“一切直致,棄壞繩墨,棼爛不可舉”(袁桷《戴先生墓志銘》)。吳澄也以為:“道不載以文,則道不自行;文不載斯道,則文猶虛車也”(《吳文正集》卷五十九《題康里淵贈胡助古愚序后》)。虞集于此也有深入的闡述。廢棄了“文章害道”說之后,他們主張兼綜文、理,其理想是“以歐蘇之發(fā)越,造伊洛之精微”,使“文必宿于理,而理無不粲但是為文”(劉將孫《趙青山先生墓表》)。于是元代的理學(xué)家人多注重文采,作為文章,斐然可觀。他們成了學(xué)者而兼文章家的人。一旦有了這樣的雙重顏色,那么就不可防止地向文的方向開展。由于他們的學(xué)術(shù)絕對不像文章那樣具有普遍的社會需求。
  2.學(xué)術(shù)背景發(fā)揮著潛在的但又是宏大的影響,這在北方之學(xué)表現(xiàn)尤為明顯。當(dāng)宋金之對峙,南北聲教不通,“程學(xué)盛于南,蘇學(xué)盛于北”(翁方綱《石洲詩話》卷五),蘇軾的文學(xué)思想在北方的金代影響很大。繼續(xù)蘇軾古文理論的是元好問,他在金元之際的數(shù)十年中,為一代之文宗,所謂“收有金百年之元氣,著衣冠一代之典型。辭林義藪,文模道程,獨步于河朔者幾三十年”(郝經(jīng)《陵川集》卷二十一《祭遺山先生文》),可見他在當(dāng)時北方之位置。元好問對朱熹理學(xué)是有一定抵觸的,他的重文,對北方學(xué)者影響宏大。他談文章之功用說:
  千金之貴莫逾于卿相,卿相者一時之權(quán);文章千古事業(yè),如日星昭回,經(jīng)緯天度,不可少易。顧此握管,鋒雖微,其重也可使纖埃化而為泰山,其輕也可使泰山散而為微塵。其柄用有如此。(王惲《秋澗集》卷四十五《遺山先生口誨》)
  北方學(xué)者在這樣的思想根底上承受朱熹理學(xué),自然會丟棄理學(xué)中重道輕藝的主張。腳踏實地地說,當(dāng)時北方學(xué)者關(guān)于性理之學(xué)并未真有心得,虞集在《送李擴(kuò)序》中曾不客氣地指出了這一點。他們于理學(xué)得其皮毛,不能成為有所建樹的理學(xué)家,文人的底色自然顯露,流為文人便是不可防止的了。
  3.門戶突破之后學(xué)源穿插帶來的學(xué)術(shù)變異。宋代學(xué)術(shù)門戶森嚴(yán),元人廢除門戶,交融匯通,轉(zhuǎn)益多師,帶來了學(xué)源關(guān)系的穿插,使得學(xué)術(shù)各派都發(fā)作變異。這也是理學(xué)“流而為文”的緣由之一。這一點我們能夠江右學(xué)派虞集和金華學(xué)派宋濂、戴良的學(xué)源關(guān)系為例來考察。人們看到了虞集與乃師吳澄學(xué)術(shù)之間的宏大差別,以為師徒之間學(xué)術(shù)發(fā)作了變異,但卻不留意虞集學(xué)術(shù)淵源的復(fù)雜。其實虞集學(xué)術(shù)是多源的,如:經(jīng)過家學(xué)淵源,他受其故土學(xué)術(shù)習(xí)尚之熏染,承受了傳統(tǒng)儒學(xué)的影響,深受魏了翁之學(xué)的影響,又承受了其外家楊氏的《春秋》之學(xué)。他的注重辭章,最終成為文人,就與其故土學(xué)術(shù)習(xí)尚有關(guān)。他在《送趙茂元序》中引見其鄉(xiāng)學(xué)習(xí)尚說:
  吾蜀鄉(xiāng)先生之教學(xué)者,自《論語》、《孟子》、《易》、《詩》、《書》、《春秋》、《禮》,皆依古注疏句讀……其為文,多尚左氏、蘇子瞻之說。及稍長,然后得專從事于周程之學(xué)焉。(《道園學(xué)古錄》卷五)
  如此,他的未能成為學(xué)者而成為文人,就是非常容易了解的了。也就是說,他之承吳澄之學(xué)而變異,另有學(xué)術(shù)淵源。
  宋濂、戴良作為金華后學(xué)而流為文人,也同樣另有學(xué)術(shù)淵源。他們師事黃溍、柳貫和吳萊,而這三人同師事方鳳。方鳳為龍川后學(xué),宋亡之后,肆意為汗遨游,遍接諸遺老,以詩文為事,與一時文士方回、牟、龔開、戴表元、仇遠(yuǎn)等,皆聯(lián)文字交。“黃晉卿、吳立夫、柳道傳諸文章家皆出其門”(《宋元學(xué)案》卷五十六《龍川學(xué)案》)。東南詩文之承傳,即由此一系而來。如此看來,宋濂、戴良在元明之際以詩文顯,也是很自然的事。
  其他學(xué)派后學(xué)流而為文,也可找到學(xué)源關(guān)系的背景。
  4.政治的影響是不可無視的要素。元代承亡宋之后,對宋亡的經(jīng)驗停止了深入的深思,其中一點就是以為宋人空談?wù)`國,特別是理學(xué)之空談性命。謝枋得就說:“以學(xué)術(shù)誤天下者,皆科舉程文之士,儒亦無辭以自解矣”(《程漢翁詩序》)。郝經(jīng)則更鋒利地指出:“道學(xué)之名立,禍天下后世深矣”?!捌鋵W(xué)始盛,禍宋氏百有余年。今其書自江漢至中國,學(xué)者常常以道學(xué)自名,異日禍天下必有甚于宋氏者”(《陵川集》卷二十三《與北平王子正先生論道學(xué)書》)。批判道學(xué)之空談,倡導(dǎo)務(wù)實有用之學(xué),在元人文章中隨處可見。所以,元代的文化政策就是崇實尚用,這在元代文獻(xiàn)中俯拾皆是。理學(xué)在元代雖說“定為國是”,但實踐上并沒有合適其開展的社會、政治環(huán)境和條件。元朝統(tǒng)治者并不需求“王者之師”的思想家,他們只需求“潤飾鴻業(yè)”的文人。當(dāng)理學(xué)之天理人心性命之說失去市場,而統(tǒng)治者又需求“潤飾鴻業(yè)”、“黼黻皇遒”時,學(xué)者之流為文人,也是自然之勢。元代學(xué)術(shù)各派,與政治分離越早的,流而為文就越早。堅不出仕隱居深山講道的金華學(xué)派,當(dāng)其后學(xué)一旦出山走向社會,也就流為文人了。
  流而為文,在元代是學(xué)術(shù)各派的共同走向,而這一走向,又對學(xué)術(shù)和文學(xué)帶來深入的影響?!《?、理學(xué)文學(xué)的兩相浸潤
  
  理學(xué)與文學(xué)的兩相浸潤,其詳細(xì)表現(xiàn)有三:其一是培養(yǎng)了一批精于理學(xué)的詩文作家和文采斐然的理學(xué)家,也就是說,許多人有著學(xué)者與文人雙重顏色;其二是構(gòu)成了具有鮮明時期特征的詩風(fēng)文風(fēng);其三是在文學(xué)理論中文、理并重,請求融會文、理成為時期潮流。
  關(guān)于第一點,最明顯也最能闡明問題的,莫過于《元史》將以往儒林、文苑二傳合為儒學(xué)傳?!对贰肪硪话税恕度鍖W(xué)傳序》云:
  前代史傳,皆以儒學(xué)之士,分而為二,以經(jīng)藝顓門者為儒林,以文章名家者為文苑。然儒之學(xué)一也,六經(jīng)者斯道之所在,而文則所以載夫道者也。故經(jīng)非文則無以創(chuàng)造其旨趣;而文不本于六經(jīng),又烏足謂之文哉!由是而言,經(jīng)藝文章,不可分為二也明矣。
  元興百年,上自朝廷內(nèi)外名宦之臣,下及山林布衣之士,以通經(jīng)能文顯著于當(dāng)世者,彬彬焉眾矣。今皆不為分別,而采取其尤卓然成名、能夠輔教傳后者,合而錄之,為《儒學(xué)傳》。
  這不只反映了當(dāng)時人的觀念,也反映了有元一代學(xué)術(shù)的實踐。正由于元代儒者多兼有學(xué)者與文人顏色,《元史》才作了這種處置。
  我們還能夠羅列一些詳細(xì)資料闡明這一問題。元代詩文“四大家”虞集、楊載、范槨、揭傒斯,虞、揭俱為理學(xué)中人?!叭辶炙慕堋庇菁⒘?、黃溍、揭傒斯,均為文章大家。元代代表性的理學(xué)家許衡、劉因、吳澄,都能詩善文;吳澄詩文有相當(dāng)成就,劉因則是元代最重要的詩人之一。今人徐遠(yuǎn)和《理學(xué)與元代社會》論到元代理學(xué)家21人,簡直全部是詩文作者,其中著名的詩文作家和文學(xué)批判家就有郝經(jīng)、姚燧、耶律有尚、劉因、蘇天爵、元明善、虞集、劉塤、危素,接近半數(shù),其他如吳澄、金履祥、許謙、鄭玉等,也都有較高詩文成就。而鄧紹基主編《元代文學(xué)史》所論標(biāo)出目錄的詩文作家44人,除去少數(shù)民族5人,漢族39人中有理學(xué)中人21人,還有一些雖不載名于學(xué)案,但也一樣精于理學(xué),如王惲、方回等,其他人也水平不同地受理學(xué)影響。這些數(shù)字,很能闡明元代學(xué)者群體和詩文作家隊伍的情況。
  關(guān)于第二點,應(yīng)該說,構(gòu)成元代詩文共同風(fēng)貌的要素是多方面的,今人也有過一些研討剖析。從文學(xué)、理學(xué)的兩相浸潤這一特殊角度透視,元代詩文共同風(fēng)貌可做如下概括:儒者之文富有文采,而文章家之文注重說理與談?wù)?。就文章?nèi)容說,少寫景抒情和表現(xiàn)閑適之意的作品,多闡發(fā)人倫事理及經(jīng)世致用之意的文章。就文風(fēng)說,多平易正大紆徐之作,而少劇烈深入新異之文。詩歌則吟詠性情,詩風(fēng)儒雅蘊藉。
  前人概括元代文風(fēng),說是平易正人、紆徐雍容、涵淳茹和等,這正是宋代文、理割裂之后,元代走向文理兼容的必然結(jié)果。宋代理學(xué)家反對作文,以語錄傳道,以理學(xué)肉體為底蘊的文風(fēng)不可能構(gòu)成。元代文章家和理學(xué)家都主張以韓柳歐蘇之文,載周程張朱之道,在文章作風(fēng)上注重表現(xiàn)中和之意,追求一種“儒者氣候”,以理學(xué)肉體為底蘊的文風(fēng)于是乎構(gòu)成。這里十分重要的是所渭“儒者氣候”,理學(xué)中人稱作“圣賢氣候”,這種氣候表現(xiàn)于為人,是一種肉體相貌;表現(xiàn)于為文,則是一種文章風(fēng)范。關(guān)于這種氣候的追求,在平易正大文風(fēng)的構(gòu)成中,起著潛在的但卻是決議性的作用。二程、朱熹等理學(xué)大家,對這種氣候曾重復(fù)描畫,如說:“孔子,元氣也;顏子,春生也”,“顏子,微風(fēng)慶云也”(《二程遺書》卷五程顥語),說周敦頤“胸中灑落,如光風(fēng)霽月”(《宋史·周敦頤傳》),又說程顥:
  先生資稟既異,而充養(yǎng)有道。地道如精金,溫潤如良玉。寬而有制,和而不流。忠實貫于金石,孝悌通于神明。視其色,其接物也如春陽之溫;聽其言,其入人也如時雨之潤。襟懷洞然,徹視無間;測其蘊,則論文浩乎若蒼溟之無邊;極端德,美言蓋缺乏于形容。(《二程文集》卷十一程頤《明道先生行狀》)
  從理學(xué)宗師的詩文中,也能夠感遭到這種“氣候”,如程顥《秋日偶成二首》之二:“閑來無事不沉著,睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同”(《二程文集》卷三)。我們把元人對平易正大、沖淡悠遠(yuǎn)文風(fēng)的描繪與此比照來看,就不難發(fā)現(xiàn),兩者在肉體意態(tài)上驚人的分歧。如虞集請求轉(zhuǎn)變文風(fēng)說要“以平易正大振文風(fēng),作士氣,變險怪為光天化日之舒徐,易腐朽為名山大川之浩蕩”,“沖淡悠遠(yuǎn),平易近民”(《道園學(xué)古錄》卷四十《跋程文憲公遺墨詩集》),“澹乎沖和而不至寂寞,郁乎憂思而不墮乎凄斷,發(fā)揚蹈厲而無所陵犯,委曲條達(dá)而無所流失”(同上卷八《瑯然亭記》),“夫山之行,……亦或以廣衍平大為勝;水之流,……而或以平地漫澤、紆徐清泠為美”(同上卷三十四《饒敬仲詩序》)。由此我們便不難了解,元代平易正大文風(fēng)的構(gòu)成與文、理交融匯通之間深層次的關(guān)系。
  假如我們把元代代表性詩風(fēng)概括為吟詠性情和儒雅蘊藉,我們就不難發(fā)現(xiàn),這其實是元人在力圖改變宋詩之弊的過程中,在理學(xué)與文學(xué)對立統(tǒng)一的均衡點上構(gòu)成的詩學(xué)追求和詩歌作風(fēng)。依照元代中期代表性詩論家的了解,“吟詠性情”是詩歌的抒情準(zhǔn)繩,它同等于“發(fā)乎情,止乎禮義”。這是對宋代理學(xué)影響詩歌構(gòu)成詩弊的糾偏之后,又不完整擺脫理學(xué)肉體影響的詩學(xué)追求,是在宋代否認(rèn)詩歌抒情之后,強(qiáng)調(diào)詩歌的抒情特征又不使感情的抒寫失控,在持情這一均衡點上構(gòu)成的詩風(fēng)。宋代從邵雍的《擊壤集》,到魏了翁的《文章正宗》,再到宋元之際金履祥的《濂洛風(fēng)雅》,從程頤“作詩妨事”之說(見《二程遺書》卷十八答“詩可學(xué)否”),到朱熹作詩“白費時間”之論(見《答謝成之》),宋代理學(xué)家從理論與理論兩方面,構(gòu)成了一套詩學(xué)理論與詩風(fēng),大致說就是反對詩的抒情,以詩為“言志”、“明理”的工具。他們對中國歷史上最有成就的詩人,也是批判的。《四庫全書總目·擊壤集》提要與《四庫全書總目·濂洛風(fēng)雅》提要,將理學(xué)家詩學(xué)主張與詩風(fēng)構(gòu)成的進(jìn)程作了大致描繪和評論,前者說:
  自班固作《詠史》詩,始兆論宗;東方朔作《戒子詩》,始涉理路。沿及北宋,鄙唐人之不曉得,于是以論理為本,以修詞為末,而詩格于是乎大變,……
  后者說:
  自真德秀《文章正宗》出,始別為談理之詩?!月南槭蔷幊?,而道學(xué)之詩與詩人之詩千秋楚越矣。夫德行、丈章,孔門即分為二科;儒林、道學(xué)、文苑,《宋史》且分為三傳。言豈一端?各有當(dāng)也。以濂洛之理責(zé)李、杜,李、杜不能爭,天下亦不敢代為李、杜爭。但是天下學(xué)為詩者,終宗李、杜而不宗濂洛也。此其故可深長思矣。
  理學(xué)家的詩學(xué)觀念和詩風(fēng),在宋元之際遭到了猛烈的批判,如劉克莊說:“近世理學(xué)興而詩律壞”(《林子顯詩序》)。戴表元說:“后宋百五十年,理學(xué)興而文藝絕”(袁桷《清容居士集》卷二十八《戴先生墓志銘》)。元人對理學(xué)家詩論、詩風(fēng)的批判是普遍的,以為其詩都無性情,一切直致,理即是詩,以平近為貴,類乎禪人語偈。于是請求恢復(fù)詩歌的抒情。由于元代的詩作者都是理學(xué)家詩人或能詩善文的理學(xué)家,所以他們的抒情,很難是個人感情的恣意抒寫,而不能不回禮義的約束,不能不受“中和”的節(jié)制,有時他們所抒之“情”還并不全同等于個人一己之情,他們將個人情性同等于天地之情性,于是“情”又成為社會化的,依然受著理性的限制。他們想在理性與抒情之間找到一個均衡點,一個統(tǒng)籌而不兩失的契合點,“性發(fā)乎情則言言出乎天真,情止乎禮義則事事有關(guān)于世教”(吳澄《蕭養(yǎng)蒙詩序》),這是他們追求的理想境地?!耙髟佇郧椤钡钠鞄镁瓦@樣被他們選中并高揚。至于詩風(fēng)的儒雅蘊藉,則是一種具有真情實感,而又不表達(dá)激烈的感情;強(qiáng)調(diào)個人性情,而又不表現(xiàn)個人與社會的矛盾、自我與群體的抵觸;具有詩的美感,給人感情的觸動,但不給人以激烈震動。這樣一種詩歌風(fēng)范呈現(xiàn)在元代中期,并成為元代代表性的詩風(fēng)。非常明顯,這是上文所論元人詩學(xué)追求的結(jié)果,也是理學(xué)與文學(xué)兩相浸潤的結(jié)果——契合“中和”之節(jié)的抒情。
  關(guān)于第三點,精確地說,請求融會文理的呼聲,在南方始于宋末,在北方始于金末。在南方,宋末吳子良《窗集續(xù)集序》引見呂祖謙的文學(xué)主張說:“自元祐后,談理者主程,論文者宗蘇,而理與文分為二。呂公病其然,思融會之。故呂公之文,早葩而晚實”。北方劉祁《歸潛志》卷三引見金末王郁的文學(xué)主張,說他“嘗欲為文取韓柳之辭,程張之理,和而一之,方盡天下之妙”。南北不謀而合地提出同一請求,可見這是歷史的趨向。到了元代,這簡直成了文人和學(xué)者的共識,有關(guān)闡述,隨處可見。
  總之,無論南方北方,無論前期后期,也無論文人還是學(xué)者,主張文論融會是共同的。這是理學(xué)、文學(xué)兩相浸潤的表現(xiàn),也是理學(xué)、文學(xué)兩相浸潤的結(jié)果,并對當(dāng)時詩風(fēng)文風(fēng)的開展起著導(dǎo)向性作用。
  80年代以來,元代文學(xué)研討突破了舊的格局,呈現(xiàn)了新的場面,研討者不再只關(guān)注元曲,元曲以外的各體文學(xué)都遭到注重,其價值也逐步被肯定。但研討者卻感到,研討元代文學(xué)遇到了不少艱難,如詩風(fēng)文風(fēng)的構(gòu)成及其背景問題,文學(xué)思潮和文風(fēng)的開展衍變及其動因問題,都使研討者感到困惑。固然元代文學(xué)的研討不時獲得可喜的停頓,但在這些根本的方面似乎少有大的打破。形成這種艱難與困惑的緣由之一,是元代文學(xué)歷史背景的復(fù)雜、以往對社會背景認(rèn)識的偏向,以及社會背景與文學(xué)開展之間的關(guān)系不易理清。本文從一個側(cè)面提出并考慮問題,希望能對這些問題的認(rèn)識有一定協(xié)助。
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