老子道德經(jīng)譯文（21—40）
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《道德經(jīng)》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。
老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時就長有白色的眉毛及胡子，所以被后人稱為老子。
中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發(fā)展具有深刻影響。
在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖。
《道德經(jīng)》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。
中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發(fā)展具有深刻影響。
在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖。
第二十一章 [原文]： 孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文] ：大德的形態(tài)，是由道所決定的?！暗馈边@個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
[注釋] ：1、孔：甚，大。 2、德：“道”的顯現(xiàn)和作用為“德”。 3、容：運作、形態(tài)。 4、恍惚：仿佛、不清楚。 5、象：形象、具象。 6、窈兮冥兮：窈，深遠，微不可見。冥，暗昧，深不可測。 7、精：最微小的原質，極細微的物質性的實體。微小中之最微小。 8、甚真：是很真實的。 9、信：信實、信驗，真實可信。 10、自今及古：一本作“自古及今”。 11、眾甫：甫與父通，引伸為始。 12、以此：此指道。
[引語] ：從本書第一章起，老子就指出“道”是宇宙的本原。但這個本原“道”，是精神的還是物質的呢？對此問題，學術界的解釋不同，就出現(xiàn)“道”是唯心主義的和“道”是唯物主義這兩種觀點。本章中，老子進一步發(fā)揮第十四章關于“道”是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”的觀點，明確地提出“道”由極其微粘的物質所組成，雖然看不見，無形無象，但確實存在，萬物都是由它產生的。在本章里，老子還提出“德”的內容是由“道”決定的，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”的觀點，集中地描述了“道”的一些特點。一章、四章、十四章、本章和二十五章，是研究老子哲學思想的核心——道的性質問題的重要篇章。
[評析] ：學術界一派觀點認為老子的“道”不是物質實體，而是絕對精神之類的東西，這種觀點有待商榷。我們的觀點是傾向于“道”具有物質性的這種意見。因為老子說了“道之為物”，又說“道”中有物、有象、有精，這顯然不屬于觀念性，而是屬于物質性的東西。在以后的章節(jié)里，還將遇到此類問題。
此外，關于道與德的關系問題，老子的意見是：“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。這里，“道”之所顯現(xiàn)于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在于萬事萬物，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，也就是表現(xiàn)了它的“德”，在人生現(xiàn)實問題上，“道”體現(xiàn)為“德”。
第二十二章 [原文] ：曲則全，枉①則直，洼則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文] ：委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。
[注釋] ：1、枉：屈、彎曲。 2、敝：凋敝。 3、抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。 4、式：法式，范式。 5、見：音xian，同現(xiàn)。 6、明：彰明。 7、伐：夸。
[引語] ：這一章，老子從生活經(jīng)驗的角度，進一步深化了第二章所闡釋的辯證法思想。第二章重點講的是矛盾的轉化。本章一開頭，老子就用了六句古代成語，講述事物由正面向反面變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。他用辯證法思想作用觀察和處理社會生活的原則，最后他得出的結論是“不爭”。
[評析] ：普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物實質。老子從自己豐富的生活經(jīng)驗中總結出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現(xiàn)實社會的人們，不可能做任何事情都一帆風順，極有可能遇到各種困難，在這種情況下，老子告訴人們，可以先采取退讓的辦法，等待，靜觀以待變，然后再采取行動，從而達到自己的目標。
在《莊子·天下》篇中，莊子說老子之道是“人皆求福，已獨曲全。曰，‘茍免于咎’?！边@里說的“曲全”，便是“茍免于咎”。老子認為，事物常在對立的關系中產生，人們對事物的兩端都應當觀察，從正面去透視負面的狀況，對于負面的把握，更能顯現(xiàn)出正面的內涵。事實上，正面與負面，并非截然不同的東西，而是經(jīng)常儲存的關系。普通人只知道貪圖眼前的利益，急功近利，這未必是好事。老子告誡人們，要開闊視野，要虛懷若谷，堅定地朝著自己的目標前進。但是如果不考慮客觀情況，一味蠻干，其結果只能適得其反。
在“曲”里存在首“全”的道理，在“枉”里存在著“直”的道理，在“洼”里存在著“盈”的道理，在“敝”里存在著“新”的道理，因而把握了其中的奧秘，就可以做到“不爭”。事實當然并非完全如此，有些事不爭也可以取得成功，有些事不爭就不能取得成功。
第二十三章 [原文] ：希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文] ：不言政令不擾民是合乎于自然的?？耧L刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會有人不信任。
[注釋] ：1、希言：字面意思是少說話。此處指統(tǒng)治者少施加政令、不擾民的意思。 2、飄風：大風、強風。 3、驟雨：大雨、暴雨。 4、從事于道者：按道辦事的人。此處指統(tǒng)治者按道施政。 5、失：指失道或失德。
[引語] ：這一章和十七章都是相對應的。十七章揭示出嚴刑峻法的高壓政策，徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望統(tǒng)治者加以改變。前面幾章已多次闡明“行不言之教”、“悠兮其貴言”、“多言數(shù)窮”等類似的話，本章一開始便繼續(xù)闡述“希言自然”的道理。這幾個“言”字，按字面解釋，是說話，內含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂風暴雨必不持久的事實作比喻，告誡統(tǒng)治者少以強制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合于自然規(guī)律，才能使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強制人民，用苛捐雜稅榨取百姓，那么人民就會以背戾抗拒的行動對待統(tǒng)治者，暴政將不會持久。
[評析] ：在這一章里，老子說得道的圣人（統(tǒng)治者）要行“不言之教”。他說，只要相信道，照著做，就自然會得到道。反之，就不可能得到道。在本章里老子舉自然界的例子，說明狂風暴雨不能整天刮個不停、下個沒完。天地掀起的暴風驟雨都不能夠長久，更何況人濫施苛政、虐害百姓呢？這個比喻十分恰切，有很強的說服力。它告誡統(tǒng)治者要遵循道的原則，遵循自然規(guī)律，暴政是長久不了的，統(tǒng)治者如果清靜無為，那么社會就會出現(xiàn)安寧平和的風氣，統(tǒng)治者如果恣肆橫行，那么人民就會抗拒他；如果統(tǒng)治者誠信不足，老百姓就不會信任他?？v觀古今中外的歷史，哪一個施行暴戾苛政的統(tǒng)治者不是短命而亡呢？中國第一個封建中央集權的王朝秦王朝僅僅存在了一二十年的時間，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群眾無法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一個短命而亡的王朝隋朝何嘗不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？歷史是一面鏡子，它反映出的是統(tǒng)治者清靜無為，不對百姓們發(fā)號施令，強制人民繳糧納稅，那么這個社會就比較符合自然，就比較清明純樸、統(tǒng)治者與老百姓相安無事，統(tǒng)治者的天下就可以長存。
第二十四章 [原文] ：企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文] ：踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
[注釋] ：1、企：一本作“支”，意為舉起腳跟，腳尖著地。 2、跨：躍、越過，闊步而行。 3、贅形：多余的形體，因飽食而使身上長出多余的肉。
[引語] ：在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，說“自見”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。這些輕浮、急躁的舉動都是反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進，自我炫耀，反而達不到自己的目的。本章不僅說明急躁冒進、自我炫耀的行為不可恃，也喻示著雷厲風行的政舉將不被人們所普遍接受。
[評析] ：在帛書甲、乙本中，這一章都抄寫在二十二章前面，因為此章與二十一章內容相一致，敘述用的語氣、語言也是一種風格。這樣的排列順序，或許是有道理的。本章所具體闡述的問題，仍然是有關社會政治及其得失的內容，同時還包含有辯證法的觀點。即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”。這些表現(xiàn)及其結果往往是對立的、相互矛盾的。這是老子思想中極富精義的部分。不過在這其中仍然貫穿著以退為進和所謂“委曲求全”的處世哲學。這種觀點、這種態(tài)度絕不是無條件的、在任何情況下都可以采用的，而僅是對現(xiàn)實斗爭中某種情況下可以采用的策略，這雖然說不上是在逃避現(xiàn)實的政治斗爭，但表面上給人的印象卻是消極退守、防御。當然，這是老子哲學思想的一貫主張。不過在現(xiàn)實生活中一定要靈活運用，它并不是放之四海而皆準的真理。
第二十五章 [原文] ：有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②獨立而，不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文] ：有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
[注釋] ：1、物：指“道”?；斐桑夯烊欢?，指渾樸的狀態(tài)。 2、寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。 3、獨立而不改：形容“道”的獨立性和永恒性，它不靠任何外力而具有絕對性。 4、周行：循環(huán)運行。不殆：不息之意。 5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地萬物由“道”而產生，故稱“母”。 6、強字之曰道：勉強命名它叫“道”。 7、大：形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。 8、逝：指“道”的運行周流不息，永不停止的狀態(tài)。 9、反：另一本作“返”。意為返回到原點，返回到原狀。 10、人亦大：一本作“王亦大”，意為人乃萬物之靈，與天地并立而為三才，即天大、地大、人亦大。 11、域中：即空間之中，宇宙之間。 12、道法自然：“道”純任自然，本來如此。
[引語] ：截止本章，我們對老子的“道”，已經(jīng)有了幾點基本的了解。這一章，老子描述了“道”的存在和運行，這是《道德經(jīng)》里很重要的內容。主要包括：“有物混成”，用以說明“道”是渾樸狀態(tài)的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的?！暗馈睙o聲無形，先天地而存在，循環(huán)運行不息，是產生天地萬物之“母”。“道”是一個絕對體?，F(xiàn)實世界的一切都是相對而存在的，而唯有“道”是獨一無二的，所以“道”是“獨立而不改”的。在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”這四個存在，“道”是第一位的。它不會隨著變動運轉而消失。它經(jīng)過變動運轉又回到原始狀態(tài)，這個狀態(tài)就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。
[評析] ：關于“道”的性質和“道”的規(guī)律，其基本點在第一、四、十四、二十一和本章里都看到了。即“道”是物質性的、最先存在的實體，這個存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉移而永遠存在，無所不至地運行而永不停止。任繼愈說：“道不是來自天上，恰恰是來自人間，來自人們日常生活所接觸到的道路。比起希臘古代唯物論者所講的“無限”來，似乎更實際些，一點也不虛玄，可能人們受后來的神秘化了的‘道’的觀念的影響，才認為它是狀態(tài)的物體，包括有和無兩種性質，由極微小的粒子在寥廓的虛空中運動所組成。它是獨立存在的，也不依靠外力推動。宗教迷信的說法，認為上帝是世界的主帝者，但老子說的‘道’在上帝之前已經(jīng)出現(xiàn)；傳統(tǒng)觀念認為世界的主宰者是‘天’，老子把天還原為天空，而道是先天地而生的。道產生萬物，是天地之根，萬物之母，宇宙的起源?！睖唤檎f：“老子講的道是先于天地存在，只是說在時間上先于天地存在，而不是在邏輯上先于天地存在。老子講的道雖是無形無象，但不是超空間的，而是沒有固定的具體的形象，這樣的道才可以變化成為有固定具體形象的天地萬物。”這種觀點是很中肯的。老子曾說“道在物先”，又說“物在道中”，這種判斷是把“天地”作為“物質”的同義語了。
第二十六章 [原文] ：重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。
[譯文] ：厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
[注釋] ：①躁：動。君：主宰。 ②君子：一本作“圣人”。指理想之主。 ③輜重：軍中載運器械、糧食的車輛。 ④榮觀：貴族游玩的地方。指華麗的生活。 ⑤燕處：安居之地；安然處之。 ⑥萬乘之主：乘指車子的數(shù)量?！叭f乘”指擁有兵車萬輛的大國。 ⑦以身輕天下：治天下而輕視自己的生命。 ⑧輕則失根：輕浮縱欲，則失治身之根。
[引語] ：這一章里，老子又舉出兩對矛盾的現(xiàn)象：輕與重、動與靜，而且進一步認為，矛盾中一方是根本的。在重輕關系中，重是根本，輕是其次，只注重輕而忽略重，則會失去根本；在動與靜的關系中，靜是根本，動是其次，只重視動則會失去根本。在本章里，老子所講的辯證法是為其政治觀點服務的，他的矛頭指向是“萬乘之主”，即大國的國王，認為他們奢侈輕淫，縱欲自殘，即用輕率的舉動來治理天下。在老子看來，一國的統(tǒng)治者，應當靜、重，而不應輕、躁，如此，才可以有效地治理自己的國家。
[評析] ：在二章中，老子舉出美丑、善惡、有無難易、長短、高下、音聲、前后這些范疇；十三章中舉出龐辱；本章又舉出動靜、重輕的范疇加以論述，是老子樸素辯證法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，說明他確實看到客觀現(xiàn)象和思想現(xiàn)象中，矛盾是普遍存在的，存在于一切過程之中。然而，老子的辯證法思想是不徹底的。例如任繼愈說：“動與靜的矛盾，應當把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應。”（《老子新譯》）這個批評，點中了老子辯證法思想的局限性。不過，就本章而言，老子的觀點又是可以肯定的。他在這里論述的是萬乘之國的國主怎樣才能夠鞏固和保持自己統(tǒng)治地位的問題。他說“靜”、“重”，評“輕”、“躁”，認為“這種輕躁的作風就像斷了線的風箏一樣，立身行事，草率盲動，一無效準”。（陳鼓應語）因而一國的統(tǒng)治者，應當“靜”、“重”，而不是輕浮躁動，才能鞏固自身的統(tǒng)治。
第二十七章 [原文] ：善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數(shù)④，不用籌策⑤；善閉，無關楗而不可開⑥；善結，無繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。
[譯文] ：善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發(fā)生病疵；善于計數(shù)的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
[注釋] ：1、撤跡：軌跡，行車時車輪留下的痕跡。 2、善言：指善于采用不言之教。 3、瑕謫：過失、缺點、疵病。 4、數(shù)：計算。 5、籌策：古時人們用作計算的器具。 6、關楗：栓梢。古代家戶里的門有關，即栓；有楗，即梢，是木制的。 7、繩約：繩索。約，指用繩捆物。 8、襲明：內藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。 9、資：取資、借鑒的意思 10、要妙：精要玄妙，深遠奧秘。
[引語] ：本章是對“自然無為”思想的引申。老子用“善行”、“善言”、“善數(shù)”、“善閉”、“善結”作喻指，說明人只要善于行不言之教，善于處無為之政，符合于自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果，并且無可挑剔。這一章又發(fā)揮了不自見、不自是、不自伐、不自矜的道理，不從正面“貴其師”，不從反面“愛其資”，做到“雖智大迷”。因而，本章的主導思想，是把自然無為擴展應用到更為廣泛的生活領域之中。
[評析] ：本章所講的內容，重在要求人們尤其是圣人要恪守“無為而治”的原則，說明有道者順任自然以待人接物，更表達了有道者無棄人無棄物的心懷。人無棄人，物無棄物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用處的。善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對于不善的人，并不因其不善而鄙棄他，一方要勸勉他，誘導他，另一方面也給他一個成為善人借鑒的作用。這就考慮到事物所包涵的對立的兩個方面，不要只從一個方面看。浮皮潦草、粗枝大葉；或只知其一，不知其二，便沾沾自喜。自以為無所不通、無所不精，恃才傲氣，都是不可取的。
第二十八章 [原文] ：知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸于無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。
[譯文] ：深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
[注釋] ：1、雄：比喻剛勁、躁進、強大。 2、雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。 3、溪：溝溪。 4、嬰兒：象征純真、稚氣。 5、式：楷模、范式。 6、忒：過失、差錯。 7、無極：意為最終的真理。 8、榮：榮譽，寵幸。 9、辱：侮辱、羞辱。 10、谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。 11、樸：樸素。指純樸的原始狀態(tài)。 12、器：器物。指萬事萬物。 13、官長：百官的首長，領導者、管理者。 14、大制不割：制，制作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。
[引語] ：這一章重點講“復歸”的學說，前幾章雖多次講到這個問題，但本章是作為重點專講的，給人留下的印象更為深刻。老子提出這樣的一個原則：知雄、守雌，用這個原則去從事政治活動，參與社會生活。這種原則在老子所處的時代，可以作為一種生活態(tài)度的選擇。當時正處在春秋末年，政治動蕩、社會混亂、你爭我奪，紛紜擾攘，面對這樣一種社會狀況，老子提出了“守雌”的處世原則。他認為，只要人們這樣做了，就可以返樸歸真，達到天下大治。此處還應注意，不僅是“守雌”，還有“知雄”。在雄雌的對立中，對于雄的一面有透徹的了解，然后處于雌的一方。本章所用的幾個名詞，代表著老子的一些基本觀念。
[評析] ：“樸”、“嬰兒”、“雌”等可以說是老子哲學思想上的重要概念。在十五章里有“敦兮其若樸”；十九章“見素抱樸”；本章的“復歸于樸”以及三十七章和五十七章都提到“樸”這一概念。這些地方所提到的“樸”的字，一般可以解釋為素樸、純真、自然、本初、淳正等意，是老子對他關于社會理想及個人素質的最一般的表述。在十章里有“專氣致柔，能如嬰兒乎？”二十章有“沌沌兮，如嬰兒之未孩”；本章里有“復歸于嬰兒”以及后面的章節(jié)中也有提及“嬰兒”這個概念的地方?！皨雰骸?，其實也是“樸”這個概念的形象解說，只有嬰兒才不被世俗的功利寵辱所困擾，好像未知啼笑一般，無私無欲，淳樸無邪。老子明確反對用仁、義、禮、智、信這些儒家的規(guī)范約束人，塑造人，反對用這些說教扭曲人的本性，這就涉及到老子所說的“復歸”這個概念，即不要按照圣賢所制定的清規(guī)戒律去束縛人們，而應當讓人們返回到自然素樸狀態(tài)，即所謂“返樸歸真”。在本章里，老子還主張用柔弱、退守的原則來保身處世，并要求“圣人”也應以此作為治國安民的原則。守雌守辱、為谷為溪的思想，自然不能理解為退縮或者逃避，而是含有主宰性在里面，不僅守雌，而且知雄，這實在是告誡人們要居于最恰切、最妥當?shù)牡匚?，面對社會紛亂爭斗的場面。陳鼓應說，“守雌”含有持靜、處后、守柔的意思，同時也含有內收、凝斂、含藏的意義。
第二十九章 [原文] ：將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執(zhí)也⑤。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[譯文] ：想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力紡治天下，就一定會失??；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
[注釋] ：1、?。簽?、治理。 2、為：指有為，靠強力去做。 3、不得己：達不到、得不到。 4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。 5、執(zhí)：掌握、執(zhí)掌。 6、無為：順應自然而不強制。 7、夫：一本作“故”。 8、物：指人，也指一切事物。 9、隨：跟隨、順從。 10、覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。 11、贏：贏弱、虛弱。 12、或載或隳：載，安穩(wěn)。隳，危險。 13、泰：極、太。
[引語] ：要平日可以看作老子論“無為”之治，對于“有為”之政所提出的警告，即“有為”必然招致失敗，“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規(guī)律的事，或者把天下?lián)橐延?。事實上，老子所講的“無為”，并不是無所作為，也不是在客觀現(xiàn)實面前無能為力。他在這里說，如果以強力而有所作為或以暴力統(tǒng)治人民，都將是自取滅亡，世間無論人或物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主張意志強加于人，而采取某些強制措施。理想的統(tǒng)治者往往能夠順任自然、不強制、不苛求，因勢利導，遵循客觀規(guī)律。
[評析] ：在《道德經(jīng)》里，老子多處談到統(tǒng)治者應行“無為”之治。他極力宣傳“無為”的政治思想，主張一切都要順應自然，因應物性，希望那些得“道”的統(tǒng)治者治國安民，做任何事情都不要走極端，不要存奢望，不要好大喜功。
第三十章 [原文] ：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
[譯文] ：依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
[注釋] ：1、其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。 2、兇年：荒年、災年。 3、善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。 4、不敢：帛書本為“毋以取強”。 5、取強：逞強、好勝。 6、物壯：強壯、強硬。 7、不道：不合乎于“道”。 8、早已：早死、很快完結。
[引語] ：歷來在解釋《道德經(jīng)》的學者中，有一派認為《道德經(jīng)》是一部兵書。究竟它是不是一部兵書，這個問題在本章評析中再作論述，但老子具有反戰(zhàn)思想則是無疑的。春秋戰(zhàn)國時代，社會動蕩不安，大小戰(zhàn)爭此伏彼起，給國家?guī)砥茐?，給老百姓的生活造成災難。老子反對戰(zhàn)爭，符合人民的利益和愿望。在本章里，老子認為戰(zhàn)爭是人類最愚昧、最殘酷的行為，“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，揭示了戰(zhàn)爭給人們帶來的嚴重后果。老子主張反戰(zhàn)的思想，無論在當時還是后世，都有其積極的意義。
[評析] ：在《道德經(jīng)》的這一章和下一章里老子都講到用兵問題。但必須重申，《道德經(jīng)》主要是一部哲學著作而不是兵書，他論兵是從哲學的角度，而不是軍事學的角度。講到許多哲學問題時，也涉及到軍事，因為哲學與軍事雖非屬于同一學科，但有許多內在相通之處。他著重講戰(zhàn)亂給人們帶來的嚴重后果，這是從反對戰(zhàn)爭這一角度出發(fā)的。因為戰(zhàn)爭是人類最殘酷最愚昧的行為。本章中所講“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，就是講戰(zhàn)爭給人們帶來的災難。
唐代王真《道德真經(jīng)論兵要義述》說，“五千之言”，八十一章，“未嘗有一章不屬意于兵也”。明未王夫之也認為《道德經(jīng)》可為“言兵者師之”。近人章太炎說，《道德經(jīng)》一書概括了古代兵書的要旨。他指出，“老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六韜》之旨，著五千言，以為后世陰謀者法?！保ā队垥と宓馈罚┊敶鷮W者張松如認為，八十一章中直接談兵的，本章、下章及六十九章，共三章而已。講哲理偶以兵事取喻者不及十章。所以《道德經(jīng)》不是兵書，例如從軍事學角度講，它無論如何也不能與《孫子兵法》相提并論。在春秋戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)爭是社會生活中的重要內容，哲學家、思想家們對這些社會實際問題并不會熟視無睹。他們從這些戰(zhàn)爭的過程中，觀察到某些帶有哲理性的問題，并上升到哲學高度加以分析研究，尋找到包括戰(zhàn)爭在內的一般事物發(fā)展變化的規(guī)律，如“物壯則老”等，這無疑具有普遍的啟示價值。
第三十一章 [原文] ：夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
[譯文] ：兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。
[注釋] ：1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發(fā)語詞。 2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。 3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。 4、恬淡：安靜、沉著。 5、悲哀：一本作哀悲。 6、蒞之：到達、到場。
[引語] ：這一章仍是講戰(zhàn)爭之道，是上一章的繼續(xù)和發(fā)揮。上一章著重從后果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，“君子居則貴左，用兵則貴右”。老子認為，兵器戰(zhàn)爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰(zhàn)爭的方式達到自己的目的，只是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對于在戰(zhàn)爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，并且以喪禮妥善安置死者。
[評析] ：戰(zhàn)爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經(jīng)》“也是反對戰(zhàn)爭的”。因為在這一章里，老子說“夫兵者非君子之器也，不祥之器也”，這里顯然沒有主戰(zhàn)用兵的意思。但是，老子同時又說，對于戰(zhàn)爭“不得已而用之”，這表明老子在咒詛戰(zhàn)爭的同時，也還是承認了在“不得已”時還是要采用的。在春秋戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰(zhàn)爭規(guī)模日益擴大，動輒數(shù)萬、數(shù)十萬的兵力投入戰(zhàn)爭之中，傷亡極其慘重，而在戰(zhàn)爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰(zhàn)爭，人們扶老攜幼、離鄉(xiāng)背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動蕩不安，戰(zhàn)爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰(zhàn)爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當“恬淡為止”，戰(zhàn)勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經(jīng)》不是兵書，不是研究戰(zhàn)爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰(zhàn)爭問題，目的在于反對戰(zhàn)爭。
第三十二章 [原文] ：道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。
[譯文] ：“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。
[注釋] ：1、無名、樸：這是指“道”的特征。 2、?。河靡孕稳荨暗馈笔请[而不可見的。 3、莫能臣：臣，使之服從。這里是說沒有人能臣服它。 4、自賓：賓，服從。自將賓服于“道”。 5、自均：自然均勻。 6、始制有名：萬物興作，于是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。 7、可以不殆：不殆，沒有危險。 8、猶川谷之于江海：之于，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川谷”。
[引語] ：這一章講了“無名”、“有名”、“知止”，“無名”、“有名”不是第一章中以“無”名、以“有”名的“無”和“有”的概念?！盁o名”指完全作到了不自見、不自是、不自伐、不自矜，所以稱之為“樸”。所以，本章表達了老子的“無為”的政治思想，認為侯王若能依照“道”的法則治天下，順應自然，那樣，百姓們將會自動地服從于他。老子用“樸”來形容“道”的原始“無名”的狀態(tài)，這種原始質樸的“道”，向下落實使萬物興作，于是各種名稱就產生了。立制度、定名分、設官職，不可過分，要適可而止，這樣就不會紛擾多事。老子認為，“名”是人類社會引爭端的重要根源。
[評析] ：任繼愈認為“老子的哲學，無論在世界觀方面或在辯證法方面，都具有這種素樸的、直觀的特點，老子的書中也是用直觀來說明自然現(xiàn)象的普遍聯(lián)系的。老子對世界的本原，說‘無以名之，字之曰道，強名之曰‘大’，又把道叫做‘樸’（通常無名，樸雖小，天下莫能臣）。有時把道叫做‘無名’（一章，“無名，天下之始”。三十二章，“道常無名”。三十七章，“……鎮(zhèn)之以無名之樸”。四十一章，“道隱無名”）。從這些例子可以證明老子書中的道，實在是混然一體‘無’名或‘樸’。把老子的道看做純精神的客觀實在為絕對理念，與老子的原意不合?！保ㄒ浴独献诱軐W討論集》，第20頁）我們知道，《道德經(jīng)》里所講的“道”，就是指物質世界的實體及其變化的原因和規(guī)律?！暗馈笔怯篮愕?，既如無名之樸，是極幽微的；而且還適用于新舊轉化運動的客觀規(guī)律。張松如說，老子的所謂“道”，只是由思維形式表述的一些東西，并不直接適用于對待客觀現(xiàn)實的事物和現(xiàn)象。但是從另一方面看，“道”又是具有最大共性的“無名、樸”，并且還適用于新舊轉化的客觀規(guī)律，在整個“大、逝、遠、反”的進程中，它的存在是具有本質和現(xiàn)象、形式和內容、可能和現(xiàn)實、以及動靜、因果等等關系性的辯證范疇。
第三十三章 [原文] ：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。
[譯文] ：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
[注釋] ：1、強：剛強、果決。 2、強行：堅持不懈、持之以恒。 3、死而不亡：身雖死而“道”猶存。
[引語] ：本章講個人修養(yǎng)與自我設計的問題，主張人們要豐富自己精神生活的一系列觀點。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。本章與第九章、十章、十五章、二十章的寫法比較類似，側重于探討人生哲理。老子在本章，全部用的正面直言的文字，與前面幾章不同。十章用問話的形式出現(xiàn)，二十章以反話形式表達。他認為，一個人倘若能省視自己、堅定自己的生活信念，并且切實推行，就能夠保持旺盛的生命力和滿飽的精神風貌。
[評析] ：中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子?！白灾呙鳌保褪钦f能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴的。在本章里，老子提出精神修養(yǎng)的問題。任繼愈說，這一章“宣傳了一系列消極、保守、反省的精神修養(yǎng)觀點”，“還宣傳精神勝利法，說什么死而不亡是長壽，這些都是唯心主義的思想?！保ㄈ卫^愈《老子新譯》）對于這種觀點，有學者表示不同意，例如張松如認為，老子所說的這種觀點“為什么是唯心主義呢，難道‘死而不亡’是‘有鬼論’嗎？”他認為，這是見仁見智，人各有心。他認為個人的精神修養(yǎng)，可以使人具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格和素質，這些都具有積極的意義。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現(xiàn)“無為”的思想主旨。“死而不亡”并不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。
清末民初對《道德經(jīng)》也有研究的著名學者梁啟超，他曾說，人的肉體壽命不過區(qū)區(qū)數(shù)十載，人不可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，而他的學說、他的思想、他的精神卻會長期影響當代及后代的人們，從這個意義上講，人完全可以做到“死而不亡”。梁啟超的這種觀點，應該講主要所受的不是佛學的影響，而是受到老子思想的影響。
第三十四章 [原文] ：大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養(yǎng)④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名于小⑦；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文] ：大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
[注釋] 1、汜：同泛，廣泛或泛濫。 2、辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。 3、不有：不自以為有功。 4、衣養(yǎng)：一本作“衣被”，意為覆蓋。 5、不為主：不自以為主宰。 6、常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。 7、?。好煨?。 8、大：偉大。
[引語] ：這一章說明“道”的作用，這是老子在《道德經(jīng)》書中再次談到“道”的問題。他認為，“道”生長萬物，養(yǎng)育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。這些觀點，老子在前面某些章節(jié)中已經(jīng)做過論述。這一章是繼續(xù)闡發(fā)三十二章的道理，講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒有明確指出“圣人”、“侯王”，實際是在期望統(tǒng)治者們應該像“道”那樣起“樸”的作用。此章內容從另一角度看，又是在談作為“圣”、“侯王”所應該具備的素質。
[評析] ：在學術界，關于老子的“道”的屬性，有幾種不同觀點，最典型的主要是唯物論和唯心論截然對立的觀點。持“唯心論”觀點的學者認為“老子的‘道’是一個超時空的無差別的絕對靜止的精神本體”。對此，張松如認為，“我們不這樣看?！蟮楞豳猓淇勺笥摇?，怎么能‘絕對靜止的精神本體’呢？而且，就它覆育萬物，而不自以為是主宰這方面看，‘則恒無欲也，可名小于’；就萬物歸附它，而不知道誰是主宰這方面看：‘則恒無名也，可名于大’。無欲、無名、可小、可大，這個‘道’又怎么能是‘超時空的無差別’呢？”許多學者認為，“道”作為抽象概念，它既不表現(xiàn)物質現(xiàn)實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，并不直接適用于對待客觀現(xiàn)實的事物和現(xiàn)象（張松如《老子校讀》第206頁）。我們同意張松如的觀點，“道”是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在于自然界，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經(jīng)》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章里發(fā)揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，從“衣養(yǎng)萬物”中，使人們感受到愛與溫暖的氛圍。
第三十五章 [原文] ：執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。
[譯文] ：誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
[注釋] ：1、大象：大道之象。 2、安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。 3、樂與餌：音樂和美食。 4、既：盡的意思。
[引語] ：這一章，述說了“道”的作用和影響，但本章和上一章，都不完全是前面各章論“道”的重復，而是隱寓著言外之意。“道”的作用和影響不可低估，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。因而可以這樣說，本章實為“道”的頌歌。在《道德經(jīng)》中，“道”已經(jīng)被多次論及，但從來沒有重復，而是層層深入、逐漸展開，使人切實感受“道”的偉大力量。
[評析] ：“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執(zhí)政者，但還不是指最高統(tǒng)治者。老子在本章里警誡那些執(zhí)政的官員們不要沉湎于聲色美食之中，應該歸附于自然質樸的大道，才能保持社會的安定與發(fā)展。統(tǒng)治集團縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現(xiàn)象。諸侯國之間的戰(zhàn)爭，使人民群眾遭受嚴重的痛苦。而在日常生活中，統(tǒng)治者荒于朝政，根本不關心人民群眾的死活。老子對于當時這種狀況極為清楚，他這章里所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責任感。
第三十六章 [原文]： 將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
[譯文] ：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
[注釋] ：1、歙：斂，合。 2、固：暫且。 3、?。阂槐咀鳌皧Z”。 4、與：給，同“予”字。 5、微明：微妙的先兆。 6、脫：離開、脫離。 7、國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。
[引語] ：有人認為這一章也是講用兵的道理，不過我們認為這主要描述了老子的辯證法思想。本章談到若干對矛盾雙方互相轉化的問題。例如，“物極必反”、“盛極而衰”等都可以說是自然界運動變化的規(guī)律，同時以自然界的辯證法比喻社會現(xiàn)象，以引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿于《道德經(jīng)》全書。
[評析] ：從這一章的內容看，主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關系，同時以自然界的辯證法比喻社會現(xiàn)象，引起某些人的警覺注意。在事物的發(fā)展過程中，都會走到某一個極限，此時，它必然會向相反的方向變化，本章的前八句是老子對于事態(tài)發(fā)展的具體分析，貫穿了老子所謂“物極必反”的辯證法思想。在以上所講“合”與“張”、“弱”與“強”、“廢”與“興”、“取”與“與”這四對矛盾的對立統(tǒng)一體中，老子寧可居于柔弱的一面。在對于人與物做了深入而普遍的觀察研究之后，他認識到，柔弱的東西里面蘊含著內斂，往往富于韌性，生命力旺盛，發(fā)展的余地極大。相反，看起來似乎強大剛強的東西，由于它的顯揚外露，往往失去發(fā)展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現(xiàn)勝于剛強的外表。
第三十七章 [原文]：道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③?；?font color="#008000" size="3">④，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸⑤，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。
[譯文] ：道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。
[注釋] ：1、無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為?！盁o不為”是說沒有一件事是它所不能為的。 2、守之：即守道。之，指道。 3、自化：自我化育、自生自長。 4、欲：指貪欲。 5、無名之樸：“無名”指“道”?！皹恪毙稳荨暗馈钡恼鏄?。 6、不欲：一本作“無欲”。 7、自定：一本作“自正”。
[引語] ：本章是《道德經(jīng)》中“道經(jīng)”的最后一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統(tǒng)治者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發(fā)展。在二十五章提到“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為。“靜”、“樸”、“不欲”都是無為的內涵。統(tǒng)治者如果可以依照“道”的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜。
[評析] ：“無為”的思想在老子《道德經(jīng)》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是“道常無為而無不為”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”則是非人格化的，它創(chuàng)造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發(fā)展、淘汰、新生，所以“無為”實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。第二句便引入人類社會，談到“道”的法則在人類社會的運用。老子根據(jù)自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實行，從而導引出“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸”的結論。老子認為，理想的執(zhí)政者，只要恪守“道”的原則，就會達到“天下將自定”這樣的理想社會。這里所說的“鎮(zhèn)”，有人解釋為“鎮(zhèn)壓”，并據(jù)此認為老子在這章的說明中露出了暴力鎮(zhèn)壓人民的面目：誰要敢一鬧事，那就要嚴厲加以鎮(zhèn)壓。這種解釋，我們感到有悖于老子的原意，“鎮(zhèn)壓”應當是“鎮(zhèn)服”、“鎮(zhèn)定”，絕非是武力手段的“鎮(zhèn)壓”。由此，我們也認為，老子并不是代表奴隸主統(tǒng)治階級的要求，而是從人類社會發(fā)展進步的角度考慮問題，并不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意愿。這表現(xiàn)出老子內心深沉的歷史責任感。因而這是進步的、積極的。
第三十八章 [原文] ：上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文] ：具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的?！吧系隆敝隧槕匀粺o心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮?！岸Y”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆?。淮嫘臉銓?，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
[注釋] ： 1、上德不德：不德，不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。 2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。 3、無德：無法體現(xiàn)真正的德。 4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。 5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。 6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。 7、?。翰蛔恪⑺ケ?。 8、首：開始、開端。 9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。 10、華：虛華。 11、處其愿：立身敦厚、樸實。 12、?。褐付Y之衰薄。
[引語] ：這一章是《道經(jīng)》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經(jīng)》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經(jīng)》。本章在《道德經(jīng)》里比較難于理解。老子認為，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區(qū)別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神?！暗隆笔恰暗馈痹谌耸篱g的體現(xiàn)，“道”是客觀規(guī)律，而“德”是指人類認識并按客觀規(guī)律辦事。人們把“道”運用于人類社會產生的功能，就是“德”。
[評析] ：《道德經(jīng)》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規(guī)律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現(xiàn)在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”?！暗馈焙汀暗隆睂儆凇盁o為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而后仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經(jīng)是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關系愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，并說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執(zhí)行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復“厚”和“實”。
第三十九章 [原文] ：昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[譯文] ：往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
[注釋] ： 1、得一：即得道。 2、神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。 3、正：一本作“貞”。意為首領。 4、其致之也：推而言之。 5、謂：假如說。帛書作“胃”。 6、天無以清：天離開道，就得不到清明。 7、廢：荒廢。 8、歇：消失、絕滅、停止。 9、竭：干涸、枯竭。 10、正：一本作“高貴”，一本作“貞”。 11、蹶：跌倒、失敗、挫折。 12、自稱：一本作“自謂”。 13、孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。 14、至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的。 15、琭琭：形容玉美的樣子。 16、珞珞：形容石堅的樣子。
[引語] ：這一章講“道”的普遍意義。前半段段論述“道”的作用，天地萬物都來源于“道”，或者說，“道”是構成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地萬物就不能存在下去。后半段由此推及到人間，告誡統(tǒng)治者從“道”的原則出發(fā)，并常要能“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的侯王。因而在本章的內容中，同樣包含有辯證法的因素。
[評析] ：在《道德經(jīng)》里，老子經(jīng)常以“一”來代稱“道”，如二十二章的“圣人抱一為天下式”。本章中，老子連續(xù)七次使用“一”字，其含義是相當深刻的。楊興順說：“一切在流動著，一切在變化著，但老子認為，變化的基礎是統(tǒng)一而不是矛盾的斗爭?！斓靡灰郧濉献咏衣读丝陀^世界的矛盾，企圖削弱矛盾，遏阻矛盾的尖銳化，為著這一目的，他把統(tǒng)一看成萬物的基礎而把它絕對化?！保ā吨袊糯軐W家老子及其學說》）事實上，老子認為宇宙的本原只有一個，宇宙的總規(guī)律也只有一個，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元論，而且是物質的。在世界的自然萬事萬物之中，老子列舉了許多相互矛盾的對立體，并認為對立物相互依存、相互轉化，最終歸于統(tǒng)一。所以，他一再使用“一”，也表明他認為矛盾和對立總要歸于統(tǒng)一。在人類社會而言，老子也強調統(tǒng)一，認為侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有個準繩。這個準繩是什么？老子說，“貴以賤為本，高以下為基”。侯王應該認識到“賤”、“下”是自己的根基。有道的人無須光華如玉，還是質樸更好一些?？偠灾?，本章開頭就是講道的普通性、重要性、不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源于道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。
第四十章 [原文] ：反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生于有③，有生于無④。
[譯文] ：循環(huán)往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生于看得見的有形質，有形質又產生于不可見的無形質。
[注釋] ：1、反者：循環(huán)往復。一說意為相反，對立面。 2、弱者：柔弱、渺小。 3、有：這里指道的有形質，與一章中“有名萬物之母的”的有“相同。但不是有無相生的“有”字。 4、無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同。但不同于“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現(xiàn)實世界的形上之道。
[引語] ：在一、四、五、六、十四、二十一、二十五、三十二、三十四、三十五和三十七章里，老子從各方面闡述關于“道”的理論。在本章里，老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運動變化法則和“道”產生天下萬物的作用。關于“道”的基本理論，本章和四十二章都是就此而論的。本章雖然只有兩句話，但言簡意賅，含義十分豐富。
[評析] ：老子在《道德經(jīng)》里，多次涉及到“事物的矛盾和對立轉化是永恒不變的規(guī)律”，概括了自然和人類社會的現(xiàn)象與本質，這是十分光輝和精辟的見解?！胺凑叩乐畡印?，歷來解釋者有兩種觀點：一是說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉化；二是說事物運動變化的規(guī)律是循環(huán)往復。其實這兩種解釋意思是相同的。因為老子承認運動，承認運動循環(huán)往復、周而復始。這當然是老子認識上的不足。因為對立面的互相轉化，必須在一定條件下，才得實現(xiàn)，不具備一定條件，是不能轉化的。不經(jīng)過任何努力，不管在任何情況下，都會發(fā)生轉化，這就多少帶有宿命論的色彩了?！叭跽叩乐谩?，是說“道”在發(fā)揮作用的時候，用的是柔弱的方法，這不完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創(chuàng)造萬物，并不使萬物感到有什么強迫的力量，而是自然而然地發(fā)生和成長。用弱和用強，也就是是“無為”和“有為”的區(qū)別?！疤煜氯f物生于有，有生于無”。有的論者認為這一句可以概括出“無—有—萬物”的公式，并說萬物畢竟是從“無”而來的。其實，老子講“有”和“無”，并不曾把“無’當作第一性的東西，而把“有”當作第二性的東西，他是把有與無當成相互對立的兩個哲學范疇，有與無都是道的屬性，是道產生天地萬物時由無形質落向有形質的活動過程。
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