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一

對(duì)漢易升降說、

旁通說的整合與窮通變化學(xué)說的提出

升降說和旁通說是漢代重要的易學(xué)體例。升降說是東漢荀爽治《易》常用的方法，荀氏以乾坤陰陽失位升降為基石，建立陰陽升降說；旁通說是東漢虞翻發(fā)明的易學(xué)體例，指陰陽相反而相通，故兩個(gè)卦畫陰陽相反的卦稱為旁通卦。俞樾依據(jù)自己對(duì)于《易傳》的理解，整合了漢代的升降說和旁通說，提出了窮通變化學(xué)說?！峨s卦傳》：“既濟(jì)，定也……未濟(jì)，男之窮也?！薄断缔o傳》：“往來不窮謂之通。”按照俞樾的理解，“既濟(jì)定”是言既濟(jì)卦六爻陽居陽位、陰居陰位，陰陽皆得位?！拔礉?jì)，男之窮”是言未濟(jì)卦六爻陽屠陽侍、陽居陽侍，陽陽皆不得位，此為窮通的基石。他說：

《易》之大義歸于《既濟(jì)》定而已。六十四卦為三百八十四爻，初九、九三、九五、六二、六四、上六，陰陽得正者一百九十二爻；九二、九四、上九、初六、六三、六五，陰陽失正者一百九十二爻。得正則定矣，所謂“既濟(jì)，定也”；失正則宜化不正為正，然后可以定。(《易窮通變化論》)

在他看來，得位者為“定”，不得位可以化為得位，也為“定”之義。由“定”引申出“通”和“窮”。他說：

故于旁通之卦彼此互異。如以此卦之二易彼卦之五，則即以彼之五爻為此之二爻；如以此卦之五易彼卦之二，則即以彼之二爻為此之五爻。初與四，三與上亦然。然此一百九十二爻中，陰遇陽，陽遇陰，可得而易者九十六；陽遇陽，陰遇陰，不可得而易者亦九十六?？傻枚?，斯謂之通；不可得而易，斯謂之窮?！断缔o傳》曰：“往來不窮謂之通?！比粍t往來不通謂之窮矣。(《易窮通變化論》)

以他的理解，卦畫符號(hào)相反的兩卦初四、二五、三上陰陽兩爻皆失位，可以互換，此謂通，“可得而易，斯謂之通”，即“往來不窮謂之通”。卦畫符號(hào)相反的兩卦初四、二五、三上陰陽兩爻有不失位者，則不能互換，此謂窮，“不可得而易，斯謂之窮”，即“往來不通謂之窮”。如乾坤是卦符相反卦，乾二、四、上失位，坤初、三、五失位，故乾坤初四、二五、三上可以互易，故乾二通、四通、上通，坤五通、初通、三通。如此同類的還有震巽、坎離、艮兌。同人與師是相反卦，同人四、上失位，初、二、三、五得位，師初、二、三、五失位，四、上得位。故同人四、上通，師初、三通，二、五窮。恒與益是卦符相反卦，恒初、二、四、五失位，三、上得位，益三、上失位，初、二、四、五得位，故恒初、二、四、五窮，益三、上窮。既濟(jì)與未濟(jì)是兩個(gè)卦符相反卦，既濟(jì)六爻皆得位，而未濟(jì)六爻皆不得位，未濟(jì)六爻皆為窮。

俞樾以《易傳》提出的“物不可窮”和“窮則變，變則通”的觀點(diǎn)，引出“變”的概念：“夫物不可以終窮也，于是有變而通之之法，所謂窮則變，變則通也，所謂變而通之以盡利也。”他所謂的變，是就窮而言，指化不正為正。他指出：

何謂變？謂變其陰陽也。變則化矣，化不正以為正者，所謂“化而裁之存乎變”也。二爻窮者，二變而化；四爻窮者，四變而化；六爻窮者，六變而化。(《易窮通變化論》)

俞樾列三十七卦窮者說明由窮而變。如：

師 初三通同人 成泰 二變成明夷 五變成既濟(jì)

益 三變成家人 上變成既濟(jì)

解 三通家人 成恒 五變成大過 二變成咸 初變成革 四變成既濟(jì)

以上三卦變化之意是：師初、三通，二、五窮，師卦初、三與同人通，變泰卦，二、五窮，二窮變成明夷，五窮變成既濟(jì)。益三、上窮，三窮變成家人，上窮變成既濟(jì)。解初、二、四、五窮，三通，三通家人，成恒，五窮變成大過，二窮變成咸，初窮變成革，四窮變成既濟(jì)。

在俞樾看來，爻變，是人為的，是不得已而為之。凡是爻位得正者，互易而通者，皆不用變，唯有窮者用變。俞樾把他的學(xué)說作了歸結(jié)：“通于他卦謂之通，不通于他卦謂之窮。窮于他卦而自變其陰陽，化不正以為正，謂之變化?！?《易窮通變化論》)通、窮、變是圣人化天下之智慧?！白円舱?，圣人之所不得已也。其已定之爻，無所用吾變也；未定之爻而有可通，則亦不必用吾變也。窮而無所通，乃不得已而變以求通，此圣人所上以贊天地之化育，而下以左右民也。學(xué)者不知窮通之故，安足與言變化之道哉！”(《易窮通變化論》)

俞樾的窮通變化之說，一方面是以《易傳》“往來不窮謂之通”、“化而裁之謂之變”等觀點(diǎn)為其理論支撐，另一方面，則是吸收了漢代荀爽的升降說和虞翻的旁通說，是升降說和旁通說融和之產(chǎn)物。俞樾運(yùn)用虞氏所言的旁通卦和荀爽陰陽升降說，言窮通變化。他直言不諱地說過：“然而欲知窮通，必先知升降。荀慈明謂：'坤五之乾二成離，乾二之坤五成坎。’謂：'乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大。’此升降之說也。欲知升降，宜先知旁通；虞氏謂：'比與大有旁通，小畜與豫旁通，履與謙旁通，同人與師旁通?！伺酝ㄖf也。然非旁通，何所施其升降？荀氏升降之說，實(shí)已具旁通之說?！?《易窮通變化論》)進(jìn)而，他以窮通變化為尺度，對(duì)焦循的旁通說進(jìn)行了評(píng)判。焦循的旁通說，指凡是陰陽失位的卦先在一卦內(nèi)通過陰陽升降使之得正，若在一卦之中無法實(shí)現(xiàn)陰陽升降，則與旁通卦實(shí)現(xiàn)陰陽升降。如焦氏所言，“凡爻之已定者不動(dòng)，其未定者，在本卦初與四易，二與五易，三與上易。本卦無可易，則旁通于他卦，亦初通于四，二通于五，三通于上。成己所以成物，故此爻動(dòng)而之正，則彼爻亦動(dòng)而之正；未有無所之，自正不正人者也。枉己未能正人，故彼此易而各正；未有變己正之爻為不正，以受彼爻之不正者也?！?《易圖略》)俞樾肯定了焦循旁通說的獨(dú)到之處。他說：“按，焦氏說《易》，獨(dú)辟畦町，以虞氏之旁通，行荀氏之升降，為自來說《易》者莫及?！?《易窮通變化論》)緊接著，他對(duì)焦循旁通說提出了嚴(yán)厲的批評(píng)，認(rèn)為焦循旁通說是“病其知通而不知窮也”。

首先，他指出焦循旁通說與《序卦傳》“未濟(jì)，男之窮也”意義相悖。以焦循旁通說，未濟(jì)六爻失位，“五之二，二之五，初之四，四之初，三之上，上之三，則《未濟(jì)》不窮矣”，顯然與《序卦傳》“未濟(jì)，男之窮也”不符。因此，焦氏之誤“由于先以本卦相易，本卦無可易，乃始旁通于他卦”(《易窮通變化論》)。其次，他以男女婚嫁之禮作為比喻，說明他的窮通變化之說如同異姓通婚，而焦氏旁通說如同家庭內(nèi)部通婚。他說：“夫陰陽之往來，猶男女之嫁娶也。男女辨姓，故男必娶于他姓之女，女必嫁于他姓之男。荀氏之言升降也，乾二之坤五，坤五之乾二，乾四之坤初，坤初之乾四，譬猶男居女室，女歸男家，夫婦之道，嫁娶之禮也?！故喜粍?wù)求之旁通之卦，而先于本卦相易，則是先于一家之中，兄弟姊妹自焉配也；至本卦無可易，然后旁通于他卦，是必兄弟姊妹無可配，然后求之他族也。于人道不大悖歟？”(《易窮通變化論》)再次，他指出焦氏旁通說知通而不知窮與變?！胺蚣鹊门c本卦之爻相易，又得與旁通之卦之爻相易，則無不可易之爻。故曰'未有無所之’者，而知有通，不知有窮矣。夫有通而無窮，則何所施其變？而圣人通變宜民之道不見矣。愚故本荀、虞兩家之說，參用焦氏之例，其通者半，焦氏所知也，其窮者半，焦氏所不知也?！?《易窮通變化論》)俞樾在吸收漢易基礎(chǔ)上，通過對(duì)《周易》符號(hào)的解讀和推演，深化和發(fā)展了《易傳》窮通變化思想，是對(duì)漢代象數(shù)易學(xué)的發(fā)展與超越。但是，他以通婚作比喻，批評(píng)焦循旁通說，其證據(jù)尤顯薄弱。

二

對(duì)漢儒卦變說的解構(gòu)與重建

陰陽變易是《周易》的重要理論之一。易，有變易之義。八卦相重形成六十四卦之后，每一卦是穩(wěn)定的，即有自己的卦象符號(hào)、文辭及其意義，與其他卦不相混。但是，六十四卦陰陽爻又是不固定的，處于流變當(dāng)中，從而卦的穩(wěn)定性被打破，即《系辭傳》所謂“《易》之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適”。這成為漢代卦變說最重要的理論根據(jù)。西漢京房依據(jù)《系辭傳》陰陽剛?cè)岬睦碚撎岢霭藢m說，即八純卦每一宮自下而上，依次變初、二、三、四、五、四和三以下三爻而變出七卦。東漢以虞翻為代表的易學(xué)家，則是依據(jù)這種陰陽爻兩爻位置變化理論(爻變理論)而建立起具有豐富內(nèi)涵的卦變說。然而俞樾對(duì)于“剛?cè)嵯嘁住庇凶约旱睦斫猓J(rèn)為“剛?cè)嵯嘁住?，不是爻變和由爻變引起卦變，以爻之剛?cè)嵯嗤平忉尅皠側(cè)嵯嘁住?，“不得其義例之所在，則必至于顛倒錯(cuò)亂而不可知”。按照他的理解，剛?cè)嵯嘁资恰胺磳?duì)”、“旁通”。他指出，“易之為象，非反對(duì)則旁通也”；他說的“反對(duì)”是孔穎達(dá)說的覆卦，即虞翻的“反卦”；他說的“旁通”是陰陽符號(hào)相反之卦，即孔穎達(dá)說的變卦。因此，他說的剛?cè)嵯嘁?，是就覆卦而言的。覆卦由一卦變?yōu)榱硪回?，陰陽爻發(fā)生變化。同樣，由于一卦初上、二五、三四發(fā)生變化，一卦變另一覆卦，其變化的類型，有兩爻易者、四爻易者、六爻易者、不易者四種。

兩爻相易者，分為初上易者、二五易者和三四易者三種。初上易者，共八卦：剝復(fù)、夫姤、豐旅、渙節(jié)。如剝復(fù)互為覆卦，剝上爻與初爻相易為復(fù)，復(fù)上爻與初爻相易為剝。二五兩爻相易者，共八卦：師比、同人大有、咸恒、損益。如師比互為覆卦，師二爻與五爻相易為比，比二爻與五爻相易為師。三四兩爻相易者八卦：小畜履、謙豫、噬嗑賁、困井，如小畜履互為覆卦，小畜四爻與三爻互易為履。履四爻與三爻互易為小畜。

四爻易者三種：初與上、二與五之四爻易，二與五、三與四之四爻易，初與上、三與四之四爻易。初與上、二與五之四爻相易，共八卦：屯蒙、臨觀、遁大壯、革鼎。如屯蒙互為反覆卦。屯初上、二五互易為蒙，蒙初上、二五互易為屯。二與五、三與四之四爻相易，共八卦：無妄大畜、家人睽、蹇解、萃升。如無妄與大畜互為反覆。無妄二與五、三與四互易為大畜。初與上、三與四之四爻易，共八卦：需訟、晉明夷、震艮、巽兌。如需訟互為反覆。需初與上、三與四之四爻易為訟，訟初與上、三與四之四爻易為需。

初與上、二與五、三與四六爻易者八卦：泰否、隨蠱、漸歸妹、既濟(jì)未濟(jì)。如隨初與上、二與五、三與四六爻易為蠱，蠱初與上、二與五、三與四六爻易為隨。

不易之卦八：乾坤、坎離、頤大過、中孚小過。(以上參見《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?

俞樾特別指出，他的反覆卦中有需訟、師比、同人大有、泰否、晉明夷、既濟(jì)未濟(jì)十二卦六對(duì)，既是反覆卦，又是兩象易，以此批評(píng)虞翻兩象易的隨意性。他說：“虞氏知有兩象易之說，而不求其義例之所在，乃以大壯、無妄、中孚、夬、履皆為兩象易，然則六十四卦上下兩象皆可以隨意易置，其何以為圣人之經(jīng)乎？”(《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?以上是俞樾所說的“剛?cè)嵯嘁住?。顯然他理解的“剛?cè)嵯嘁住?，不是漢儒虞翻所說的一卦中陰陽爻變化而使一卦變成另一卦的卦變說。他批評(píng)虞翻的卦變說，指出：“若虞仲翔謂屯自坎來，蒙自艮來，既非反對(duì)，又非旁通，六十四卦可以隨意曰是從某卦來，而易道大亂矣。”(《玩易篇·剛?cè)嵯嘁灼?

俞樾不同意漢代卦變說，卻不反對(duì)卦變說。易學(xué)史上有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為卦變是“揲蓍求之而后有”，“始于荀、虞求之經(jīng)義，實(shí)無當(dāng)焉”。俞樾就此種觀點(diǎn)進(jìn)行反駁，認(rèn)為卦變或變卦說是《周易》所固有，非人為強(qiáng)加于《周易》的。他以《易傳》作為依據(jù)說明之：“圣人言之矣，'以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！粍t變固《易》中自有之義，非占者揲蓍求之而后見也。文王周公之經(jīng)，孔子之傳固亦有及于變卦者，故曰'坤至柔而動(dòng)也剛’，非謂其變，而復(fù)而臨而泰而大壯而夬乎？安得謂《易》無此義也哉？”俞樾雖未從《周易》經(jīng)文出發(fā)尋找根據(jù)，說明卦變?yōu)椤吨芤住饭逃?，但是，他以《易傳》為?jù)，承認(rèn)了卦變的存在。值得注意的是，他理解的卦變不是傳統(tǒng)意義上的由陰陽兩爻互易而一卦變?yōu)榱硪回缘呢宰?，而是一種依自己理解而形成的具有“新意”的卦變說。用他的話說，此種卦變“皆從八純卦和八交卦而來”，“八純卦”指乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌六畫之卦，“八交卦”指三畫之八卦相交之卦。如乾坤之交泰否、坎離之交既濟(jì)未濟(jì)、震巽之交恒益，艮兌之交咸損。

俞樾作卦變圖，其圖共分四組：第一組是乾坤、既濟(jì)未濟(jì)，乾坤為純卦，既濟(jì)未濟(jì)為坎離之交卦；第二組是坎離、泰否，坎離為純卦，泰否為乾坤之交卦；第三組是震巽、咸損，震巽為純卦，咸損為艮兌之交卦；第四組是艮兌、恒益，艮兌為純卦，恒益為震巽之交卦。每一組的變卦方法如下：“惟上爻不變，自初至五變成五卦，自二至五變成四卦，自三至五變成三卦，自四至五變成二卦，以五變之又成一卦?！?《玩易篇·變卦篇》)

兩純卦與兩交卦爻變分別得三十卦，加上四卦正好六十四卦。其他三組雷同。在他看來，八純卦是體，八交卦是用，二者同時(shí)變卦，體現(xiàn)了體用互根的思想，“觀之八純卦之中八交卦在焉，八交卦之中，八純卦在焉，體用互根，而秩然不紊，竊以竣后之君子備變卦之一義焉?！庇崾献冐晕粗褂诖?，而是把其他四十八交卦也以四卦一組作出變卦圖。他指出：“若夫不用八純卦而但以交卦變之則亦各得十五卦，合四卦而成六十四卦，蓋亦法象自然有條而不紊者也?！?《玩易篇·變卦篇》)每組六十四卦，共一千零二十四卦(16×64＝1024)。除了六十四卦大部分是重復(fù)的，這與漢代荀爽、虞翻和宋人李之才、朱熹等人卦變說有本質(zhì)的區(qū)別。從變卦的特點(diǎn)看，其爻變有規(guī)律可循，俞樾顯然吸收了漢代京房八宮卦的爻變方法，即上爻不變，變之初爻、二爻、三爻、四爻、五爻，但不同的是，變至五爻后未變四爻和下三爻，即游魂卦和歸魂卦。而是再分別從二爻、三爻、四爻自下而上變至五爻，最后變五爻。另外，俞氏又加上交卦變卦，從而使其變卦說異于京房及易學(xué)史上其他卦變或變卦說。

三

對(duì)漢代卦氣說的考辨與修正

卦氣說是易學(xué)與歷法相結(jié)合的產(chǎn)物。按照一定的規(guī)律，將《周易》六十四卦三百八十四爻與一年中的四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二候相匹配，就是卦氣說。卦氣說是兩漢易學(xué)家借以解說《周易》理論、建立筮法體系的重要方法之一。學(xué)界傳統(tǒng)的說法，卦氣理論的形成和定型歸于孟喜，京房有所發(fā)展。但是孟喜與京氏卦氣說的具體內(nèi)容語焉不詳。在漢代，詳論卦氣說莫過于《易緯》。成書于西漢末的《易緯》，以通論的形式，不僅論述《周易》的性質(zhì)、起源、卦爻結(jié)構(gòu)、易數(shù)等有關(guān)問題，而且整合了孟喜、京房的卦氣、爻辰等象數(shù)易學(xué)思想，故《易緯》是研究西漢包括卦氣在內(nèi)的象數(shù)易學(xué)的重要資料。俞樾撰《卦氣值日考》和《卦氣續(xù)考》，秉承清代辨?zhèn)畏椒?，憑借深厚的學(xué)術(shù)功底以《易緯》卦氣說為重點(diǎn)，對(duì)于漢代卦氣說的內(nèi)涵、問題作了詳盡的考辨。

關(guān)于四正卦材料，見于《易緯》之《稽覽圖》和《乾元序制記》?！痘[圖》曰：“坎六震八離七兌九。已上四卦者，四正卦為四象。”“冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌?！薄肚蛑朴洝罚骸翱渤趿?，廣莫風(fēng)；九二小寒；六三大寒；六四立春，條風(fēng)；九五雨水；上六驚蟄。震初九春分，明庶風(fēng)；六二清明；六三谷雨；九四立夏，溫風(fēng)；六五小滿；上六芒種。離初九夏至，景風(fēng)；六二小暑；九三大暑；九四立秋，涼風(fēng)至；六五處暑；上九白露。兌初九秋分，閶闔風(fēng)，霜下；九二寒露；六三霜降；九四立冬，始冰，不周風(fēng)；九五小雪；上六大雪也?！?/p>

俞樾認(rèn)為，《乾元序制記》說法問題之一是不符合《稽覽圖》之意?！痘[圖》只言“冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌”，而未言“冬至在坎初爻，春分在震初爻，夏至在離初爻，秋分在兌初爻”；問題之二是《乾元序制記》以四正卦二十四爻與二十四節(jié)氣匹配是“跨歷兩時(shí)不得其正”，他以《后漢書·樊英傳注》舉七緯之名而無《乾元序制記》為據(jù)，說明此書“乃后人于各緯書掇拾而成”，其四正卦說“未足據(jù)”。他以《易緯·稽覽圖》定四正卦如下：坎北方卦值亥子丑三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。震東方卦值寅卯辰三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨。離南方卦值巳午未三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑。兌西方卦值申酉戌三月，自初、二、三、四、五、上爻分別為：立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降(見《卦氣續(xù)考》)⑩。俞樾發(fā)現(xiàn)了《易緯》中關(guān)于四正卦說的問題，以自己理解、訂正的四正卦說，克服了“跨歷兩時(shí)”問題，實(shí)現(xiàn)了四正卦與二十四節(jié)氣更加完美的融合，可視為一家之言。

按照卦氣說，四正卦主二十四節(jié)氣，其余六十卦與十二月相匹配，每月五卦，一年十二月，共六十卦。《稽覽圖》載六十卦次序：小過，蒙，益，漸，泰寅。需，隨，晉，解，大壯卯。豫，訟，蠱，革，夬 辰。旅，師，比，小畜，乾 巳。大有，家人，井，咸，姤 午。鼎，豐，渙，履，遁 未。恒，節(jié)，同人，損，否 申。巽，萃，大畜，賁，觀 酉。歸妹，無妄，明夷，困，剝 戌。艮，既濟(jì)，噬嗑，大過，坤 亥。未濟(jì)，蹇，頤，中孚，復(fù) 子。屯，謙，睽，升，臨 丑。俞樾認(rèn)為坎、震、離、兌四正卦不僅主二十四節(jié)氣，也主十二月六十卦，即坎主亥子丑三月十五卦，震主寅卯辰三月十五卦，離主巳午未三月十五卦，兌主申酉戌三月十五卦。在他看來，六十卦在每月的排列，除了每月有一主辟卦外，其它諸卦“非有他義，直取陽爻陰爻之?dāng)?shù)，以寓陰陽消長之象，而為寒暑往來之候耳”。他詳細(xì)考察了每季和每月所屬卦的陰爻的數(shù)量：坎所屬十五卦陽爻三十五，陰爻五十五，陰爻多陽爻二十，故為冬至；震所屬十五卦，陽爻四十五，陰爻四十五，陰陽相等，故為春分；離所屬十五卦陽爻五十五，陰爻三十五，陽爻多陰爻二十，故為夏至；兌所屬十五卦陽爻四十五，陰爻四十五，陰陽相等，故為秋分(《卦氣續(xù)考》)。俞氏對(duì)于月主卦的解說，完全吻合了《稽覽圖》所謂的“冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌”，揭示了《易緯》或漢代卦氣說中六十卦排列的內(nèi)在根據(jù)，從學(xué)理層面說明了卦氣說的合理性與合法性。

對(duì)《易緯》中的六日七分說的理解，歷史上并無多大的爭議，即用俞樾的話說：以坎離震兌四正卦，主二十四節(jié)氣，每卦六爻，每爻主十五日一節(jié)氣，而以復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤十二卦主十二月，六十卦每月主五卦，每卦值六日七分。將一年三百六十五又四分之一日分之六十卦，每卦為六日七分，計(jì)算結(jié)果，“卦與日并盡，是亦數(shù)之簡而明者”。但是，俞樾通過考察每卦所余七分，發(fā)現(xiàn)當(dāng)分積累一定程度，某一卦會(huì)越過所屬的月份，進(jìn)入臨近的另一月份。如他舉消息卦說明之：

每卦余七分，自中孚至泰十二卦，余八十四分，依日法逾一日有奇，而泰侵卯矣。至乾二十七卦，余一百八(11)十九分，依日法逾二日有奇，而乾侵午矣。至遁三十七卦，余二百五十九分，依日法逾三日有奇，而遁侵申矣。至觀四十七卦，余三百二十九分，依日法逾四日有奇，而觀侵戌矣。至坤五十七卦，余三百九十九分，依日法不及五日者，止一分，而坤且全入之子矣。古法既湮，今亦莫得其說。(《卦氣直日考》)

俞氏是說，中孚到泰卦歷經(jīng)十二卦，將余分積累起來為八十四分。八十分為一日，即泰卦多出一日四分，泰卦本來在寅月之末，多出一日四分而入卯月。以此方法計(jì)算，至乾卦多二日二十九分，而入午月。……至坤卦差一分為五日，全入子月。因而俞氏認(rèn)為“古法既湮，今莫得其說”。李鼎祚提出“通閏余者”解釋之，“也未詳其法”。而孔穎達(dá)《周易正義》對(duì)于鄭玄六日七分法的解釋，“而于卦氣值日之說，故無當(dāng)也”。俞氏通過對(duì)于《稽覽圖》的考察，提出言卦氣者“最詳者莫如《稽覽圖》”，然卦氣值日余分問題卻“莫得其說”。進(jìn)而他把目光轉(zhuǎn)向了京房卦氣說，認(rèn)為“其后言卦氣者惟京房之說最密”。傳統(tǒng)說法，京房六日七分說是以六十四卦與一年三百六十五又四分之一日匹配。四正卦分別從頤、晉、井、大畜中分割七十三分而主之。而頤、晉、井、大畜四卦皆主五日十四分。其余卦仍主六日七分。他以自己的理解來解說京房六日七分說。指出：

中孚、解、咸、賁四卦無余分，以其所余之七分已入四正卦也。頤、晉、井、大畜四卦各余十四分，以其所直止五日也。四卦余五十六分，其余五十二卦各余七分，為三百六十四分，合之為四百二十分，適合五日四分日之一之?dāng)?shù)。(《卦氣直日考》)

按照他的理解，京氏六日七分法，坎、震、離、兌分主一日，冬至、春分、夏至、秋分一日分別來自卿卦之頤、晉、井、大畜的七十三分和公卦之中孚、解、咸、賁的七分，七十三分加七分恰為八十分一日，故由坎、震、離、兌主之。頤、晉、井、大畜主五日十四分，中孚、解、咸、賁主六日無余分。其余五十二卦每卦主六日七分。具體言之，冬至第一日，是兌部頤七十三分與中孚七分之和八十分，坎主之。二日至七日公卦中孚卦為六日無余分，八日至十三日，為辟卦復(fù)，十四日至十九日為侯卦屯，二十日至二十五日為大夫謙，二十六日至三十一日為卿睽，三十二日至三十七日為公升，三十八日至四十三日為辟臨，四十四日至四十九日為侯小過，五十日至五十五日為大夫蒙，五十六日至六十一日為卿益，六十二日至六十七日為公漸，六十八日至七十三日為辟泰，七十四日至七十九日為侯需，八十日至八十五日為大夫隨，八十六日至九十日為卿晉。除了晉主六日十四分、中孚六日外，其余皆主六日七分。以此來推，春分第一日是坎部晉七十三分和解七分之和八十分，由震主之。自解、大壯、豫、訟、蠱、革、夾、旅、師、比、小畜、乾、大有、家人、井主春分后三個(gè)月九十天，除了解卦主六日、井卦主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。至夏至第一日，是震部井卦七十三分與咸七分之和八十分，由離主之。自咸、姤、鼎、豐、渙、履、遁、恒、節(jié)、同人、損、否、巽、萃、大畜主夏至后九十天，除了咸主六日、大畜主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。秋分第一日是離部之大畜七十三分與賁七分之和八十分，由兌主之。自賁、觀、歸妹、無妄、明夷、困、剝、艮、既濟(jì)、噬嗑、大過、坤、未濟(jì)、蹇、頤主秋分后九十天，除了賁主六日、頤主五日十四分外，其余十三卦皆主六日七分。他分析了從頤、晉、井、大畜分割七十三分的原因：即京氏所割頤、晉、井、大畜四卦七十三分“非無故割之”，以此四卦本為五日八十七分，割去七十三分，余十四分。四卦共余五十六分，其余五十二卦，共余三百六十四分，五十六分加三百六十四分(56＋364＝420)則正好為四百二十。

同時(shí)，他指出京氏六日七分說的淵源及其與后世歷法的關(guān)系。他認(rèn)為，京氏六日七分說其數(shù)多寡不齊，錯(cuò)亂不明。但此說古者有之，《稽覽圖》言“四時(shí)卦十一辰而從”，按照解釋是分割七十三分歸四正卦，十一辰，即七十三分(八十分即十二辰)。故關(guān)于割七十三分為四正卦主之，“古說本如此，此非京氏所創(chuàng)也”(《卦氣直日考》)。在他看來，東漢《乾象歷》有卦氣值日之法?！段簳ぢ蓺v志》之《正光歷》載卦氣說，“蓋必京氏以來相承之舊說也”，“至北齊天寶歷乃始變其法”。天寶歷六日七分，不同于京房，它是“以五卦初爻相次用事”，如十一月，一日未濟(jì)初爻，二日蹇初爻，三日頤初爻，四日中孚初爻，五日復(fù)初爻。五卦二爻分別主六日、七日、八日、九日、十日，其他依次來推，五卦主三十日。此亦本于《稽覽圖》。俞氏通過對(duì)卦氣說的考辨，系統(tǒng)地闡述了漢代卦氣說的承傳和內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)了其中許多問題，并試圖解決之，對(duì)于后世全面理解卦氣說有重要的意義。當(dāng)然，他也有失考之處，如，前面所言余分積累逾月問題。所謂每卦余七分，是平均而言的，也就是說，每一月五卦，每卦余七分，共余三十五分。十二月雖然相連接，但是每月每一卦余數(shù)相互區(qū)分而不能相混計(jì)算，每一月五卦余數(shù)也相互區(qū)分而不能相混計(jì)算，如此卦與卦之間、月與月之間卦不會(huì)越位，即某一月卦絕不會(huì)入另一月。故俞氏言某卦入另一月恐有失。又如他言關(guān)于京氏割七十三分說本之《稽覽圖》，未言京氏與《稽覽圖》在四正卦主二十四節(jié)氣是否一致，直接使用“跨歷兩時(shí)”四正卦說解釋四正卦主一日。皆有失考之嫌。

四

對(duì)漢易訓(xùn)詁方法的運(yùn)用與創(chuàng)新

文字訓(xùn)詁方法是漢儒治經(jīng)的普遍方法，鄭玄是漢代以訓(xùn)詁解經(jīng)的集大成者，因文立訓(xùn)、引申假借、以聲通義，是其解經(jīng)慣用的方法。就易學(xué)而言，他多用《爾雅》注《易》，以音求義，善用通假，成為當(dāng)時(shí)及后世易學(xué)研究的范式。乾嘉惠棟、張惠言、姚配中等人以恢復(fù)漢易為宗旨，重訓(xùn)詁兼象數(shù)，成為乾嘉時(shí)易學(xué)高峰。俞樾發(fā)揚(yáng)了乾嘉時(shí)期文字訓(xùn)詁治經(jīng)的傳統(tǒng)，主張治經(jīng)學(xué)當(dāng)以文字訓(xùn)詁為主，即通過“正句讀、審字義、通古文假借”的方法可以解釋經(jīng)文，通達(dá)圣人之意。本之于此，他極力推崇乾嘉時(shí)期的王氏父子?！爸T老先生，惟高郵王氏父子發(fā)明故訓(xùn)、是正文字，至為精審，所著《經(jīng)義述聞》，用漢儒讀為、讀日之例者，居半焉；或者病其改易經(jīng)文，所謂焦明已翔乎寥廓，羅者猶視乎藪澤矣?！?《卦氣直日考》)故仿《經(jīng)義述聞》以作《群經(jīng)平議》，以文字訓(xùn)詁治《周易》和其他諸經(jīng)。其以文字訓(xùn)詁治《易》，是建立在檢討以前易學(xué)注釋基礎(chǔ)之上的。眾所周知，成書于唐初的《周易正義》是唐以后的官學(xué)，孔穎達(dá)奉詔撰《周易正義》取王、韓注本加以疏解，排斥象數(shù)、糅合道家、宣揚(yáng)義理為其特色，主導(dǎo)唐以后的易學(xué)研究方向。宋代易學(xué)反佛道，興圖書，明儒理，其中以儒理而名世的程頤一派，獨(dú)尊王、韓易注，故宋代的易學(xué)儒理之學(xué)仍未脫離王、韓、孔等人所開創(chuàng)的易學(xué)研究的大方向。至清初始，易學(xué)研究風(fēng)氣大變，反對(duì)空談義理、文字訓(xùn)詁成為易學(xué)和經(jīng)學(xué)的主流，但是《周易正義》影響?yīng)q在，是研《易》者必讀之書。尊奉《正義》為正宗而校勘和研習(xí)者大有人在。處晚清時(shí)期的俞樾撰《群經(jīng)平議》之《周易平議》，在一百零八條《周易》文辭解釋中，有七十余條引王、韓、孔注疏于前，從訓(xùn)詁學(xué)出發(fā)，以經(jīng)傳文為據(jù)，旁征博引，通過解讀《周易》卦爻辭的文字意義，力破王、韓、孔之《周易》注疏，以文字訓(xùn)詁對(duì)抗王、韓、孔所倡導(dǎo)的義理之學(xué)。同時(shí)，他不滿意漢易(包括清易)之成說，憑借自己的博學(xué)，獨(dú)辟蹊徑，重新解析《周易》中的疑難卦爻辭。通過檢討漢宋易學(xué)，以自己的理解，提出許多獨(dú)到的解釋。如，訓(xùn)《蒙》“利用刑人”之“刑人”為“常人”，訓(xùn)《比》“原筮，元永貞”之“原”為“本”，訓(xùn)《比》九五“邑人不戒”之“戒”為“駭”，訓(xùn)《大有》九四“匪其彭”之“匪”為“分”，訓(xùn)《蠱》“先甲”“后甲”為“以春之日言見始事之義”，訓(xùn)《巽》“先庚”“后庚”為“以秋日言見繼事之義”，訓(xùn)《蠱》初六“幹父之蠱”之“幹”為“斡”，訓(xùn)《臨》初九“咸臨”之“咸”為“速”，訓(xùn)《剝》六二“剝床以辨”之“辨”為“胖”，訓(xùn)《明夷》九三“得其大首”之“首”為“道”，訓(xùn)《睽》六三“天且劓”之“天”為“?！?刖)，訓(xùn)《歸妹》六五“其君之袂不如娣之袂”之“袂”為“決”，訓(xùn)《鼎·彖》“鼎象”之“象”為“養(yǎng)”，訓(xùn)《系辭傳》“其靜也?！睘椤班鳌?，訓(xùn)“不易乎世”之“易”為“施”，訓(xùn)“善世而不伐”之“世”為“大”等。從訓(xùn)詁學(xué)言之，持之有故，自成一家之說。其中，許多解釋極有見地，如訓(xùn)《系辭傳》“其靜也?！睘椤班鳌保鐾敛瘯断缔o》也作“圜”。但是，有的訓(xùn)讀，本來用本字可以解釋之，卻人為出新，如訓(xùn)《蒙》“利用刑人”之“刑人”為“常人”，訓(xùn)《剝》六二“剝床以辨”之“辨”為“胖”，訓(xùn)《睽》六三“天且劓”之“天”為“?！?刖)等，有附會(huì)之嫌。(以上參見《群經(jīng)平議》)

俞樾對(duì)于易學(xué)的解釋，未學(xué)王引之，停留在文字訓(xùn)詁，而是依然沿襲了漢易的傳統(tǒng)，以象解《易》，而以象解《易》方法是否合理有效，關(guān)鍵在于說明《周易》文辭是否是觀象而作，即《系辭傳》“觀象系辭”是否成立。俞樾以《周易》文本為據(jù)，重點(diǎn)探討了取象和與取象相關(guān)的問題。在他看來，《周易》文辭本之卦象，是依據(jù)卦爻象而作，就是《系辭傳》所說的“圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇”。但是由于卦象由陰陽符號(hào)構(gòu)成，卦爻符號(hào)如此簡單而抽象，故圣人系辭取象是隨機(jī)的，不固定的?？梢杂秒S機(jī)的不固定的取象去引而申之，觸類旁通，進(jìn)而從文辭中理解圣人之意。他說：“孔子稱：'圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇。’夫卦象，不過陰陽奇偶而已，圣人于何觀之而各系以辭哉？曰：機(jī)之所觸象即呈焉。今日觀之如是，明日觀之或未必如是矣。圣人之辭亦姑就所見者而系之耳。然而'輿說輹’、'臀無膚’又一見再見，何也？曰：此圣人示人以端倪之可見者也，引而申之，觸類而長之，則'輿說輹’、'臀無膚’又豈止此兩卦哉？其不必皆同者，機(jī)之所觸無一定也。其不妨偶同者，使人得由此而測之也。若并無此一二卦之偶同。則圣人之情不見于辭矣。”(《易貫序》)

俞樾結(jié)合《周易》卦爻符號(hào)對(duì)《周易》文辭取象作詳細(xì)的解說。如文辭中的“大川”、“寇”、“戎”、“雨”、“缶”、“禽”、“憂”、“臀”、“獄”本之坎，坎為大川、寇、戎、雨、缶、禽、憂、臀、獄；“輿”本之坤、坎，坤、坎為輿；“月既望”本之坎、離，坎為月，離為日；“虎”本之乾、艮，乾、艮為虎；“金”、“君”、“首”本之乾，乾為金、君、首；“馬”本之乾、震、艮，乾、震、艮為馬；“?！北局?、兌、離，坤、兌、離為牛；“言”、“說”、“食”、“?！北局畠?，兌為言、說、食、福；“朋”本之陽得陰、陰得陽，陽得陰、陰得陽為“朋”，反對(duì)虞翻以兌為“朋”；“趾”本之震、艮，震為足，艮為手、指，指通手足；“國”、“邑”、“邦”本之坤，坤為國、邑、邦；“實(shí)”、“富”本之陽爻，陽實(shí)陰虛；“門戶”本之艮、震，艮為門，震為戶，反對(duì)虞翻以乾為門、坤為戶?！叭薄ⅰ笆?、“七”本之爻。凡易言數(shù)者，皆具爻而言也?！百F”、“亦”等。(《易貫》)

從其論證看，俞樾基本上采取漢人思路，有直取《說卦傳》的，若從《說卦傳》找不到卦象，則從《說卦傳》和經(jīng)傳文辭以及其他文獻(xiàn)引申出。如《說卦傳》言坎為水、兌為澤，未言坎兌為大川。俞樾從《說卦傳》引而申之。他說：“坎為水，兌為澤，澤亦水也。經(jīng)言涉大川。不言涉大水，則不必專以坎言。大過上卦為兌，上六有過涉之文，是坎水可涉，兌澤亦可涉也。需訟兩卦皆有坎，故皆言大川，其象固甚明矣?！?《易貫》)又如《說卦傳》無虎象，而文辭有虎辭。俞樾反對(duì)漢人的觀點(diǎn)，從文獻(xiàn)出發(fā)，證之經(jīng)文說明乾、艮為虎。他說：“《說卦傳》無虎象，京房謂坤為虎，馬融謂兌為虎，九家易又謂艮為虎，言人人殊。按《風(fēng)俗通·祀典篇》曰：'虎者陽物，百獸之長也。’……蓋正取虎為陽物之義，而以坤兌陰卦當(dāng)之，失其旨矣。至艮固陽卦也，以艮為虎，疑若得之，乃愚求之于經(jīng)，則其義尤未盡。蓋虎實(shí)乾象也，孔子以'云從龍風(fēng)從虎’釋乾卦九五之義，則龍與虎并為乾象明矣。”(《易貫》)

然而，《周易》之成書，取象是隨意的，并非嚴(yán)格的和一以貫之的，即有同樣的文辭對(duì)應(yīng)的未必全是同樣的象，或有同樣的象對(duì)應(yīng)的未必全是同樣的文辭，因此這是象數(shù)易學(xué)者探討取象或以象解辭遭遇的最大困境，即無法將易辭取象一以貫之全部融通。為了擺脫這個(gè)困境，俞樾采取漢儒的方法，變換取象方式，或采用互體法、升降法、反覆法等，基本上做到了一以貫之，從相同的文辭中找到相應(yīng)的象，實(shí)現(xiàn)以象解辭的目的，證明了《系辭傳》“觀象系辭”的論斷。如俞樾從《說卦傳》坎、兌引申出“大川”。同人卦無坎無兌，而言“大川”，他以升降說釋之：坤五之乾二為同人，乾二之坤五為比，比上為坎，坎為大川。蠱大畜無坎無兌，而言“大川”，他以互體釋之：蠱二三四互兌，三四五互震，兌為大川，震為動(dòng)，故“利涉大川”。大畜二三四互兌，故言“大川”。頤卦無坎無兌，六五言“不可涉大川”、上九言“利涉大川”。他以之正說釋之：“當(dāng)以兩爻交易取義，虞仲翔所謂五上易位者是也，易位則成坎矣?！贝耸莾韶辰灰锥?，大畜上艮變?yōu)榭?，坎為大川。六五、上九失位不正，則“不利涉大川”；變正，則“利涉大川”(《易貫》)。又如以《說卦傳》兌為口、為口舌，引申出兌為言。然后以兌釋《周易》文辭所有的“言”字。困、夬、革等卦有兌，故辭有“言”。而對(duì)于一些卦無兌有“言”字，俞樾則以各種方法迂回取象解釋之，即他所說的“若夫無兌象而稱言實(shí)皆從兌取義比例觀之無不可見?！毙杈哦?、訟初六無兌，而辭有“小有言”。他以爻變?nèi)断筢屩盒琛⒃A之“言”取自夬、困兩卦之“言”。夬九四陽變陰為需，需六四陰變陽為夬。夫上體為兌，兌為言，故需有“言”。困上六陰變陽為訟，訟上九陽變陰為困，困上體為兌，故訟有“言”。明夷無兌，而初九“主人有言”，他以旁通取象釋之：明夷與訟旁通，故曰“主人有言”。訟“言”本之困卦，“主人”指困卦。震卦無兌象，而辭有“笑言啞啞”，“婚媾有言”。他以旁通反對(duì)(覆卦)之象取之：震與艮反對(duì)，艮與兌旁通。故震卦有“言”辭，艮辭“言有序”之“言”也取之兌。(《易貫》)

由此可見，俞樾解《易》崇尚象、以象解《易》的特點(diǎn)極為明顯，雖然他所取之象未必皆同于漢儒，但其解易的思路和方法與漢儒并無二致，即通過增加《說卦傳》八卦象之?dāng)?shù)量，或變換取象的方法，基本上做到了辭象對(duì)應(yīng)，言之有據(jù)，而且前后一致，貫通經(jīng)文，可謂煞費(fèi)苦心、不遺余力。問題是俞樾仍然無法擺脫漢儒所面臨的困境，即形式上似乎融通了象與辭，解釋《周易》成書“觀象系辭”問題，但其實(shí)質(zhì)未能做到辭與象互詮，僅采用以辭尋象，而未用以象尋辭。如俞樾解釋凡有“言”取象兌，未解釋有兌必有“言”，兌卦上下皆兌，為何無“言”辭。更重要的是，《周易》版本經(jīng)歷演化過程，漢儒和清儒所見到的版本是經(jīng)過整理的本子，不是先秦作者原初的本子，早期《周易》版本與后世整理版本存在著文字上的差異，故以象解釋后世不同于早期的版本文辭，揭示其文辭本之于某象，顯然不符合《易》作者本意，只是他個(gè)人理解和解釋而已。貌似有理有據(jù)的易學(xué)解釋，不過是流于附會(huì)之學(xué)。

五

俞氏易學(xué)的價(jià)值及意義

俞氏一生淡泊名利，崇尚高郵王氏父子，一心治學(xué)，傾注了很大的精力研究易學(xué)與經(jīng)學(xué)，撰寫了大量易學(xué)和經(jīng)學(xué)著作。前人對(duì)于俞樾的評(píng)價(jià)更多集中在文字訓(xùn)詁和治學(xué)方法上，如章太炎、梁啟超、徐世昌、楊向奎等人稱其著作為“訓(xùn)詁學(xué)之模范的名著”，與王引之著作相提并論，贊其人為晚清大師。就易學(xué)而言，他不僅僅以文字訓(xùn)詁治《易》，還發(fā)展了象數(shù)之學(xué)。具體言之，在梳理和解構(gòu)漢代易學(xué)和宋代易學(xué)的基礎(chǔ)上，形成具有漢易特色的易學(xué)觀點(diǎn)和解《易》理路及方法。一方面，他沿襲乾嘉易學(xué)之學(xué)風(fēng)，出自漢易，精于漢易，從象數(shù)和訓(xùn)詁兩個(gè)層面對(duì)漢易做了深入的探索。就象數(shù)而言，以《易傳》變化理論為依據(jù)，承認(rèn)易學(xué)中剛?cè)嵯嘁渍f、卦變說，提出了“非反對(duì)則旁通”的剛?cè)嵯嘁渍f與“八純卦和八交卦”的變卦說，并配以圖式，對(duì)其相易說和卦變說作了詳細(xì)的解說，指責(zé)虞翻的兩象易和卦變說“既非反對(duì)，又非旁通”是“易道大亂”；糅合了荀爽、虞翻升降說和旁通說提出窮通變化說，為易學(xué)窮通與變化理論找到了象數(shù)依據(jù)，從象數(shù)角度深化了漢代以來的變化學(xué)說；認(rèn)同漢代流行的卦氣說和互體說，以自己的淵博知識(shí)和學(xué)術(shù)功底對(duì)漢代卦氣說存在的問題進(jìn)行了辨析，提出了自己的見解。更為可貴的是他通過增加《說卦傳》八卦象之?dāng)?shù)量，或變換取象的方法(如采用互體法、升降法、反覆法、爻變法、窮通變化中的之正法等)，基本上做到了辭象對(duì)應(yīng)，言之有據(jù)，而且前后一致，貫通經(jīng)文。就訓(xùn)詁而言，他以“正句讀、審字義、通古文假借”為解經(jīng)要旨，仿照王引之《經(jīng)義述聞》作《群經(jīng)平議》，將文字訓(xùn)詁運(yùn)用解《易》之中，提出不同于前人的解釋。另一方面，他依據(jù)《易傳》檢討了宋代易學(xué)中的伏羲八卦和六十四卦圖。他又以夏易為據(jù)，推測八卦起源艮巽，終于乾坤，顛覆了伏羲八卦產(chǎn)生和方位排列的說法，又按照自己的理解，把“八卦相重”卦象形成解釋為是陰陽升與降、交與不交四種類型，指出宋人伏羲六十四卦圖不符合《易傳》說法。由于他所作出的努力，不僅在當(dāng)時(shí)延續(xù)了乾嘉考據(jù)之學(xué)風(fēng)，恢復(fù)和承傳了漢易，更重要的是迎合了晚清經(jīng)學(xué)漢宋兼采的特點(diǎn)，折中漢宋象數(shù)之學(xué)，融舊鑄新，重建以訓(xùn)詁兼象數(shù)的漢代易學(xué)，成為乾嘉以后漢易研究最有成就的易學(xué)家和當(dāng)時(shí)易學(xué)研究的最強(qiáng)音。

俞樾享譽(yù)海內(nèi)外?！八诮?jīng)學(xué)、諸子學(xué)和文字學(xué)方面取得的研究成果不僅具有極高的學(xué)術(shù)價(jià)值，而且對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)在晚清的傳承發(fā)揮了至關(guān)重要的承前啟后作用。俞樾不僅在當(dāng)時(shí)國內(nèi)學(xué)術(shù)界具有很高的學(xué)術(shù)地位，在日本、韓國學(xué)術(shù)界也有重要影響”。海內(nèi)外學(xué)子紛紛負(fù)笈來學(xué)，著名的章太炎、吳昌碩、日本的井上子德等均出自其門。在易學(xué)方面，值得一提的是晚清經(jīng)學(xué)大師章太炎、黃以周等皆出自俞門。章太炎擅長文字訓(xùn)詁，以文字訓(xùn)詁治易學(xué)與經(jīng)學(xué)，于易學(xué)多有發(fā)明。黃以周于易學(xué)不廢漢易，兼采宋易，擇善而從，求古求是，無所偏執(zhí)，除了家傳易學(xué)，多受俞氏啟發(fā)。

作者 | 林忠軍

來源丨《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)：人文科學(xué)版》2014年第04期