輕松學(xué)《易經(jīng)》：子夏易學(xué)與帛書《易》的關(guān)系（上）
3.子夏與《連山易》的關(guān)系（《易本命》）二、子夏所習(xí)《易本命》、《連山》八卦與帛書《易傳》的關(guān)系1.《連山易》、帛書《易傳》“天地定位”章與帛書《易》卦序的關(guān)系（1）《易本命》、《連山易》八卦、帛書八卦、彝族八卦，三種八卦皆共同指向帛書《易》卦序（2）探索《易傳·說卦傳》與帛書《易傳》“天地定位”章句次差別的奧秘2.《連山易》先天八卦與帛書《易傳》“東北、西南”的關(guān)系3.帛書《系辭》“營辰之斗”與夏歷、子夏所習(xí)《易本命》《連山》的關(guān)系4.孔子教子夏損益之道與帛書《易傳》的關(guān)系（1）帛書《要》篇孔子論損益與《連山》后天八卦的關(guān)系（2）帛書《易傳》講卦用《周易》卦序，而不用帛書《易》卦序（4）孔子論損益之終而言“軾”與帛書《繆和》解益卦九五爻辭言“軾”5.《易本命》《連山易》、帛書《易傳》與傳本《易傳》龍德的區(qū)別三、《釋文》《集解》《正義》等文獻引《子夏易傳》與帛書《易》、帛書《易傳》的對比四、韓嬰易學(xué)與帛書《易傳》的關(guān)系（發(fā)現(xiàn)《本命》《連山易》）3．帛書《二三子》、帛書《繆和》與《韓詩外傳》“一謙四益”五、子夏學(xué)派、帛書《繆和》《昭力》與《韓詩外傳》的法家思想傾向《釋文》《集解》《正義》《漢上易傳》引《子夏易傳》孔子晚年（68歲到73歲）研究《周易》分兩個階段，即《易傳》草創(chuàng)期和《易傳》成熟期，《易象》是這兩個階段的分水嶺。帛書《易傳》的內(nèi)容除《系辭》外，大都來自孔子早期研究《周易》的材料，傳本《易傳》的內(nèi)容是孔子在草創(chuàng)期基礎(chǔ)上以《易象》為綱領(lǐng)加以提煉的結(jié)果。帛書《易傳》的主筆和傳人是子夏，傳本《易傳》主筆和傳人本來是顏回，因顏回夭折而由商瞿候補，故《史記》、《漢書》記載孔子傳《易》于商瞿（見《系辭上傳第四、五、六、七章解讀：顏回與《易傳》的關(guān)系》）。孔子在未獲得《易象》之前，一般根據(jù)文句和《連山易》思想解《易》，子夏由于精于《連山易》，所以這時期與孔子非常契合。但是最終孔子獲得《易象》，解《易》思路發(fā)生了重大變化，于是有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或由于思維慣性等原因沒有得到《易象》的真?zhèn)?，也因此留下了孔子研究《周易》初期的資料。本文的主題是論證子夏與帛書《易》的關(guān)系。帛書《易》分帛書《六十四卦》與帛書《易傳》兩部分，帛書《易傳》有《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》六篇。本文論證的思路是：將子夏易學(xué)、《子夏易傳》的內(nèi)容與帛書《易》、帛書《易傳》對比，發(fā)現(xiàn)它們之間的相同、相近的文字特征、思想意趣，以闡明子夏易學(xué)與帛書《易》學(xué)的關(guān)系。這里的子夏易學(xué)是指古代文獻中記載子夏本人思想與學(xué)易的內(nèi)容，見于《論語》、《孔子家語》、《說苑》等文獻。這里的《子夏易傳》是指古《子夏易傳》，不是今本《子夏易傳》，今本《子夏易傳》是唐代張弧偽作。《文苑英華》載唐司烏貞議云:“王儉《七志》引劉向《七略》云:‘《易傳》子夏，韓氏嬰也?！薄夺屛摹酚凇蹲酉囊讉鳌芬镀呗浴吩啤皾h興，韓嬰傳”。據(jù)《七略》，子夏有《子夏易傳》傳世，到漢初由韓嬰（約公元前200年-公元前130年）傳之?！稘h書·藝文志》說《易》“《韓氏》二篇，名嬰?！薄稘h書·藝文志》是據(jù)“劉歆奏《七略》，今刪其要，以備篇籍?！惫省俄n氏易傳》即《子夏易傳》。這就如《毛詩》、《公羊傳》雖然都是由子夏所初傳，而以其后人名之。劉向、劉歆《七略》：“《易傳》子夏，韓氏嬰也?！边@是說《子夏易傳》是韓嬰作，韓嬰字子夏。漢代崇尚儒學(xué)，用孔門弟子字為字者多有之，如杜欽、杜鄴、孔光、萬章、牛商、梁相、孫建、張宏、鄧彭祖、禽慶，皆字子夏（陳鴻森《<子夏易傳>臧庸輯本評述》，《齊魯文化研究》總第10輯2011年）。表字為成人以后所起，故表字或含治學(xué)之志，韓嬰字子夏或表明其善子夏之學(xué)。而子夏以夏為字，或表明其善夏《易》、《連山》也。筆者認為《子夏易傳》始于子夏，子夏是孔子晚年研究《周易》第一階段的跟隨者，后來子夏將其學(xué)習(xí)記錄和學(xué)習(xí)心得匯集成書，這是《子夏易傳》的雛形。自春秋、戰(zhàn)國以至于秦漢，期間有后人的增益，以及籀文到隸書的變遷，西漢韓嬰將《子夏易傳》重新整理為《韓氏易傳》。本文所引《子夏易傳》主要是《經(jīng)典釋文》、《周易集解》、《周易正義》等權(quán)威文獻，南宋朱震《漢上易傳》所引《子夏易傳》半真半假，基本不予采信，理由見附錄文末的四種著作所引《子夏易傳》。另外，《韓詩外傳》所引易學(xué)文獻也列入《子夏易傳》系列。子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，后亦稱“卜子夏”、“卜先生”，春秋末晉國溫人。子夏少孔子四十四歲，才思敏捷，以文學(xué)著稱?？鬃尤ナ篮?，子夏至魏國西河（濟水、黃河間）講學(xué)，如“田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業(yè)于子夏之倫”（《史記·儒林列傳》），崇尚儒學(xué)的魏文侯亦嘗從學(xué)。子夏對儒家文獻的流傳和學(xué)術(shù)思想的發(fā)展作出了重大的貢獻，《后漢書·徐防傳》說：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；發(fā)明章句，始自子夏?！崩疃瘛吨芤准狻ば颉费钥鬃觽鳌兑住罚骸白圆飞倘胧?，親授微言。傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深?！边@段話說明子夏是最先跟從孔子學(xué)《易》的，也暗示了《子夏易傳》屬于孔子研《易》初期的成果。子夏姓卜，其先祖是以王官為職、占卜為業(yè)的“卜官”。湖南《瀏陽卜氏族譜》記載子夏的六世祖為晉文公名臣卜偃。高培華說：子夏是晉國人，說他是卜偃后裔比較可信。從《論語》中也可找到旁證：《論語·子張》記子夏稱子游為“言游”，乍看有點奇怪。子夏年長子游一歲，若無特殊原因，按照常禮和孔門弟子間相互稱名不稱字的慣例，應(yīng)當直呼其名曰“偃”，或者“言偃”；像這樣把姓與字連稱“言游”，實在是罕見現(xiàn)象?？磥磉@特殊原因，就是子夏要避其先祖卜偃之名諱（《子夏傳<易>考》，《尋根》2012年04期）。卜偃是晉獻公至文公時代晉國的掌卜大夫?！蹲髠鳌酚胁焚确謩e用卜法和《周易》筮法為晉文公卜筮的例子（見《周易詮釋》大有卦解讀筮例）?！吨芏Y·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別皆有六十有四?！弊酉男詹访?，其祖上或有讓子夏通習(xí)《連山》夏易、《歸藏》商易、《周易》三易之志。《孔子家語》說子夏“好論精微，時人無以尚之”。《禮記·經(jīng)解》引孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”由此可見子夏的易學(xué)教養(yǎng)。桓譚《新論》云:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩而殷《易》簡。《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜?！?/section>子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。將出土秦簡《歸藏》和傳本《歸藏》匯集，其卦辭舉例如下：歸妹曰：昔者羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。”明夷曰：昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉(xiāng)。”《歸藏》的卦辭平均每卦約50字許，故《經(jīng)》約3200字許（即《歸藏·鄭母經(jīng)》），再加上《傳》的文字（《歸藏》的《初經(jīng)》或《說卦》），總字數(shù)應(yīng)該符合桓譚所說“《歸藏》四千三百言”。《歸藏》多神話之語，正如《禮記·表記》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。夏《易》煩（繁）而殷《易》簡，《連山》實為夏代所有文獻的匯編。《禮記·禮運》說：孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。《坤乾》即《歸藏》，《夏時》屬于《連山》?？鬃优c子夏對《連山》、《歸藏》都有了解，而子夏尤精于《連山》。3.子夏與《連山易》的關(guān)系（《易本命》）《周禮·春官·太卜》云“掌《三易》之法，一曰《連山》”，鄭玄注：“名曰《連山》，似山出內(nèi)氣，變也。”賈公彥疏：“此《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名《連山》，云氣出內(nèi)于山，故名易為《連山》?！庇衷唬骸跋囊允聻檎私y(tǒng)，人無為卦首之理，艮漸正月，故以艮為首也。”《禮》與《易》相表里，孔子說“夏道尊命”，夏《易》《連山》的特征是順天命，故《論語·顏淵》子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。”言命與天，當與《連山》有關(guān)。古文（甲骨文）命與令同一字，夏代有《夏令》一書（《左傳》），《禮記》有《月令》篇，時令、月令，皆天命之份也。《逸周書·周月解》曰：“夏數(shù)得天，百王所同?！薄蹲髠鳌ふ压辍罚骸跋臄?shù)得天”，《論語·衛(wèi)靈公第十五》子曰：“行夏之時”，故周禮對夏禮有繼承，表現(xiàn)在《周易》上就是《大象傳》。武王革命，以復(fù)興夏禮為旗幟，建立周朝后，稱分封的中原各諸侯為諸夏。在這個大背景下，周朝的士族們在習(xí)《周禮》之余便有研究夏禮的風(fēng)氣。子夏問于孔子曰：“商聞《易》之生人及萬物，鳥獸昆蟲，各有奇耦，氣分不同，而凡人莫知其情，唯達德者能原其本焉。天一，地二，人三，三如九。九九八十一，一主日，日數(shù)十，故人十月而生；八九七十二，偶以從奇，奇主辰，辰為月，月主馬，故馬十二月而生；二九一十八，八主風(fēng)，風(fēng)為蟲，故蟲八月而生；其余各從其類矣。鳥魚生陰而屬于陽，故皆卵生。……晝生者類父，夜生者似母，是以至陰主牝，至陽主牡。敢問其然乎？”孔子曰：“然，吾昔聞老聃亦如汝之言?！?/section>子夏曰：“商聞《山書》曰：‘地：東西為緯，南北為經(jīng)，山為積德，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，溪谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛?！橙庹哂乱愣矗硽庹呱衩鞫鴫?，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；倮蟲三百有六十而人為之長，此乾巛之美也，殊形異類之數(shù)。’王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性，而不害其所主，謂之仁圣焉？”子夏言終而出，子貢進曰：“商之論也何如？”孔子曰：“汝謂何也？”對曰：“微則微矣，然則非治世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”這段文字包含了《連山易》的諸多內(nèi)容，詳見《周易密鑰·發(fā)現(xiàn)納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心》一文的解讀。這段文字另見于《淮南子·墬形訓(xùn)》和《大戴禮記·易本命》，《大戴禮記》將其命名為《易本命》大有深意，因為這段文字是講《易》的，子夏明說是《易》，又說《山書》，《山書》即《連山》也?？鬃诱f“夏道尊命”，故《連山》又名《易本命》，這與子夏言“死生有命，富貴在天”如出一轍。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十?！沧釉唬悍颉兑住贰澈螢檎咭?？夫《易》古物定命，樂天下之道，如此而已者也。《系辭傳》“樂天知命”今本與帛書同，這是沿襲夏《連山易》的用法。今本《系辭傳》“開物成務(wù)”本義為卜筮，《朱子語類》曰：“古時民淳俗樸，風(fēng)氣未開，于天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰‘開物成務(wù)’?！薄伴_物成務(wù)”，帛書《系辭》作“古物定命”，保留了夏《連山易》的特色。關(guān)于《連山易》與帛書《易傳》的關(guān)系，詳見下文。文中的數(shù)字是納甲，納甲源自《連山》，這些數(shù)都是與九相乘而得，夏禮尚九，大禹劃九州，作《洪范九疇》（九洛），以《九辯》和《九歌》祭祀天神。子貢評價子夏“微則微矣”，這又使人聯(lián)想到《禮記·經(jīng)解》孔子曰：“絜靜精微，《易》教也?！笨鬃诱J可子貢對子夏易學(xué)“微”且“非治世之待”的評價，子夏所談雖然精微，卻不是治理國家所需要的，如《論語·子張》子夏自云“雖小道，必有可觀者焉”，這為后來孔子不傳《易象》給子夏埋下了伏筆。項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動，艮之象也?！睂φ者B山八卦《易本命》圖表，可證子夏易學(xué)與《子夏易傳》是一體化的關(guān)系。二、子夏所習(xí)《易本命》、《連山》八卦與帛書《易傳》的關(guān)系 由于古代文獻中再沒有其他人研究《連山易》的資料，子夏既通《連山易》，又跟從《孔子》學(xué)《周易》，所以我們可以推測子夏是帛書《易》的傳人。但《史記》、《漢書》所記孔子傳《易》譜系中沒有子夏，說明子夏《易》未正式列于學(xué)官，原因是《子夏易傳》不是孔子研《易》的最終成果。此并非學(xué)術(shù)派系之爭，西漢時期學(xué)者大都知道孔子晚年研究《周易》時的思想發(fā)展歷程，《孔子家語》、《說苑》等文獻都有子夏學(xué)《易》的記載。《隋書·經(jīng)籍志》曰：“周文王作卦，謂之《周易》，周公又作《爻辭》，孔子為《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，而子夏為之《傳》?！辈瘯兑讉鳌返某霈F(xiàn)，為揭開《子夏易傳》的真相提供了嶄新的證據(jù)。1.《連山易》、帛書《易傳》“天地定位”章與帛書《易》卦序的關(guān)系（1）《易本命》《連山易》八卦、帛書八卦、彝族八卦，三種八卦皆共同指向帛書《易》卦序由連山八卦《易本命》圖表得出《連山易》八經(jīng)卦的卦序為：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。這正是帛書《易》六十四卦重卦的依據(jù)。帛書《易》與傳本《周易》最大的區(qū)別就是六十四卦的卦序不同。帛書《易》六十四卦上卦排列次序是：乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，下卦排列的次序是：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。下卦的次序即《易本命》《連山》八卦，上卦的次序只是將八卦分為乾陽卦和坤陰卦兩組。六子首艮，正是《連山易》的特征。天地定立，〔山澤通氣〕，火水相射，雷風(fēng)相榑，八卦相庴。數(shù)往者順，知來者逆，故《易》達數(shù)也。于豪亮先生遺作《帛書〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）云：“帛書《系辭》有這樣四句話：‘天地定立（位），［山澤通氣］，火水相射，雷風(fēng)相榑（?。！癖尽墩f卦傳》作‘天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射?！覀円圆瘯乃木湓捵鳛榕帕械囊罁?jù)，只把‘火水’改為‘水火’，再根據(jù)傳統(tǒng)的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火、震為雷、巽為風(fēng)的說法，于是便可以把這八個卦作如下排列：將“火水”改為“水火”的理由略不充分，于豪亮先生主要是考慮了帛書《易》的卦序，得出的帛書八卦不僅合于《易本命》、《連山》八卦，而且與彝族八卦驚人一致。三種不同時代、不同地域的八卦圖完全重合，足證帛書八卦的客觀真實性。帛書《易》八卦與彝族先天八卦相同，彝族文化與夏文化同源，據(jù)中國社會科學(xué)院考古研究所研究員馮時詳實的研究釋讀，證明丁公龍山時代陶文是古彝文（詳見《周易密鑰》：驚人發(fā)現(xiàn)：彝族八卦與帛書易同源）。由于帛書《易》八卦與彝族八卦相同，故采用龍正清《彝族先天八卦歷法淺析》中彝族八卦插圖。根據(jù)陳摶、邵雍將《周易·說卦傳》“天地定位”章確定為伏羲八卦，朱熹確定為先天八卦，故帛書《易》八卦應(yīng)為《連山易》先天八卦。（2）探索《易傳·說卦傳》與帛書《易傳》“天地定位”章句次差別的奧秘天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。天地定立，〔山澤通氣〕，火水相射，雷風(fēng)相榑，八卦相庴。數(shù)往者順，知來者逆，故易達數(shù)也。“天地定位”四句，乃伏羲重卦口訣，代代相傳，故不用后起卦名乾坤坎離之類，而用原始卦名天地水火之類，其用字古樸，當取原始義，不用引申義。八卦相錯，八卦交錯重卦也。通氣、相薄、相射，皆相錯之義。雷風(fēng)相薄，《說卦傳》第六章作“雷風(fēng)不相悖”，悖（物部并紐）、?。ㄨI部并紐）與帛書“榑”（魚部并紐）音近義通。悖初文“孛”，與“薄”、帛書“榑”三字皆從屮木。孛，從二屮，草木交錯而盛，段玉裁說，物盛則亂，故以孛名彗星，孛德、悖亂，是引申義。榑，《說文》“榑桑，神木，日所出也?！狈錾７耆粘觯嗍⒘x。薄，《說文》“林薄也。”段玉裁注：“按林木相迫不可入曰薄。引伸凡相迫皆曰薄。如外薄四海，日月薄蝕皆是。”故“相薄”、“相孛”是以草木相迫交錯比喻經(jīng)卦之重疊交錯也。王引之《經(jīng)傳釋詞》：“《玉篇》曰：‘不，詞也?！?jīng)傳所用，或作‘丕’，或作‘否’，其實一也。有發(fā)聲者，有承上文者。”楊樹達《詞詮》：“按古‘不’、‘丕’通用。‘丕’為無義之助詞者甚多，故‘不’亦有為助詞而無義者?！?/section>故“雷風(fēng)不相?！奔础袄罪L(fēng)相薄”?！八鸩幌嗌洹?，即水火相射，所以帛書言“火水相射”，《釋文》曰：“虞、陸、董、姚、王肅音‘亦’，云厭也。”則是“射”或通“弋”（音亦），小過卦六五“公弋取彼在穴”，帛書《易》作“公射取皮（彼）在穴”，弋為射取。故“水火不相射”，《說卦傳》第六章又作“水火不相逮”，《釋文》曰：“鄭、宋、陸、王肅、王廙，無‘不’字。”是不相逮，即相逮也，相逮即相射、相弋取也。“不”作“丕”或語氣詞，《詩經(jīng)》《尚書》常見，如《詩經(jīng)·桑扈》：“不戢不難，受福不那?！泵珎鳎骸安魂?。不難，難也。那，多也。不多，多也。”《生民》：“上帝不寧，不康禋祀?！泵珎鳎骸安粚帲瑢幰?。不康，康也。”《詩經(jīng)》中“不顯”出現(xiàn)凡12次，其中10處皆通“丕”，《毛詩故訓(xùn)傳》曰：“不顯，大顯也?！薄渡袝ざ喾健罚骸盃柹胁患捎趦吹隆！薄毒l衣》引《甫刑》：“播刊之不迪。”《逸周書·大匡》：“二三子不尚助不榖?！逼渲小安患?、不迪、不尚”皆釋為“忌、迪、尚”。“不”作發(fā)語詞或通“丕”的用法常出現(xiàn)于西周，晚至春秋中期，戰(zhàn)國則鮮用。《說卦傳》一連三用“不”作發(fā)語詞，故其成書應(yīng)該不晚于春秋中期，這與孔子編輯《易傳》相符合。《十翼》（《易傳》）只有《系辭》、《說卦》兩篇同帛書傳文有共同內(nèi)容，且有很大差異。李學(xué)勤《周易溯源》說：“帛書《易》的經(jīng)傳是互相結(jié)合，密不可分的?！边@個說法同樣適合通行本《周易》經(jīng)傳。帛書《衷》的“天地定位”章實際屬于帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書<易傳>母本竹簡脫落與還原說起》），帛書《易傳》“天地定位”章與今本《說卦傳》的差別在于兩者的先天八卦卦序不同。帛書《易》的卦序按分宮的陰陽屬性自然可以分為上下兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。帛書《易傳》“天地定位”章的首句與通行本《周易·易傳·說卦傳》同為“天地定位”，故帛書《易》上篇始于乾，下篇始于坤，而《周易》始于乾坤。兩者文句最大的區(qū)別是末句不同：帛書《易傳》終于“雷風(fēng)相薄”，故帛書《易》上篇終于雷風(fēng)恒卦，下篇終于風(fēng)雷益卦；而通行本《說卦傳》終于“水火不相射”，故《周易》終于水火既濟、火水未濟卦。《周易·說卦傳》“水火不相射”文句多出一個“不”字（語氣助詞），帛書《易傳》沒有“不”字，此大有深意。恒卦在《周易》、《雜卦》、帛書《易》三種卦序中始終保持第32的中心位置，這說明古圣先賢對恒卦的無比重視。《系辭傳》“易有太極”，帛書《系辭》作“易有大恒”，《恒·大象》曰“君子以立不易方?！惫屎憔褪翘珮O。帛書《易傳》四句對仗，字數(shù)相等，這與帛書《易》自然的分成了卦數(shù)相等的上下兩篇吻合。六十四卦分八宮，上下重卦，井井有條。以恒居中，立不易方，平衡穩(wěn)定。（《大象傳》說理所以與帛書《易》吻合，蓋《大象傳》即《連山》遺存也。）《周易·說卦傳》末句多出一個“不”字，這與《周易》下經(jīng)34卦，比上經(jīng)30卦多出四個卦相應(yīng)（“天地定位”16字應(yīng)64卦，故一比四）。這就是孔子在《乾鑿度》所說的“陽三陰四”，如此平衡被打破，《周易》于是從“七八占彖”走向了“九六占變”，六十四卦到未濟卦也不再終止，繼續(xù)運行。《連山》之《恒·大象傳》“立不易方”轉(zhuǎn)向《周易·恒·彖傳》“天地之道，恒久而不已”。帛書《易》的六十四卦是根據(jù)帛書《易傳》之《衷》篇的“天地定位”章，傳本《周易》六十四卦則暗含傳本《易傳·說卦傳》“天地定位”章的思路，《序卦傳》從訓(xùn)詁和義理的角度記錄《周易》卦序，《雜卦傳》可能是從互體的角度演繹從《連山》、《歸藏》到《周易》演化的奧妙?！兑讉鳌ふf卦傳》“天地定位”章則是從歷法和象數(shù)演繹《周易》六十四卦卦序，其中奧秘至今尚未完全破譯。《說卦傳》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射?！卑阉嫵蓤D就是伏羲先天八卦圖。古時《易》的傳承有圖有書，而圖是密中之密。邵伯溫《易學(xué)辨惑》說，伏羲先天圓方圖是鄭夬賄賂王豫（邵雍弟子）的仆人所得，足證得圖之難。帛書八卦圖則得到了《易本命》《連山》八卦、彝族八卦的互證。伏羲六十四卦圓方圖與伏羲先天八卦圖是一體的。伏羲先天八卦是《周易》卦序的最先定位法則，周易卦序的節(jié)點應(yīng)該有乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離八經(jīng)卦組成的八重卦，和天地否卦、地天泰卦、山澤損、澤山咸、雷風(fēng)恒、風(fēng)雷益、水火既濟、火水未濟。按“非覆即變”原則，乾坤為一對，泰否為一對，坎離為一對，既濟未濟為一對，咸恒為一對，損益為一對，震艮為一對，巽兌為一對，一共16個主卦。《周易》卦序上經(jīng)始于乾、坤，終于坎、離；下經(jīng)始于咸、恒，終于既濟、未濟。乾、坤為“天地定位”；咸卦下艮上兌，為“山澤通氣”；恒卦下巽上震，為“雷風(fēng)相薄”；上經(jīng)終坎、離，下經(jīng)終既濟、未濟，為“水火不相射”。符合《說卦傳》第三章“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”的體例。《周易》卦序是依據(jù)若干個法則排列主卦和節(jié)點，最后編織起來。除了象數(shù)法則外，歷法是序卦的另一法則，如北斗二十八宿、太陽歷河圖、朔望月歷等等（分析見《周易詮釋》：破譯《序卦傳》的象數(shù)規(guī)律：伏羲先天圖與《周易》卦序的關(guān)系），無論是描述陰陽消長的先天八卦，還是反映五行節(jié)氣的后天八卦，都是《說卦傳》所說的“數(shù)往者順”。（“知來者逆，故易逆數(shù)也”的破譯見下文。）2.《連山易》先天八卦與帛書《易傳》“東北、西南”的關(guān)系卦曰：“履霜，堅冰至?！笨鬃釉唬骸按搜蕴鞎r譖戒葆常也。歲[始于東北，成于]西南，溫始[于東北]，寒始于[西南]。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德與天道始，必順五行，亓孫（遜）貴而宗不傰?！?/section>《易》曰“履霜，堅冰至?！弊釉唬骸皩O（遜）從之謂也。歲之義，始于東北，成于酉南（西南）。君子見始弗逆，順而保谷?！?/section>《爾雅·釋天》:“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載?！辈瘯吨浴费浴皻q”，是夏代的用法，“歲之義，始于東北”，夏歷每歲始于立春，正月建寅，斗指艮維也。此正是夏《連山》首艮之義。《淮南子·天文訓(xùn)》“天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度”，“天維建元，常以寅始”?！妒酚洝ぬ旃贂吩?“正月旦，王者歲首；立春日，四時之始也”。皆指夏歷而言。陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北。陰陽之始，皆調(diào)適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故圣人謹慎其所積。水出于山而入于海，稼生于野而藏于凜，見所始則知終矣。天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，始于西南，故色黃也。《淮南子》與荀爽易學(xué)吸收了子夏易學(xué)、帛書《易》學(xué)的成果，下文還會有更多的論述。上述《淮南子·詮言訓(xùn)》《淮南子·齊俗訓(xùn)》所引文字與帛書《二三子》、帛書《衷》文字極其相近，故筆者頗疑此處帛書《二三子》缺失的32字應(yīng)該就是《淮南子·詮言訓(xùn)》的“陰陽之始，皆調(diào)適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故圣人謹慎其所積?！保?3字）。那么“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”是指哪種八卦呢？一旦將“歲”改為“陽氣”，后天八卦就不適用了。后天八卦含五行與節(jié)氣，在后天八卦中，坎卦是冬至一陽生，故陽氣始于北方而不始于東北，《春秋繁露·循天之道》曰：“是故陽之行，始于北方之中，而止于南方之中；陰之行，始于南方之中，而止于北方之中。”其說與荀爽注《彖傳》“大明終始”曰“乾起于坎而終于離，坤起于離而終于坎”相同（乾為陽氣，坤為陰氣）。“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”與伏羲先天八卦勉強符合，而與帛書《連山》先天八卦完全符合，如圖：伏羲先天八卦：自東北順時針到正南，其初爻都是陽爻，以此表示陽氣。東北震卦一陽二陰，陽氣初生；正東離卦二陽圍一陰，陽氣漸長；東南兌卦二陽祛一陰，陽氣漸盛；正南乾卦三陽，陽氣盛極。自西南順時針到正北，其初爻都是陰爻，以此表示陰氣。西南巽卦一陰二陽，陰氣初生；正西坎卦二陰圍一陽，陰氣漸長；西北艮卦二陰祛一陽，陰氣漸盛；正北坤卦三陰，陰氣盛極。十二消息卦（十二辟卦）源于伏羲先天八卦，將坎離二卦去掉，得坤、震、兌、乾、巽、艮六卦，這正是消息卦的重卦次序。《左氏·定公四年·正義》言：“《易》云：伏羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息?！薄稘h上易傳·卷八》、《路史·后記一注》又稱鄭玄《六藝論》所引。伏羲十言之教講八卦與消息，而伏羲先天八卦正是按陰陽消息法則排列，此足以相互發(fā)明也。帛書《連山》先天八卦以陽卦表陽氣，以陰卦表陰氣。東北震卦陽爻在初，陽氣初生；正東坎卦陽九二，陽氣漸長；東南艮卦陽九三，陽氣漸盛；正南乾卦純陽，陽氣盛極。西南巽卦陰爻在初，陰氣初生；正西離卦陰六二，陰氣漸長；西北兌卦陰六三，陰氣漸盛；正北坤卦純陰，陰氣盛極。此與“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”最為符合。《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉?！弊釉唬悍羌ㄋ┮?。其□□要誠與賢之謂也。〔武夫〕有拂，文人有輔，拂不撓，輔不絕，何不吉之有？”帛書《衷》從古代事理角度解釋“東北喪朋，西南得朋”。朋、賢，皆從貝。朋的原始義為貝類貨幣，損益二卦都有“或益之，十朋之龜弗克違”的爻辭，《詩·小雅·菁菁者莪》曰：“既見君子，錫我百朋?！边@里的“朋”都取原始義。賢，從貝。賢的本義為財寶，引申為賢人，在物為寶，在人為賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習(xí)其引伸之義而廢其本義矣?！惫糯呢泿咆惍a(chǎn)地只在南洋、印度洋一帶，也就是西南方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。通行本《周易》與帛書《易》坤卦卦辭都是“西南得朋，東北喪朋”，然而在帛書《衷》前后句顛倒，將“東北喪朋”置于前，艮為東北之卦，“西南得朋，求賢”之說合乎古代貨幣來自西南的古義，這與帛書易學(xué)流派崇尚《連山》有密切關(guān)系。《彖傳》釋“西南得朋，東北喪朋”曰：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶?！毕热逡浴昂筇彀素浴标庁跃佑跂|南、南、西南、西而陽卦居于西北、北、東北、東釋之，遭到了明末王夫之、清代王引之的否定。坤為陰氣，《彖傳》明言“乃與類行”，類為陰，“西南得朋，乃與類行；東北喪朋”是“陰氣起于西南，盡于東北”之義也，“陽氣起于東北”，故“乃終有慶”。后天八卦陰氣始于“夏至一陰生”的離卦正南，陽氣始于“冬至一陽生”的坎卦正北，故不合坤卦卦辭。伏羲先天八卦與帛書《連山》八卦的陰陽消息皆與坤卦卦辭符合，而伏羲八卦的陰陽卦分類不合（如自西南到東北“類行”依次為：巽坎艮坤，陰卦二，陽卦二），只有帛書八卦最為吻合（如自西南到東北“類行”依次為：巽離兌坤，全是陰卦）。無論是伏羲先天八卦，以及伏羲八卦衍生的十二辟卦，還是帛書《連山》先天八卦，其用陰陽爻演示陰陽消息皆是順行，即“天道左旋”，如日月星辰自東向西而運行也（以大地為坐標系而言）?！墩f卦傳》言“《易》逆數(shù)也”，邵雍、朱熹以伏羲八卦圓圖釋之，皆不能自圓其說，只能得出朱熹所說“圓圖又只一半逆”的結(jié)論。逆數(shù)之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六也。邵雍認為的“逆行”是順時針，此已違背天體順行的常識。姑且按其思路說，震、離兌、乾，是先子而后父，巽、坎艮、坤，是先女而后母，故曰“逆數(shù)”。若此，坎艮二子在乾父后，離兌二女在坤母后（圓圖），何不言順？明明是兩順一逆，為何只言“逆”呢？如果“震一，離兌二，乾三”是逆，則“乾、兌離、震”為順，難道父親先有了三女兒兌，然后再有二女兒離，此合乎常理嗎？愚以為，“《易》逆數(shù)”的“數(shù)”既作名詞又作動詞，《易》數(shù)實為納甲數(shù)，十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，這十個神秘的文字的奧秘至今未能圓滿破譯。十天干表天數(shù)，夏朝帝王廟號如太康、仲康、少康（即大庚、仲庚、少庚，見陳夢家《殷虛卜辭綜述》），另有孔甲、胤甲、履癸（即夏桀），商王從大乙（湯）到帝辛（紂）三十一王全用天干作廟號。納甲源于《連山易》，將納甲附于伏羲八卦和帛書八卦如圖：伏羲先天八卦：乾甲木，生兌丁火，生離己土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生艮丙火，生坎戊土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行循環(huán)一周，此“《易》逆數(shù)也”。帛書《連山》先天八卦：乾甲木，生艮丙火，生坎戊土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生兌丁火，生離己土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行循環(huán)一周，此“《易》逆數(shù)也”。3.帛書《系辭》“營辰之斗”與夏歷、子夏所習(xí)《易本命》（《連山》）的關(guān)系言行，君子之區(qū)幾，區(qū)幾之發(fā)，營辰之斗也。帛書《系辭》這段文字與傳本《系辭》的主要區(qū)別是“營辰之斗”與“榮辱之主”，其中蘊含了《夏歷》、《連山》豐富的文化含義，若以通假字敷衍而過，古《易》真義則不得見矣。區(qū)幾，是“樞機”的省筆，也是其古文初形。《公羊傳·文公十四年》何注：“北斗，天之樞機，玉衡七政所出?！北倍菲咝堑那叭菫樘鞓?、天璇、天璣，故“樞機”是北斗簡稱。北斗七星，所謂“旋、璣、玉衡、以齊七政。”……斗為帝車，運于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀，皆系于斗。北斗七星在太微北，七政之樞機，陰陽之元本也。故運乎天中，而臨制四方，以建四時，而均五行也。……斗為人君之象，號令之主也。又為帝車，取乎運動之義也。又魁第一星曰天樞，二曰璇，三曰璣，四曰權(quán)，五曰玉衡，六曰開陽，七曰搖光，一至四為魁，五至七為杓。樞為天，璇為地，璣為人，權(quán)為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星。 古人以北斗為天之樞機、為主。斗與主古音同，故可互借?！吨芤住へS》九四云：“日中見斗?！薄夺屛摹芬舷苍疲骸岸罚咀髦??！薄渡袝勖灐吩疲骸包S曰神斗?！彼巫⒃疲骸岸罚饕?。”項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動，艮之象也?！弊酉乃?xí)《易本命》以艮為斗?！稌x書·天文志》“樞為天，璇為地，璣為人，權(quán)為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星”，這與《易本命》《連山易》“一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風(fēng)”符合。艮卦統(tǒng)攝北斗七星，艮為斗，斗為主，故帛書《系辭》“區(qū)幾之發(fā)，營辰之斗也”當源自子夏所習(xí)的《連山易》。那么，“營辰”何意？此天文學(xué)名詞，亦非“榮辱”之通假。“營”指營室，“辰”指日月合朔?！稘h書·律歷志》云“斗綱之端，連貫營室”，“斗綱”指北斗第一星天樞與北極的連線，指向營室，即指天之“艮維”?！哆B山》首艮之義也。中國古代曾經(jīng)使用過二十七宿，原來室、壁兩宿本合為一宿（營室）。從星圖看，室宿和壁宿都是上下兩顆星，象兩堵墻（西壁、東壁），故只有合在一起才為“營室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上寫的二十八宿東縈、西縈（縈通營）是營室剛剛分開的名稱，此后才把東縈、西縈稱為室、壁兩宿。竺可楨《二十八宿起源之時代與地點》（《思想與時代》1944年，第34期）一文說：月行周天，即所謂恒星月，原只須二十七天又三分之一日左右。故如將白道即月軌道旁星宿分為星座則二十七之數(shù)，實更近理。我國與印度在有一時代曾有二十七宿之分法?！妒酚洝ぬ旃贂吩疲骸疤珰q在甲寅，鎮(zhèn)星在東壁，故在營室?！笨芍獤|壁本來是營室的一部分。及《史記》卷二十七考證：“二十八宿列于《天官書》五官者，唯二十七，壁不與焉，《爾雅》亦同?！庇《榷怂拊诠糯?jīng)典中有合室壁二宿為一者，亦有減去織女者。陳遵媯《中國天文學(xué)史》（1982年版第2冊311頁引用了竺可楨的觀點，但沒有標明出處。潘鼐《中國恒星觀測史》（1982年版45頁）也認為：“營室可以包含東壁?！?/section>織女屬于天琴座，相當于印度星宿學(xué)的牛宿。在漢譯佛經(jīng)中常見二十八宿的記載，但也有二十七宿的記載，如《大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng)》、《宿曜經(jīng)》、《摩登伽經(jīng)》、《大智度論》等經(jīng)典都記載了不含牛宿的二十七宿。陳久金注《史記·天官書》“營室為清廟，曰離宮”說：壁宿又稱東壁，是從營室中分出來的?！对吩疲骸盃I室十星?！焙笫朗宜逓槎牵谒逓槎?，離宮也獨立為六星。三星座的星數(shù)相加正是十星?？梢姟短旃贂分疇I室包括室宿、壁宿、離宮在內(nèi)。筆者在研究《雜卦傳》時也發(fā)現(xiàn)，《雜卦傳》保存了二十七宿體系向二十八宿體系演變的歷史信息。那么二十七宿使用于何時呢？子夏所習(xí)《連山》、《易本命》說“三九二十七，七主星”，這正是夏代使用二十七宿的見證?！盃I”是營室的簡稱，營室屬于二十七宿，“營辰”即日月合朔于營室，即夏歷正月立春也。根據(jù)武家璧的研究成果，古六歷中的《顓頊歷》與《夏歷》都屬于《夏小正》系統(tǒng)，后者與前者之間似乎存在一定的淵源關(guān)系，如：《顓頊歷》術(shù)曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起于天廟營室五度。”今《月令》“孟春之月，日在營室”。顓頊以今孟春正月為元，其時正月朔旦立春，五星會于天廟營室也，……鳥獸萬物莫不應(yīng)和，故顓頊圣人為歷宗也?！臑榈锰欤猿袌蛩?，從顓頊也。《顓頊歷》上元甲寅歲，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮維之首。蓋重黎受職于顓頊，九黎亂德，二官咸廢，帝堯復(fù)其子孫，命掌天地四時，以及虞、夏。故本其所由生，命曰《顓頊》，其實《夏歷》也。從月名與建正相同的角度來看，《顓頊歷》（即《顓頊小正》，另有《顓頊歷大正》正月建亥，秦朝用之）為《夏時》《夏小正》所繼承是可信的。4.孔子教子夏損益之道與帛書《易傳》的關(guān)系孔子繇（籀）《易》，至于《損》、《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而嘆，戒門弟子曰：“二厽子，夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之[門]也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰益?！妒冢〒p）》者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長[夕]之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道[啟]焉?！兑妗分家布?，亓（其）冬（終）也兇?！稉p》之始兇，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀天地之變而君者之事已。是以察于損益之變者，不可動以憂憙。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心也，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不足以亟（極）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（謂）之易；又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以產(chǎn)之。而《詩》、《書》、《禮》、《樂》不[止]百扁（篇），難以致之。不問于古法，不可順以辤令，不可求以志善。能者繇（由）一求之，所胃（謂）得一而君（群）畢者，此之胃（謂）也?！稉p》、《益》之道，足以觀得失矣。”孔子讀《易》，至于損益，喟然而嘆。子夏避席問曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必有益之，自益者必有決之，（《易》損卦次得益，益次夬，夬，決也。損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬）吾是以嘆也?！弊釉唬骸叭粍t學(xué)者不可以益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫?qū)W者損其自多，以虛受人，故能成其滿博哉！天道成而必變，凡持滿而能久者，未嘗有也。故曰：‘自賢者，天下之善言不得聞于耳矣?！魣蛑翁煜轮唬q允恭以持之，克讓以接下，（允，信也?？?，能也）是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾國與夏桀作亂）自滿而極，亢意而不節(jié)，斬刈黎民如草芥焉，天下討之，如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調(diào)其盈虛，不令自滿，所以能久也?！弊酉脑唬骸吧陶堉局K身奉行焉。”孔子讀《易》至《損》、《益》，未嘗不憤然而嘆曰：“益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也?！?/section>孔子讀《易》，至于《損》、《益》，則喟然而嘆。子夏避簾而問曰：“夫子何為嘆？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！”子夏曰：“然則學(xué)者不可以益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者未嘗得久也。夫?qū)W者以虛受之，故曰得。茍不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履夫子之道，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而滿意，窮高而不褒，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之征與？吾故曰：‘《謙》也者，致恭以存其位者也?！颉敦S》，‘明而動，故能大’，茍大則虧矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣（注：此十一字與上文重復(fù)，盧文弨認為是衍文）‘日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息’。是以圣人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能長久也。”子夏曰：“善！請終身誦之。”以上孔子論損益的文獻四種，《孔子家語·六本》《說苑·敬慎》文獻表明孔子是與子夏論損益二卦，這就暗示帛書《要》的記錄者是子夏。（1）帛書《要》篇孔子論損益與《連山》后天八卦的關(guān)系帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！蓪殹吨芏Y注》引云：“此《連山》之易也?！绷_泌《路史·發(fā)揮》亦云。原來，后天八卦本為《連山》之易，上圖的帛書《八卦》是《連山》的先天八卦，先天八卦言陰陽消息，后天八卦言五行方位節(jié)氣。世傳《連山》首艮并非六十四卦首艮，而是乾坤六子首艮。與《周易》相同，《連山》也有先天八卦和后天八卦，三易的后天八卦同為《連山》后天八卦（邵雍將后天八卦名為文王八卦，不確），只有先天八卦不同（詳見《周易密鑰·伏羲、神農(nóng)、黃帝先天八卦源流圖證》）。后天八卦源自《連山》，《周易·說卦傳》繼承之?！墩f卦傳》云：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。……兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰(zhàn)乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。夏歷以寅月立春為首為正月，寅為東北艮卦，故《說卦傳》云：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也”。后天八卦包含方位（四正四維）、節(jié)氣（八卦八節(jié)）、五行歷（巽木離火坤土乾金坎水）等歷法元素，故司馬遷《太史公自序》說：“《易》著天地陰陽四時五行，故長于變?！蔽逍惺恰哆B山易》元素，《周易》刻意回避，不提五行。而帛書《易傳》提到“五行”凡四次，《二三子》兩次，《衷》一次，這里《要》篇提到“水火金土木”一次。由此可見帛書《易傳》與《連山易》的關(guān)系。后天八卦，兌為正秋，即秋分，日夜等分故為正。以此推，震為春分；巽為立夏；離為夏至，即“長日之所至”；坤為立秋；兌為秋分；乾為立冬；坎為冬至，即“萬物之所歸”、“長夕之所至”；艮為立春，“萬物之所成終而所成始也”。益卦下震上巽，按《說卦》，震為春分，巽為立夏，從春分到立夏，陰消陽息為增益，立夏之后就是夏至，白天日照時間達到最長，萬物得以生長（出、產(chǎn)，生也、長也。春為生，夏為長），故孔子曰“《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰《益》?！毕闹烈魂幧痘茨献印贰跋娜罩?，陰乘陽，是以萬物就而死?！惫氏挛恼f“《益》之始也吉，其終也兇。”《益·彖傳》：“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行?！薄耙鎰佣?，日進無疆”，言從震到巽，“春以授夏之時”，白日增進沒有邊界。自春分到立夏，白日逐漸增長，夏至離卦在益卦之外，故言“日進無疆”。帛書《要》云益卦“萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也”，《彖傳》濃縮為“天施地生”，李學(xué)勤《周易溯源》說“秦至漢初簡帛文字，凡“生”多改作“產(chǎn)”，《說文》“產(chǎn)，生也?！?/section>損卦下兌上艮，按《說卦》，兌為秋分，艮為立春，從秋分到立春分為兩個階段，第一階段是自秋分經(jīng)立冬到冬至，陽消陰息為減損，黑夜的時間達到最長，故孔子曰“《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰《損》，產(chǎn)道窮焉”；第二階段自冬至到立春，艮為立春，《說卦傳》言艮“萬物之所成終而所成始也”，此即“產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道啟焉”。故下文說“《損》之始兇，其終也吉”。損卦所包含的節(jié)氣有四個，益卦只有兩個，所以孔子對損卦的闡述較益卦內(nèi)容多出一部分，益卦在“之所至也”后只有“產(chǎn)之室也”一句斷語，而損卦在“之所至也”后有“產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道啟焉”兩句斷語。《損·彖傳》：“損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行?！睋p剛益柔、損益盈虛，即是陽氣消減，陰氣增長，即帛書《要》云損卦“秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也”。帛書《易傳》處于傳本《易傳》的草創(chuàng)初期，后來由于《易象》的加入，傳本《易傳》對帛書《要》篇損益二卦四時變化之象進行了大幅度的濃縮和揚棄。如果沒有帛書《要》的對照，我們很難理解《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”的意義。傳本《易傳》代表《周易》正統(tǒng)，故損益二卦《彖傳》中含有《連山易》后天八卦的東西已經(jīng)微乎其微。帛書《要》篇孔子與子夏以《連山易》后天八卦論證損益之道，正是子夏易學(xué)的特征所在。（2）帛書《易傳》講卦用《周易》卦序，而不用帛書《易》卦序但是，同樣是孔子論損益二卦，《孔子家語·六本》和《說苑·敬慎》中又說到了《周易》的卦序，《孔子家語·六本》“夫自損者必有益之，自益者必有決之”，損卦、益卦、夬卦（《說苑·敬慎》“缺”，夬，決也，缺也），這是《周易》的卦序。事實上，帛書《易傳》講卦時采用的也是《周易》卦序，而不是帛書《易》的卦序。《說苑·敬慎》引用了《系辭傳》“謙也者，致恭以存其位者也”，也見于帛書《系辭》。還引用了“明而動”、“日中則昃，月至則食，天地盈虛，與時消息”豐卦《彖傳》的文字，難道帛書《易傳》時期《彖傳》已經(jīng)成書？并非如此，《彖傳》與帛書《易傳》的主要區(qū)別在爻象，這段文字恰恰是帛書《易傳》擅長說理的風(fēng)格。帛書《衷》論“剛?cè)嶂А惫灿惺畻l，有九條言卦爻辭，唯獨豐卦不言爻辭，而是說“豐之虛盈”，如此驚人的巧合足以說明帛書《易傳》是子夏所傳。 帛書《衷》論“剛?cè)嶂А保?/section>子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則無功，恒僮（動）而弗中則〔亡，此剛〕之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不僮（動）則沈，此柔之失也，是故乾之“炕龍”（亢龍），壯之“觸蕃”（觸藩），句（姤）之“離角”（其角），鼎之“折足”，酆（豐）之“虛盈”，五繇者，剛之失也。僮（動）而不能靜者也。川（坤）之“牝馬”，小蓄（小畜）之“密云”，句（姤）之“［適］屬”（蹢躅），〔漸〕之“繩婦”（孕婦），肫（屯）之“泣血”，五繇者，陰之失也，靜而不能僮（動）者也。類似“豐之虛盈”的例子還有謙卦《彖傳》的“四益”也出現(xiàn)于帛書《易傳》以及韓嬰易學(xué)中，詳見下文。（4）孔子論損益之終而言“軾”與帛書《繆和》解益卦九五爻辭言“軾”觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調(diào)其盈虛，不令自滿，所以能久也。”子夏曰：“商請志之，而終身奉行焉?！?/section>是以圣人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能長久也。”子夏曰：“善！請終身誦之?！?/section>西人舉兵侵魏野而□□□□□□□□□□□而遂出見諸大夫。過段干木之閭而式，亓仆李義曰：義聞之，諸矦先財而后財（身），今吾君先身而后財，何也？文矦曰：段干木富乎德，我富于財；段干木富[乎義，我富于地。財不如德，地不如義。德而不吾]為者也，義而不吾取者也，彼擇取而不我與者也，我求而弗得者也。若何我過而弗式也？西人聞之曰：我將伐無道也，今也文矦尊賢□□□□□兵□□□□□□□□□□何何而要之局，而冣之獄獄，吾君敬女而西人告不足。易卦亓義曰：“又覆（孚）惠心，勿問無（元）吉；又復(fù)（孚）惠我德”也。孔子教子夏損益之道，最末言“軾”結(jié)束，子夏表示一定要“終身誦之”，這是孔子論損益之道之所以廣泛流傳的原因。帛書《繆和》中解說益卦九五爻辭時恰如其分地引用了“魏文侯過段干木之閭而軾之”的故事（詳見益卦解讀），魏文侯與段干木都以子夏為師，都實踐子夏所傳損益之道。帛書《繆和》《昭力》的內(nèi)容源自子夏及其同門、門人從孔子學(xué)《易》的記錄，由于魏文侯與段干木之事發(fā)生在子夏晚年，所以這段內(nèi)容當由子夏、段干木門人所追記。5.《易本命》《連山易》、帛書《易傳》與傳本《易傳》龍德的區(qū)別陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。坤初六“履霜堅冰至”，《文言》言“臣弒其君”；六三“或從王事”，《文言》云“臣道也”。故坤卦主題為臣道，上六為坤卦臣道之極，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”言臣子叛亂之義，故《象》曰“其道窮也”。有戰(zhàn)、血二字，其義顯然?！段难浴芬彩谴肆x。然而，《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝?！庇衷疲骸跋樱?、虞、陸、董作兼?！倍鳌⒂?、鄭，皆無“無”字。則此二句當作：“陰凝于陽必戰(zhàn)，為其兼于陽也。”如此則合于帛書《易傳》。二三子問曰：《易》屢稱於龍，龍之德何如？孔子曰：龍大矣……高尚行乎星辰日月而不晀，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也。《易》曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”孔子曰：“此言大人之廣德而施教于民也。夫文之李，采物畢存者，其唯龍乎？德義廣大，法物具備者，其唯圣人乎？‘龍戰(zhàn)于野’者，言大人之廣德而下接民也?！溲S’者，見文也。圣人出法教以道（導(dǎo)）民，亦猶龍之文也，可謂‘玄黃’矣，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉?！?/section>“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，子曰：“圣人信哉！隱文且靜，必見之謂也。龍七十變而不能去其文，則文其信而達。”關(guān)于坤上六的解釋，帛書《衷》與帛書《二三子》前后一致，都將坤卦釋為龍、大人?！抖印穼ⅰ皯?zhàn)”釋為“接”，《說文》與此也合。《說文》：“壬：位北方也，陰極陽生，故《易》曰：‘龍戰(zhàn)于野’。戰(zhàn)者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛?！?/section>《說文》屬孟喜《易》，虞翻五世家傳孟氏《易》學(xué)。荀爽易學(xué)多與子夏、帛書《易》有關(guān)。所以他們與帛書《易傳》觀點符合。《漢上易傳·叢說》：“孟喜、京房之學(xué)，其書概見于一行所集，大要皆自《子夏傳》而出?！边@個說法有一定的道理。帛書《易傳》代表了孔子研究《周易》初期的成果，可能由子夏所傳，孟喜易學(xué)受了子夏易學(xué)的影響，所以孟氏《易》含有帛書《易傳》的元素。帛書《易傳》主張龍德亦陽亦陰，其觀點與《易本命》相合。《易本命》說：“魚生于陰而屬于陽”，“鱗蟲三百有六十而龍為之長”，所以龍兼具陰陽屬性。《莊子·天運》中說，孔子早年見過老子后，評價老子說：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽?！?/section>可見孔子早年繼承《易本命》《連山易》思想，認為龍是陰陽合而成體的。孔子晚年研究《周易》時，先是沿用傳統(tǒng)龍德的說法闡釋乾坤二卦，但是在傳本《易傳》成書時孔子拋棄了龍德為陰說，只用龍德為陽說：在《易本命》、《莊子》、帛書《易傳》如此多的文獻中孔子都用龍德亦陽亦陰的觀點，何以在傳本《易傳》做出重大的改變呢？這與孔子獲得周室秘笈《易象》有關(guān)，否則很難理解孔子前后解《易》思想的突然變化。（本文引自李守力著《周易詮釋》，最新修訂日期為2019年2月17日，為文化傳統(tǒng)平臺原創(chuàng)發(fā)布，本鏈接可用于個人學(xué)習(xí)分享。）解悟經(jīng)典，修身治學(xué)，內(nèi)化于心，外化于行
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