聰明人最可恨，動不動就愛弄點腦筋急轉(zhuǎn)彎捉弄人。
有一則笑話，講的就是聰明人設(shè)圈套算計了笨人：
聰明人問：“老鼠為什么會飛？”笨人答：“因為它變成了蝙蝠?！?/p>
聰明人說：“錯，因為它偷吃仙丹。蛇為什么會飛？”笨人答：“因為蛇也吃了仙丹?！?/p>
聰明人說：“錯，因為蛇吃了老鼠。貓頭鷹為什么會飛？”笨人答：“因為貓頭鷹吃了蛇?！?/p>
聰明人說：“錯，貓頭鷹本來就會飛?！?/p>
蘇軾大概是太過聰明，所以，只要他心情好，他就要捉弄捉弄人。俗話說得好：聰明反被聰明誤。他因為調(diào)侃捉弄王安石次數(shù)太多，王安石便借烏臺詩案之名，把他給貶到黃州。
他有時也為自己的行為后悔，他寫了一首詩說：“人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生。唯愿我兒愚且魯，無災(zāi)無難到公卿?！?/p>
老實了一陣兒后，王安石覺得，還是把他調(diào)到離首都近一點的地方吧，畢竟是個能夠與自己斗一斗智的主，呆在黃州著實可憐，便準(zhǔn)備把他調(diào)到汝州。汝州離首都百十里遠(yuǎn)，騎馬來也就一兩個時辰。蘇軾得知消息，一下子來了精神，決定在去汝州之前，先登一登廬山。他心儀廬山已久，和他一樣聰明的李白就去過，還留下“疑是銀河落九天”的傳遍全世界的詩作。可是已經(jīng)在黃州多年，又不甚遠(yuǎn)，為什么就沒有去？心情不好。
其實蘇軾自己也知道，自己捉弄別人，往往都是在心情好的時候?，F(xiàn)在心情好，要登廬山了，就要特別小心，不能再捉弄人，他給自己定下戒律：不寫詩。
可是一到廬山，他就把持不住了。并不僅僅是因為山太美，水太清，而是因為，他一進(jìn)山，山里人一下子像炸了窩，奔走相告：“蘇子瞻來矣！”他哪里想得到這深山老林還竟然有如此眾多的粉絲，一高興就破了戒：“芒鞋青竹杖，自掛百錢游?？晒稚钌嚼?，人人識故侯?！?/p>
破了戒就破了戒，老老實實寫幾首詩也不是啥壞事，無非是增加點現(xiàn)在小學(xué)生背詩的負(fù)擔(dān)。可是這老兄，不僅是破了戒，而且又被聰明誤起來，又開始調(diào)侃別人了。讀到唐代徐凝的詩，他覺得太爛了，就寫了詩嘲弄：“帝遣銀河一派垂，古來唯有謫仙詞。飛流濺沫知多少，不與徐凝洗惡詩?！庇捎诖嗽娨嗔鱾魃鯊V，害得徐凝的后人將自己的詩集就稱為《惡稿》。
最可恨的是，酒足飯飽之后，他更得意起來，竟惡搞了全國人民。在西林寺的墻壁上，留下了幾乎無人不知無人不曉的詩：“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同（他本人記作‘到處看山了不同’）。不識廬山真面目，只緣身在此山中。”
最后兩句，簡直成了千古名句。什么意思呢？三年級小學(xué)生都能回答說，是因為在廬山之中，所以不識廬山真正的面目；若要識廬山真面目，就要站到山外看。三年級小學(xué)生的老師會進(jìn)一步講，這是首偉大的哲理詩，說明當(dāng)局者迷，旁觀者清。
人們大多都這樣理解，而蘇軾自己卻在偷著樂，為什么？因為他捉弄人民很成功。他用“只緣”兩字，把原因完全局限在“只緣”以內(nèi)，而使人民忘記了前面的話，就像那笨人忘了貓頭鷹本來是會飛的一樣。他的“橫看側(cè)看”、“遠(yuǎn)近高低”，不就是在山外嗎？山外不識廬山面目，到了山中，依然不識廬山真面目。
比較逗的是，他用“山中”二字，說的仍是“山外”。因為對于山來說，不論你離它多么近，只要不是打了洞鉆進(jìn)去，都是在“山外”，就像衣服，即使穿到了身上，仍然是身外之物。平時人們所講的“山外”和“山中”只是離山的遠(yuǎn)近，與里外無關(guān)。
比蘇軾智力稍差、又比別人智力高很多的好友黃庭堅就讀懂了。黃庭堅讀到這首詩時，拍案叫絕：“此老人于般若橫說豎說，了無剩語。非其筆端有舌，安能吐此不傳之妙哉？”這可以說是夸贊到了極點。
“般若”是佛語的音譯，如果意譯的話，則是“智慧”。因為它是指如實理解一切事物的智慧，即超越了一般的智慧，所以用音譯。如實理解一切事物便是識山之“真面目”。黃庭堅認(rèn)為，就這么橫說豎說，一下就道出了獲得廬山真面目的方法，不過這是“不傳之妙”，別人是理解不了的。
這方法是什么？有人說，站到山外。去！還在被捉弄著。這方法就是將山裝到你的心中。唐末高僧釋延壽在《受菩薩戒法序》中說：“以寂而照，故名為般若?！奔?，就是寂滅，就是除卻一切妄念；照，是觀照。只有人徹底靜下來，事物的實相才會像鏡子一樣照到人的心靈中，《功夫熊貓》里的烏龜大師也說過類似的話。
所以，蘇軾想說的是：欲識廬山真面目，只有一條路，澄懷靜觀，讓廬山駐進(jìn)到你的心中。他為什么不直說？上面講過，就是想調(diào)侃調(diào)侃人，捉弄捉弄人。試想，這么首蘇軾自己得意到不得了的詩、黃庭堅說蘊含著大智慧的詩，讓一個三年級小學(xué)生就給解了，那還是蘇軾的哲理詩嗎？
（責(zé)編：賈嘉）
