“五谷”齊備
農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是古代文明形成的必要前提之一。在東亞大陸多元的農(nóng)業(yè)體系中，以粟和黍兩種小米為主的旱地農(nóng)業(yè)是中原地區(qū)的主要生業(yè)。粟富含蛋白質(zhì)和脂肪，且易于消化。在現(xiàn)代中國北方，婦女懷孕生產(chǎn)期間，以及人們每天的早餐，都還經(jīng)常喝小米粥。黍（脫殼后稱黃米）有黏性，營養(yǎng)價值高，在中國古代多用于釀酒。粟和黍也是二里頭文化時期最主要的兩種農(nóng)作物。
在包括二里頭遺址在內(nèi)的中原地區(qū)多個遺址的二里頭時代堆積中發(fā)現(xiàn)了水稻、小麥和大豆。其中二里頭遺址炭化稻谷的數(shù)量約占出土農(nóng)作物總數(shù)的三分之一，僅次于炭化粟粒的數(shù)量，說明稻谷在當(dāng)時人們生活中的地位日益重要。小麥可能是由西亞經(jīng)中亞傳入中國的，在龍山時代的黃河流域即有發(fā)現(xiàn)，二里頭時代則已傳入中原地區(qū)的核心地帶。野生大豆在公元前六千多年的河南舞陽賈湖遺址就有發(fā)現(xiàn)，到二里頭文化時期，已經(jīng)歷了數(shù)千年的栽培馴化。大豆等豆科植物，這時應(yīng)已成為粟、黍以外的另一主要栽培作物。
為提高烹調(diào)用器的耐火性，要在胎土中羼入砂粒，考古學(xué)上稱這類器物為夾砂陶，基本上可以看作是炊器的代名詞。炊器一般要做得薄些，以便于熱量的傳導(dǎo)。由于每天都要使用，所以炊器比盛物用的食器或盛貯器皿都更易于破碎，因此生產(chǎn)量也比較大。在二里頭遺址，炊器占出土陶器的三分之一甚至二分之一左右。
日本京都大學(xué)岡村秀典教授對二里頭文化的炊食器有較深入的研究，這里列舉一下他的分析。
二里頭文化的炊器主要是罐和鼎。罐在從當(dāng)?shù)佚埳轿幕l(fā)展而來的過程中，由平底變?yōu)猷鞯?。圜底罐底部陶胎變薄，熱傳?dǎo)效能高，但無法放置于平面，因此一般要與灶配合使用。灶內(nèi)置罐，其下以火加熱，這與從罐的側(cè)面加熱的方法相比，熱能的傳導(dǎo)速度和利用率都有大幅度的提高。這種圜底罐在二里岡文化時期得到了繼承，但逐漸小型化，不久即為容量更小的鬲所取代?，F(xiàn)代人類學(xué)的研究結(jié)果表明，隨著肉類等副食的不斷豐富，人類主食的消費(fèi)量反而減少。隨著文明化的進(jìn)程，上古先民的飲食生活得到改善，有可能是導(dǎo)致炊器變小的重要原因。
擁有三個袋形足的鬲，最早出現(xiàn)于龍山時代的黃土高原，隨后向周邊地域擴(kuò)散。進(jìn)入二里頭時代，鬲在黃河以北的晉南（東下馮文化）和豫北冀南（下七垣文化）地區(qū)較為盛行。在二里頭文化的核心區(qū)域，除了少量輸入品外，基本上不用鬲。因此，學(xué)術(shù)界有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，用罐、鼎和用鬲兩種不同的炊事習(xí)慣，可以把夏人和其他族群區(qū)分開來。二里岡文化的鬲繼承了下七垣文化同類器的形制，隨著商人滅夏、商王朝的勢力范圍不斷擴(kuò)大，鬲的使用在空間上也大范圍地擴(kuò)展，成為最具有中國特色的炊器。
在中國，桌椅的使用要晚到唐代以后，此前進(jìn)餐都是席地而坐?？曜拥钠占笆菨h代以后的事，漢代以前則以手進(jìn)食。食物和器皿分別使用的分餐制也是漢代以后才出現(xiàn)的，所以在家都是全家一起吃飯，所用食器也與此相應(yīng)?！抖Y記·曲禮上》中就言及共餐時用一個大器皿盛菜肴大家分食，教人用手抓飯時手指要并攏以防米粒掉下，吃肉干時不能用牙撕咬等等。以現(xiàn)在的感覺看，雖吃相有些不雅，但大家一團(tuán)和氣，由此可以想見那時進(jìn)餐時的有趣景象。
盆分為深腹圜底和淺腹平底兩種，形體都較大，口徑在30厘米左右。像今天中國菜使用的大盤一樣，當(dāng)時也應(yīng)當(dāng)是全家共享的餐具。也有口徑在10厘米多的小盆，但出土數(shù)量較少，與其說是分餐時各人用的餐具，更可能是用來盛小菜的公用器皿。
二里頭文化中富有特色的三足盤（或稱三足皿），應(yīng)源于山東龍山文化，到二里岡文化時期則基本不見。這種器物也是以口徑30厘米左右的大型器居多，大概也是公用器皿。
豆在新石器時代的山東大汶口文化和長江中游的大溪文化中即已出現(xiàn)，龍山時代則見于眾多的區(qū)域?！岸埂钡淖中尉蛻?yīng)當(dāng)是仿豆這類器物的正面形狀，在古典文獻(xiàn)中有在木質(zhì)的豆中裝上供品獻(xiàn)祭于神的記載。二里頭文化時期盛行喇叭狀高柄豆，到了二里岡文化時期，器形變小，以粗矮柄豆為主。
到目前為止，中國最早的馬車見于商代晚期的安陽殷墟遺址，其軌距一般為2.2～2.4米。而二里頭和偃師商城遺址車轍的軌距僅為1～1.2米，顯然比馬車的車體窄得多。因此可以肯定它不是馬車，而是具有某種特殊功用的車子。至于是用人力還是其他畜力來拉動，就不得而知了。
在中國古代文獻(xiàn)中，人們認(rèn)為舟、車的發(fā)明是圣人所為。舟、車的發(fā)明，是文明進(jìn)程中的重要創(chuàng)造，是人類認(rèn)識和利用自然的重大成就。兩河流域的蘇美爾人至晚在公元前2500年便有了用于運(yùn)輸和戰(zhàn)爭的板輪車。公元前第二千紀(jì)初，中亞草原上已出現(xiàn)了馬拉戰(zhàn)車。始見于商代晚期的馬車究竟是本土起源還是受西亞文明或歐亞大陸游牧民族的影響而產(chǎn)生，這一問題在學(xué)術(shù)界還有很大的爭議。
持本土起源觀點(diǎn)的學(xué)者可以舉出不少古代文獻(xiàn)中關(guān)于晚商以前馬拉戰(zhàn)車的記載，甚至認(rèn)為中國養(yǎng)馬、馴馬和用馬的歷史可以早到龍山文化時期。但近年動物考古學(xué)的研究表明，在二里頭、二里岡時代甚至殷墟前期的遺址中都未發(fā)現(xiàn)馬骨，可以肯定中原地區(qū)在前殷墟時代沒有家馬存在的證據(jù)。西北地區(qū)的齊家文化和四壩文化發(fā)現(xiàn)有馴化的馬，其來源可能與歐亞草原文化交流有關(guān)。殷墟后期才有家馬與馬拉戰(zhàn)車的突然大量出現(xiàn)，且戰(zhàn)車結(jié)構(gòu)完善工藝復(fù)雜。目前還找不到它本土起源的線索。
二里頭遺址出土的海貝，主要用作貴族墓中的隨葬品。前述隨葬大型綠松石龍形器的男性貴族的頸上，就戴著海貝項(xiàng)飾，總數(shù)達(dá)90余枚。海貝絕不屬于王畿本地出產(chǎn)，一般認(rèn)為應(yīng)是自遠(yuǎn)方交換而來，也可能是由近海之方國進(jìn)貢而來。它從一個側(cè)面反映了當(dāng)時的交通、遠(yuǎn)程貿(mào)易或朝貢的情況?！队碡暋贰皳P(yáng)州”章記“島夷卉服，厥篚織貝”。有學(xué)者認(rèn)為“織貝”為一動賓式合成詞，即指把海貝（或貝制品）串聯(lián)組織在一起的一種貢品。關(guān)于東亞大陸海貝的來源，以往眾說不一，可分為北方沿海、山東半島沿海以及東南沿海來源說三種，但都認(rèn)為來自于中國大陸沿海地區(qū)。據(jù)學(xué)者近年的研究，海貝屬暖水種，其分布于印度洋和南海的熱帶海域，而絕不見于古代東海及其以北沿海。同時，從考古材料上看，海貝及各類質(zhì)地的仿制海貝，都以中國西北部腹地為最早，而盛行于青銅時代。秦漢以前海貝的使用地域限于長江以北，海貝的使用有自西、西北向東、東南傳播的軌跡。且從渤海到南海的中國古代濱海遺址，都沒有發(fā)現(xiàn)使用海貝的現(xiàn)象。這樣就提出了一個問題，即，如果說海貝自南海向北傳播，那么在跨越東南各地時竟沒有留下任何考古學(xué)跡象，這是不符合邏輯的。
從全球范圍看，西亞是冶金術(shù)最早出現(xiàn)的地區(qū)，最早的銅制品可以上溯到公元前7000年前。在此后的數(shù)千年間，隨著西亞文化的擴(kuò)散，冶金術(shù)隨之外傳，進(jìn)入東南歐的多瑙河中游、高加索和中亞的廣大地區(qū)，乃至歐亞交界的烏拉爾一帶，并繼續(xù)東漸，進(jìn)入新疆和河西走廊一帶。
上文我們提及東亞大陸可以分為面向海洋和面向內(nèi)陸的兩大板塊。兩大板塊在氣候、生態(tài)環(huán)境等方面都存在著相當(dāng)大的差異。面向內(nèi)陸的一塊包括長城沿線及以外地區(qū)，這里與黃河流域毗鄰，處于中原文明與中亞文明之間。其居民與黃河流域有著千絲萬縷的血脈和文化聯(lián)系，對外部世界持開放的態(tài)度并具有較強(qiáng)的文化兼容性，使這一地區(qū)成為東西方文化交流的重要孔道和不同文化碰撞與接觸的敏感地帶。這一區(qū)域是歐亞大草原的外緣，存在著復(fù)雜多樣的古代文化，由于騎馬的流動牧人縱橫馳騁，使這一廣大區(qū)域內(nèi)的文化交流比其他地區(qū)更快，文化交融現(xiàn)象更為突出。多種考古學(xué)文化中的青銅器具有較大的共性，就是頗為突出的交融現(xiàn)象。
在仰韶和龍山時代，西北地區(qū)的文化無疑大大落后于中原，但其冶金術(shù)的發(fā)展卻表現(xiàn)出超乎尋常的進(jìn)步。這該如何解釋呢？有理由相信，中國西北地區(qū)早期冶銅業(yè)的發(fā)達(dá)，是與中亞地區(qū)保持文化互動為前提的。對于中原地區(qū)來說，又不排除在二里頭文化向西擴(kuò)展并接觸到西北地區(qū)土著文化如齊家文化等的同時，也從后者汲取了所需要的養(yǎng)分，而冶金術(shù)方面的信息交流和技術(shù)層面的溝通，可能就是其中最重要的內(nèi)容之一。
當(dāng)然，這種來自歐亞大陸內(nèi)陸的文化影響力經(jīng)過接力式的傳播、改造本來就不斷地被弱化；加之中原地區(qū)處于上述兩大板塊的交匯地帶，從氣候、生態(tài)到文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)類型乃至風(fēng)俗習(xí)慣，與和它毗鄰的西北及長城地帶也不相同，文化互動中的選擇性更強(qiáng)。到了二里頭時代，中原地區(qū)的冶金術(shù)才真正崛起并形成獨(dú)立的華夏風(fēng)格。
二里頭出土的一件長身窄厚刃的青銅兵器，由于在中原地區(qū)從未見過這樣的器形，學(xué)者們稱呼起來就五花八門。發(fā)掘者就先后稱其為“戚”和“鉞”，其他學(xué)者在論及這件兵器時，也都從其中一說。林沄教授認(rèn)為，戚是兩側(cè)有裝飾性扉棱的鉞，而這件器物窄刃長身的特征，和早期北方系戰(zhàn)斧的斧身很相近。而且在斧身和裝柄部之間，有兩個向外伸出的尖齒，和一部分早期北方系刀子在刀身和刀柄之間的尖齒形狀相同。因此，這實(shí)際上是一件北方系的戰(zhàn)斧，只是在安柄方式上接受了中原系的影響而改為扁平的內(nèi)（音na，第四聲）而已。在伊朗，類似的長身窄刃戰(zhàn)斧的年代多被定在公元前第二千紀(jì)的中期或早期。
至于二里頭出土的唯一一件柄部有鏤孔紋飾的環(huán)首刀，林沄教授認(rèn)為它也屬于北方系青銅器。因?yàn)橹性鹪吹你~刀子本來只在有刃的刀身之后加一段無紋飾的裝柄部，用以夾入其他質(zhì)料的柄中，二里頭就出土過這類刀子。在早期金文中，象形性很強(qiáng)的刀形符號都與這類刀子形狀一致。而這件環(huán)首刀連鑄出可以直接把握的銅柄，柄上有紋飾和鏤孔，刀背有凸沿，刀柄厚而刀身薄，這是早期北方系銅刀習(xí)見的特點(diǎn)。具有上述特點(diǎn)的刀子廣布于我國西北地區(qū)、蒙古國和俄羅斯的草原地帶。
二里頭遺址出土的器物中，有的具有鮮明的同時代鄰近地區(qū)其他文化的特征。
如器表帶有篦狀刮痕的夾砂褐陶器，以及半月形雙孔石刀等，都與二里頭文化傳統(tǒng)器物風(fēng)格迥異，而同海岱地區(qū)岳石文化的同類遺物相似。對帶有岳石文化風(fēng)格的陶器胎土所做中子活化分析表明，它們應(yīng)是受岳石文化影響而生產(chǎn)于二里頭當(dāng)?shù)氐?。二里頭文化出土的罐類器口沿上常飾有捺壓的花邊裝飾。這種裝飾作風(fēng)最早見于龍山時代晚期中原以西以北的黃土高原地帶，在與二里頭同時代的朱開溝文化（分布于內(nèi)蒙古中南部一帶）中有較為集中的發(fā)現(xiàn)。有學(xué)者認(rèn)為二里頭遺址所見這類花邊器應(yīng)是受到了朱開溝文化的影響。二里頭文化的陶器群中，還有不少來自豫北、冀南地區(qū)的文化因素，甚至還能看到關(guān)中地區(qū)癟襠鬲的影子。
長江中下游地區(qū)的湖北和江西一帶，是中國銅礦儲藏量最為豐富的地區(qū)。這里已發(fā)現(xiàn)含有二里頭文化因素的遺存，有的學(xué)者甚至認(rèn)為這一帶應(yīng)當(dāng)已是二里頭文化分布區(qū)的最南端，而二里頭文化在該地區(qū)的出現(xiàn)，顯示了二里頭國家獲取長江流域銅礦資源的最初沖動。但目前的材料還不足以說明二里頭國家在何種程度上控制了該地區(qū)的銅礦資源。
但從青銅器的鉛同位素分析結(jié)果看，二里頭遺址青銅器的銅原料，似乎不是取自一直以來學(xué)界所認(rèn)定的中條山，而可能是來自于中原的東方（山東）或東北方（內(nèi)蒙東部至遼寧西部）。或認(rèn)為二里頭文化晚期出土銅器的鉛礦來源，可能來自山東半島地區(qū)。當(dāng)然，對這類分析推論，學(xué)者還大都持審慎的態(tài)度，認(rèn)為需要更多的證據(jù)來檢核。
在東周時期一件銅器上長達(dá)90字的銘文中，曾記載周代為了得到鑄造青銅器所需合金原料，開辟了通往淮河下游的金（銅）錫之路，即所謂“金道錫行”。這條道路經(jīng)過繁湯（河南東南部新蔡縣境內(nèi)），是連接南北的交通要道。繁湯似乎是通往銅礦資源的重要據(jù)點(diǎn)，因此在東周時期銅器銘文中反復(fù)出現(xiàn)。這一區(qū)域有數(shù)條河流或北連淮河，或南達(dá)長江，這些河流和沿河道路可能極大地便利了南北交流。位于淮河支流汝河沿岸的繁湯，正處于南北交通的重要孔道上。
在學(xué)者梳理出的三條連通中原與長江中下游地區(qū)的交通主干線中，上述經(jīng)過繁湯的一條被稱為中路。東路由長江下游的揚(yáng)州，穿過長江、淮河和泗河經(jīng)濟(jì)水、黃河，到達(dá)中原。西路則從長江中游的荊州經(jīng)過長江、漢江、丹江、洛河，到達(dá)中原。
在中路和西路沿線，已發(fā)現(xiàn)了屬于二里頭文化或含有二里頭文化因素的遺址，文化遺存兼具南北混合的特征，似乎支持古代文獻(xiàn)的記載。豫南地區(qū)的駐馬店楊莊遺址圍以環(huán)壕，出土建筑飾件以及大量石矛、石鏃等兵器，暗示其具有殖民據(jù)點(diǎn)的性質(zhì)，而農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)上則以水稻耕作為主。位于漢水支流丹江上游的陜西商州東龍山遺址，在相當(dāng)于二里頭文化早期時還使用具有濃厚的當(dāng)?shù)靥厣奶掌魅?，到了二里頭文化晚期時，已與二里頭王都的陶器群極為相近，表明此時這里可能已被納入二里頭文化的控制范圍。值得注意的是，這一帶的山區(qū)本身就富含各種自然資源。而從遺址稍向北，即可到達(dá)黃河水系的洛河上游。這或可說明連接中原腹心地區(qū)和長江中下游地區(qū)的交通線，早在二里頭時代即已開通。
大體與此同時，在長江中游的湖北境內(nèi)江漢和峽江地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了具有二里頭文化因素的陶禮器如盉、鬶、觚等。盉、鬶的數(shù)量較少，形制也發(fā)生了一定的變化，器身細(xì)長，應(yīng)是以二里頭酒器為原型在當(dāng)?shù)刂瞥傻摹胺缕贰薄?
長江上游的四川盆地，在聞名于世的三星堆文化中，源于二里頭文化的數(shù)種玉器、嵌綠松石銅牌飾以及陶酒器盉，與大量富有當(dāng)?shù)靥厣奶掌鞴泊?。陶盉較長江中游所見同類器更為細(xì)長。
始見于龍山時代、持續(xù)興盛至二里頭時代的玉璋，可以大體上分為兩類。一類因最早見于龍山時代的海岱地區(qū)而被命名為龍山式，一般器形簡單、無紋飾，有一組（一對）對稱的扉齒或扉齒低矮；一類習(xí)見于二里頭文化晚期，已如前述，器形和紋飾趨于復(fù)雜，一般有多組扉齒，刻有細(xì)線紋（平行線紋和網(wǎng)格紋），這類璋被命名為二里頭式。從考古發(fā)現(xiàn)的情況看，由龍山式演變?yōu)槎镱^式的時間，大概在二里頭文化的早、晚期之際。
前述地處南北要沖的陜南商州東龍山二里頭時代遺址，在一座相當(dāng)于二里頭文化早期的墓葬中，出土有玉（石）璋、鉞、斧三件有刃器和圓形的璧，有刃器的組合與二里頭遺址略同。玉璋為龍山式，以黑玉制成，應(yīng)是從外地輸入的。
地處河南南部的南陽盆地，以至再由此南下即可到達(dá)的長江中游湖北、湖南一帶，龍山式玉璋和二里頭式玉璋互見，有的形制上有所變化。在一些遺址，龍山式、二里頭式玉璋與陶盉共出，表明它們是同時使用的。此外還見有二里頭文化所特有的璧戚。
從長江中游再向南，在東南沿海的福建、廣東、香港乃至越南北部，龍山式和二里頭式玉璋都有發(fā)現(xiàn)。其中也有龍山式和二里頭式玉璋同出于一處的例子，這應(yīng)是長江中游的玉璋組合向南擴(kuò)散的結(jié)果。長江上游四川盆地三星堆文化的玉璋基本上屬二里頭式，有的端部演變?yōu)楦晷?，屬于新見的形制。這些玉璋顯然都是模仿二里頭式玉璋在當(dāng)?shù)刂谱鞯摹Ｋ欣^了長江中游玉璋的風(fēng)格，與陶盉一道延續(xù)至商后期。同出的還有玉圭、玉戈以及玉璧等。
在四川盆地三星堆文化的中心聚落三星堆遺址發(fā)現(xiàn)的一處祭祀坑中，出土了3件銅牌飾，與其共出的還有大量玉石器。3件牌飾中有一件系在變形的獸面紋銅牌上鑲嵌綠松石，另外兩件是飾有鏤空的變形藤蔓紋的銅牌。在三星堆遺址西北10公里處，也采集到了變形的獸面紋銅牌飾。研究者認(rèn)為，三星堆文化的銅牌飾是以二里頭文化的同類器為原型仿制而成。
另外，在黃河支流渭河流域的甘肅省天水市，也采集到了一件獸面紋銅牌飾，與二里頭遺址出土銅牌飾相類。銅牌飾上部的一對外卷的云紋，有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)是與西北地區(qū)土著文化密切相關(guān)的“羊首紋”。甘肅東部的齊家文化遺址中曾出土二里頭式的陶盉或其仿制品，獸面紋銅牌飾的發(fā)現(xiàn)，為二里頭文化因素向西北的傳布提供了實(shí)物資料。
二里岡期和殷墟期商王朝繼承發(fā)展了二里頭文化以來的社會統(tǒng)馭方式，吸納了更廣大的區(qū)域內(nèi)的宗教祭祀形式，從而確立了具有華夏文明特色的禮制。這包括宮室制度、墓葬制度和以青銅禮器為核心的器用制度的整合，因祭祀祖先而盛行的動物殉牲和人殉人牲，王權(quán)在神的名義下實(shí)施的占卜行為，以及記錄占卜結(jié)果的文字的出現(xiàn)，等等。僅就青銅禮器而言，器物組合所標(biāo)示的等級制度進(jìn)一步明確，占有鼎和其他青銅禮器與否以及數(shù)量的多寡，成為貴族身份地位的重要表征。鑒于此，著名漢學(xué)家艾蘭教授指出，從二里頭到周代的整個中國青銅文明，由禮器、禮儀（祭祖）活動到禮書上的“禮”，無論器用層面還是其中所顯示的貴族文化的底蘊(yùn)，都是一以貫之的。禮器模仿的背景，是社會政治理念的共享和趨同，也是中國之所以為“中國”的核心之所在。而二里頭則可以當(dāng)之無愧地被看作是“中國文明”的早期形態(tài)。
我們還可以陶器生產(chǎn)為例，窺見國家對手工業(yè)管理力度的不斷增強(qiáng)。經(jīng)過對二里頭文化與二里岡文化炊煮用陶器的口徑與容量等指標(biāo)的比較研究，可知與二里頭文化的陶器相比，二里岡文化陶器的尺寸較為均一，表明當(dāng)時的陶器制作已存在著一定的標(biāo)準(zhǔn)化要求。就器類而言，也有減少和統(tǒng)一的趨勢。鑒于此，有學(xué)者推測二里頭文化的陶器，可能還是業(yè)余工匠各自燒制而成；到了二里岡文化時期，應(yīng)當(dāng)已是越來越少的生產(chǎn)者掌控日益固定化的陶器類型，有專業(yè)工匠對陶器進(jìn)行“標(biāo)準(zhǔn)化”的批量生產(chǎn)。從這個意義上講，城市化的陶器生產(chǎn)可能是肇始于二里岡文化時期的。
到了這一階段，超越了地域社會架構(gòu)的國家組織，在政治上的統(tǒng)合度進(jìn)一步增強(qiáng)，控制范圍進(jìn)一步擴(kuò)大。商王朝在畿內(nèi)陸區(qū)二里頭時代的區(qū)域性中心聚落增筑城垣，在畿外修筑城址作為資源集散據(jù)點(diǎn)，派駐人員進(jìn)行管理控制。
研究表明，商王朝資源物資向王都集中的模式，可以概括為納貢和再分配的互酬制度。即資源和物資向王納貢，而由王將作為身份地位標(biāo)志的青銅禮器向下再分配，從而確立了對王朝的一元化的納貢制度。然而，在青銅禮器集中于王都的二里頭時代，它是居于王都的王及統(tǒng)治階層所獨(dú)占的寶器，是權(quán)力和地位的象征物；而以賜予的形式擴(kuò)散到各地的應(yīng)是陶禮器。不過賜予青銅禮器的制度或可上溯至二里頭時代。進(jìn)入二里頭文化末期，在二里頭遺址以外也發(fā)現(xiàn)有青銅禮器。例如河南鄭州、滎陽西史村、高村寺、新鄭望京樓，以及河南洛寧和安徽肥西（采集）所見。這表明青銅禮器的使用階層在空間上有所擴(kuò)大。以二里頭為中心的畿內(nèi)陸區(qū)以外的地域集團(tuán)，可能也被納入以青銅禮器為核心的等級秩序范圍內(nèi)，從而形成更廣闊的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。
這一范圍，甚至突破了《尚書·禹貢》所載“九州”的范圍。
已有學(xué)者通過對中國大陸各地考古學(xué)材料與古文獻(xiàn)的整合研究，指出《禹貢》“九州”既不是中國古代的行政區(qū)劃，也不是戰(zhàn)國時的托古假設(shè)，而是自公元前兩千年前后就實(shí)際存在的，源遠(yuǎn)流長的，自然形成的人文地理區(qū)系。公元前第二千紀(jì)，以中原為中心的文化區(qū)系先后建立起凌駕于其他區(qū)系之上的中央王國，成為三代京畿之地。中央王國以軍事、政治的紐帶把已經(jīng)自然形成的中華兩河流域文化圈進(jìn)一步聯(lián)結(jié)在自己的周圍，迫使各區(qū)進(jìn)貢其文化精華，并予以消化、提煉，再創(chuàng)造出更高層次的文明成果，從而迅速地發(fā)展壯大了自身，并以這些成果“賜與”、傳播至周圍各區(qū)，加速了各區(qū)文明發(fā)展的進(jìn)程，同時也削弱了它們的獨(dú)立性，從而產(chǎn)生了具有雙重來源或多源的（各區(qū)之間亦有交往）商代方國文化、周代侯國文化。
自萬年左右原始農(nóng)業(yè)產(chǎn)生以來，廣袤的中國大陸上的先民們，上演了一幕幕具有連續(xù)進(jìn)化特色的歷史劇。其中國家社會產(chǎn)生前的史前時期所占的時間超過了一半，秦漢帝國以來兩千余年文明時代的演變軌跡，應(yīng)當(dāng)繼承了早期王朝乃至史前時期深厚的文化基因。在早期歷史的研究中，積極地將考古成果轉(zhuǎn)換為可供當(dāng)代社會應(yīng)用的知識體系，深入發(fā)掘“中國”之所以為“中國”的環(huán)境與文化底蘊(yùn)，無疑會更全面地澄清我國統(tǒng)一的多民族國家形成的歷史軌跡。對中國歷史的長程觀察有助于了解最早的“中國”何以誕生。
肇始于二里頭文化，以祖先崇拜為內(nèi)核、重世俗功利、重王權(quán)而把宗教置于適當(dāng)位置的中原禮樂文明，何以能在嚴(yán)酷的社會競爭和人與自然的競爭中脫穎而出，發(fā)展壯大，最終成為華夏文明的主流；而巫術(shù)色彩濃厚的其他非禮樂系統(tǒng)文化為何在其光燦一時的同時又具有脆弱性和短命的一面，終致社會畸形發(fā)展而相繼退出歷史舞臺？其中的深層原因，仍是今后需深入探究的重要課題。
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