修身與養(yǎng)心
文/張岱年
中國古代哲學家，自孔子、老于以來，都重視修養(yǎng)，提出了比較豐富的關于修養(yǎng)方法與修養(yǎng)境界的理論?！靶蕖敝感奚?，“養(yǎng)”指養(yǎng)性或養(yǎng)心。修養(yǎng)即提高覺悟，培養(yǎng)高尚的品德。在中國倫理學史上，不同學派所講的修養(yǎng)方法不同，但是有一個共同的基本觀點，即以為提高思想覺悟、達到人格完善，必須從事于修養(yǎng)。
儒家提出“修身”、“養(yǎng)心”之說，認為人必須提高道德的自覺性，這是保持“人之所以異于禽獸者”、體現(xiàn)人的價值的自覺活動?！靶陨普摗闭咭詾槿藗兙哂邢闰灥纳菩裕松菩员仨毤右园l(fā)展、擴而充之。“性惡論”者不承認先驗的善性，而肯定人有總結經驗的智力，應依此智力改造本性、培養(yǎng)品德。
孔子提出“修己”之說，《論語》記載：“子路問君子，子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？日：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《論語·憲向問》）
修己即整飾自己的言行，快自己的言行無不合乎原則，這樣就可以“安人”了。
老子宣揚無為，但也將“德”與“修”聯(lián)系起來?！独献印氛f：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！保ā独献印肺迨恼拢?/p>
孟子提出“養(yǎng)性”、“修身”，宣稱：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》）孟子講“性善”，所以提倡“養(yǎng)性”，即擴充固有的善端。孟子亦講“養(yǎng)心”，他說“養(yǎng)心莫善于寡欲?！保ā睹嫌琛けM心下》
荀子講“性惡＂，所以不說“養(yǎng)性”，而主張“化性＂。但荀子也講“養(yǎng)心”，他說：“君子養(yǎng)心莫善于誠”（《萄子·不茍》），并著有《修身》之篇。
可以說，修身是儒家所共同重視的，而后世所謂“修養(yǎng)”，主要是孟子“修身”、“養(yǎng)性”學說的發(fā)展。
《大學》與《中庸》提出系統(tǒng)的修養(yǎng)學說。近人多謂《大學》《中庸》系秦漢之際或漢初的作品，實無確證。《大學》講“齊家、治國、平天下”，顯然是戰(zhàn)國時期諸侯紛爭形勢的反映，當系戰(zhàn)國時期儒家的著作，《中庸》系“子思之儒”的著作，亦非秦漢作品，其中可能有后人附益的文句，但不能因此即謂全書俱系晚出?！洞髮W》《中庸》在唐宋以后影響深遠，確系重要的古典倫理著作。
《大學》講“齊家、治國、平天下”，而以為“齊家、治國”的根本是修身：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！倍奚碇涝谟凇罢摹?、“誠意”：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！薄洞髮W》解釋所謂“正心、誠意”云：
“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（慊），故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視已，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中、形于外，故君子必慎其獨也。”
“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味?！?/p>
所謂誠意即貫徹善良意志，使自己的意志純善無惡，好善而惡不善，即在任何情況之下都堅持貫徹自己的善良意志。其中包含慎獨，慎獨即自己獨處之時也不做壞事，所謂正心即調節(jié)感情、端正思慮。“誠意”、“正心”都是內心修養(yǎng)的方法。
《大學》講“慎獨”，《中庸》亦講“慎獨＂，二者孰先孰后已不可考。《中庸》云：
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱．莫顯乎微，故君子慎其獨也?！?/p>
又說：“《詩》云：潛雖伏矣，亦孔之昭！故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！”
慎獨即在“人之所不見”之處亦遵道而行，堅持原則?！吨杏埂酚种v修養(yǎng)的基本原則云：“故君子尊德性而道問學，致廣大面盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！?/span>
這里最重要的是“尊德性而道問學”、“極高明而道中庸”兩句。德性即是近代所謂理性。問學即接受前人的經驗?！白鸬滦远绬枌W”，兼重理性與經驗。高明指認識宏深，中庸指行動適度?！皹O高明而道中庸”，雖有宏深的認識，而行動上沒有矯異之處?！吨杏埂愤@幾句對于宋明理學有深切的影響
儒家所謂修養(yǎng)，主要是實行“仁義”。道家與儒家不同，不承認“仁義”的價值?！独献印穮^(qū)別了“為學”與“為道”，宣稱“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為?！保ā独献印匪氖苏拢?/p>
儒家所從事的是“為學”，道家所從事的是“為道”。莊子標榜“忘仁義”、“忘禮樂”，以至于“墮肢體、黜聰明，離形去知，同于大通”（《莊子·大宗師》。這也是一種修養(yǎng)方法，但這不是一般意義的道德修養(yǎng)方法，它已經否棄了儒家所謂道德。
在宋、元、明、清時代，《孟子》《大學）《中庸》的修養(yǎng)方法論得到進一步的發(fā)展。宋、元、明、清時代關于道德修養(yǎng)的學說，可以歸總為三個類型。第一類型為周（敦頤）、張（載）、程（顥、頤）、朱（熹）的修養(yǎng)學說；第二類型為陸（九淵）、王（守仁）的修養(yǎng)學說；第三類型為顏（元）、李（塨）的修養(yǎng)學說。周、張、程、朱的修養(yǎng)論，是正統(tǒng)理學的觀點；陸、王的修養(yǎng)論，是理學別派的觀點；顔、李的修養(yǎng)論是反理學的觀點。
正統(tǒng)理學兼重“尊德性”與“道問學”，而比較強調“道向學”的重要。陸、王學派專門宣揚“尊德性”。顏、李學派批評理學家專講心性修養(yǎng)的偏失，強調“習行”，注重在實際活動中進行道德修養(yǎng)。
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