老子曰：
“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德?！?/span>
老子將“德”分為了“上德”與“下德”兩種。
所謂“上德”，就是“道”之用，也就是“道”在人倫規(guī)則中起到正面作用的具體體現(xiàn)。
這種“德”是人們看不到的，是藏在人倫世界背后默默作用著的力量。
而就個(gè)人來講，具備“上德”的人，遇到了事情自然會(huì)去行善，行善之后立刻就過去了。
完全不會(huì)刻意去彰顯自己，也完全不在意別人是否看到，更不會(huì)心中自我得意，這也就是我們傳統(tǒng)文化觀念中的“陰德”。
而“下德”就是人們尋常所說的道德了。
“下德”是人們標(biāo)榜出來的好，比如樂于助人、尊老愛幼等等。
這種“德”雖然也不錯(cuò)，但跟“上德”是沒得比的，因?yàn)槔献釉缇蛷?qiáng)調(diào)過，一旦一件事情被刻意標(biāo)榜為好，那么勢(shì)必伴生出壞的一面。
當(dāng)代社會(huì)中時(shí)常看到的“道德綁架”就是最典型的例子。
而其實(shí)在“下德”之中我認(rèn)為還可以分出一種“下下德”，就是刻意而“德”。
也就是老子所說“下德為之而有以為”，把道德作為一種工具有心而為，其目的是滿足和實(shí)現(xiàn)自己的私欲。
這也是“下德”善惡面共生的一種體現(xiàn)。
而之后老子又說：
“上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之?！?/span>
“道”之后誕生的是“德”，“德”之后誕生的是“仁”，也就是愛人之心。
“上仁”就是人對(duì)于血親最原始的那種愛，這種愛不是刻意而為之的，而是與生俱來的基本情感。
而“仁”之后便又有了“義”，“義”不是后人所說的“義氣”，而是指做事的合理性。
當(dāng)“義”誕生的時(shí)候，便已經(jīng)全然是人們的刻意而為之了。
“義”之后又有了“禮”，這里的“禮”可當(dāng)規(guī)矩講，當(dāng)人們已經(jīng)不明白如何做事才叫合理的時(shí)候，便只能用“禮”這種規(guī)矩來教導(dǎo)人們了。
可當(dāng)“禮”也沒人理的時(shí)候，那么便索性全都扔掉了。
在“禮”也丟掉之后是否就什么都沒有了呢？其實(shí)并不是，但老子沒有說出來。
結(jié)合歷史來看，應(yīng)當(dāng)還有一個(gè)“法”，也就是戰(zhàn)國中期開始興起的“法家”思想。
故而若試為老子補(bǔ)充一句，便不妨為“上法為之而亦莫從，則天下亂矣”。
當(dāng)嚴(yán)苛的刑法都不能震懾人們的時(shí)候，那么天下注定已是大亂，例如秦末的陳勝、吳廣。
不過此處乃后學(xué)晚輩狂妄之言，博君一笑罷了。
老子之后總結(jié)：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！?/span>
人倫世界的發(fā)展，到底是進(jìn)步還是在退步，確實(shí)值得我們思考。
上古時(shí)期的人們時(shí)刻都生活在“道”中，一切自然而然。
后來“道”漸漸沒落，至少人與人之間能保持真誠與愛，沒有過多的不好的心思。
而再后來，人與人之間連最基本的愛也不真誠了，但多少還講些道理，不過很快道理也沒得講了。人們眼中只有利益，處處充滿著爭(zhēng)奪。
就拿老子所處春秋時(shí)期來說，四百多年間弒君的事件就發(fā)生了三十六次，諸侯國滅國五十二個(gè)。
貴如君王都生活在如此兇險(xiǎn)的環(huán)境中，百姓更不用說了。
但要注意，在這段社會(huì)發(fā)展的期間，人們始終沒有停止過對(duì)“仁”、“義”、“禮”的教化。
可越是教化，似乎社會(huì)越是往亂的方向走。
霸主們嘴上喊著“仁”、“義”、“禮”，實(shí)則卻拿這些“下德”的衍生物當(dāng)做幌子，行著掠奪稱霸的事業(yè)。
所以老子之后說：
“前識(shí)者，道之華而愚之始?！?/span>
“前識(shí)者”就是聰明人，眼光長遠(yuǎn)的人。這些智慧不過是“道”的虛華，看似聰明實(shí)則是愚蠢的開始。
所以“大丈夫處其厚，不居其薄，處其實(shí)，不居其華，故去彼取此?！?/span>
真正有“道”的人走的絕對(duì)是踏實(shí)的笨路子，不會(huì)去玩弄那些看似智慧的小聰明。
把那些華麗的東西全部丟掉，回歸最樸實(shí)的狀態(tài)，才是真正的道。
綜上，這段話老子其實(shí)是結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象對(duì)世人提出的批評(píng)，同樣也是借此站在“道”的立場(chǎng)給了我們重要的人生指引。
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