開經語
道妙德善抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閑
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
此章于后面二章貫穿一條主線，就是“以無事取天下”。無事取天下就是無為而治，這條主線從無為思想發(fā)端，在第37章達到第一個高峰，即無為而無不為。無為是因，無不為是果。無為之因與無不為之果前后相應，用之于社會實踐就是無為而治。
這是黃老思想的治理核心。第46章再次深化無為而無不為的法則，得出“取天下常以無事。若其有事，不足以取天下”的道家社會治理法則。此章是無為而治的根本章。
黃老思想的最大社會影響是無為而治。在漢文漢景帝時代出現(xiàn)了黃老思想無為而治的社會治理實踐，后世稱為文景之治，是老子《道德經》思想運用的典范。但文景之治被漢武帝所終止，董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”思想從此成為幾千年的治理模式。
第57章
第一段：
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。
第二段：
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，邦家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
第三段：
故圣人云：
我無為而民自化，我好靜而民自正，
我無事而民自富，我無欲而民自樸。
道家社會治理法則是無為而治，其理論淵源是“無為而無不為”法則。此章經文分為三段。
第一段經文：
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。
王弼注：“以道治國，則國平。以正治國，則奇兵起也。以無事，則能取天下也。上章云'其取天下者常以無事，及其有事，又不足以取天下也。”這是回顧第48章的結論，與此章宣說的是同一妙理。
老子宣說道治而不是德治，更不是仁治、義治、禮治。老子把德分為上德和下德，無為之德是上德，上德是“孔德之容，惟道是從”（21章），完全與道相應，絕不偏離無為法則。儒家只知道“以正治國”，兵家只知道“以奇用兵”，這與老子道家的思想相差極大。
“以正治邦，以奇用兵”二者皆是有為之象，違背無為法則，所以必生大亂。簡單說，以正治國者無法避免以奇用兵，似乎這是最成功的社會模式。
“夫佳兵者，不祥之器”（31章），老子對用兵是極為反對的，即使不得已用兵以降魔除暴，“戰(zhàn)勝則以喪禮處之”，戰(zhàn)勝者應該為死于戰(zhàn)場的敵方陣亡者舉行葬禮，安慰陣亡者的靈魂（“殺人之眾，以悲哀泣之”。同上）。老子的大悲心極為廣大深厚。
后文說“有邦之母，可以長久”。世間的侯王是“有邦”，而不是“有邦之母”，所以不可能長久。“以奇用兵”是極為短暫的，治邦不可能依靠用兵。即使“以正治邦”，世人認為是長久之道，老子看來也不是“有邦之母”，所以不可能長久。
二句經文宣說不可長久之意。只有“以無事取天下”才是真正可以長久的，因為這是“有邦之母”，有邦國長久的大根大本。
陳鼓應翻譯此三句經文為：“以清凈之道治國，以詭奇的方法用兵，以不攪擾人民來治理天下。”似乎三者都是肯定句，其實不然。前二句都是有為之道，是老子所貶斥的，“以無事取天下”是無為之道，才是老子承許的，是無為而治思想的開演。王弼注解認為即使“以正治國”，也必然導致“以奇用兵”。
王弼注：“夫以道治國，崇本以息末。以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至于奇用兵也?！蓖蹂鰪恼俊兜赖陆洝分形虺鲆痪湓挘骸俺绫鞠⒛?#39;’（“老子之書，其幾乎可一言以蔽之：崇本息末而已矣?！保?/p>
《老子指略》說“以無事取天下”就是以道治邦，以道治邦與以正治邦是背道而馳的二條不同的道路，正像“為學日益”和“為道日損”是二條相反的道路一樣。世人的目標是以正治邦，制定很多法令令人遵守，甚至禁言禁行（“天下多忌諱”），舉手投足即犯禁。王弼深知老子密意，故說“以正治國，立辟以攻末?！?/p>
立辟就是立法，《尚書》稱殺頭為大辟。“以正治邦”就是立法令禁止言行，法令雖有鋤奸禁惡的功用，但都是表面的，暫時的。王弼說：“安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安?！焙笕说木影菜嘉耐蹂龅拿灾幸甓鴣?。
王弼觀察世道安危，從老子此段經文中悟出其秘訣，敲響千古警鐘。古來侯王皆以安為安，不是居安思危，故至于敗亡者不可勝數。西漢末年和東漢末年就是最好的例證。王弼還沒有經歷五胡亂華和永嘉南渡的中華大亂局，但言語中已經預見后世的亂世。這都是“立辟以攻末”，不是“有邦之母”。
“有邦之母”就是以道治邦，而不是“以正治邦”。今人注釋多錯會老子經文本意，以為老子是在贊揚“以正治邦”和“以奇用兵”。“以正治邦”和“以奇用兵”都是老子極為貶斥的，正像“躁勝寒”是極為貶斥的一樣。
三句經文是有轉折的，“以正治邦”必至“以奇用兵”，奇正相依，孰知其極？“以無事取天下”是轉折，前后經文一反一正，十分明顯。修心是以道治邦，立辟是法令治邦，二者相差千里。這正是此章經文的主題。
無為而治是以道治邦，法令治邦是有為治邦。大同社會是無為而治，小康社會是有為而治。公天下是無為而治，私天下是有為而治。黃帝堯舜三代是無為而治（垂拱而已），禹湯文武成王周公六君子是有為而治。
從《莊子》一書記載看，黃帝堯舜三代是現(xiàn)實地的無為而治，不是究竟地的無為而治。無為而治有真諦俗諦之別，這個區(qū)別很重要。“以無事取天下”是真諦的無為而治，垂拱而已是俗諦的無為而治。
孔子贊嘆舜是無為而治的典范，因為舜是“垂拱而已”。舜治理天下只是穿件衣服，拱手行禮而已，不需發(fā)號施令，而天下大治。所以孔子贊嘆三代是大同，六君子只是小康。
17、18、19三章是老子對理想國的思考，57、58、59三章是老子對理想國的更深刻的思考。孔子贊美德治，老子宣說道治。前三章和后三章都是道治與德治（及法治）的對比?！耙哉伟睢睙o法避免“以奇用兵”的惡果，必將導致流血戰(zhàn)爭。
后世看到“以奇用兵”就把《道德經》說成是兵書，離開老子本懷太遠了。《孫子兵法》探索了兵法中奇正關系，提出“出其不意攻其不備”的奇兵思想，后人把孫子作為軍事家（武圣）來敬仰。孫子的軍事理論深受老子“以正治邦，以奇用兵”的經文的影響，但老子是反戰(zhàn)的，這一點不能忘記。
老子作為軍事家一定是第一流的，但老子必定是懷著悲心來從事不得已的戰(zhàn)爭。后世的樂毅、范蠡、張良、諸葛亮、郭子儀、李泌、劉伯溫都是老子的道家軍事理論的杰出實踐者，以戰(zhàn)止戰(zhàn)，恢復和平是戰(zhàn)爭的唯一使命。
《道德經》的慈悲和大智慧在后世發(fā)展出道家軍事家傳統(tǒng)，這是值得贊嘆的，因為道家軍事家傳統(tǒng)的出現(xiàn)，避免了更多的殺戮，可惜中華歷史悲慘的殺戮戰(zhàn)爭太多了，這樣的道家軍事家太少了。中華歷史有揮之不去的陰影，崇尚殺戮者太多，大殺平民，大殺功臣，這是老子所悲切的，莊子說“千年之后必有人相食”，言已至此，警告不可謂不深切。劫運如斯。
老子不是軍事家，但老子思想影響了無數軍事家，當天下無道，陷入戰(zhàn)亂的黑暗時代來臨之時，范蠡張良等道家軍事家應運而生，以道家智慧恢復和平，保護天下蒼生。這樣的歷史事件反復出現(xiàn)，老子始終是一位導師。
第二段經文：
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，邦家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
此段經文是征信，“吾何以知其然哉？以此?！币源艘鱿旅姘司浣浳?。世人聽到老子的圣言，多有懷疑，不肯聽信，所以老子再征信，令世人以事實為證，不得不信。河上公注：“老子言：我何以知天意然哉？以今日所見知。”為什么是“以無事取天下”？看看今日天下的治亂就知道了，不需要深入玄同大定，世人的肉眼就可以看到所言不虛。
經文：天下多忌諱，而民彌貧。河上公注：“忌諱者，防禁也?！本褪?strong>防民之口，禁言禁行。周幽王是禁言禁行的始作俑者。彌，久也。民眾陷入永久的赤貧中了，富裕遙不可及。貧不僅指物質生活之貧，也指一切精神生活。“而民彌貧”就是民陷入物質和精神的完全貧困中。
經文：民多利器，邦家滋昏。一本作“人多利器”，民即人也。河上公注：“利器者，權也。民多權，則視者眩于目，聽者惑于耳，上下不親，故國家昏亂。”人主用權，百姓所見所聽，違反本性，故不知所措。這是“?！焙汀盎蟆钡囊馑肌?/p>
老子的民有時指下層，有時僅指人，所以有版本作“人”，可指人主。邦家是邦與家，帛書甲本是邦家。“邦家昏亂”就是天下昏亂，上上下下亂作一團。第54章“修之于家，修之于邦”是二個層次，這里也是二個層次，不可混為今日之國家一個層次。不然就以為是下層之民成為亂源的意思，正好與老子本意相反。
王弼注：“利器，凡所以利己之器也。”老子第36章說：“魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人”，王弼注“利器，利國之器也。利國器而立刑以示人，亦必失也。”刑法就是國之利器，“利國器”就是把國器磨得很鋒利。“人多利器”就是“利國器以示人”，不是下層民眾掌握了利器，致使國家昏亂。
經文：人多伎巧，奇物滋起。王弼注：“民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。”今天的科技進步是“民多伎巧”，世人以為老子是反對科技進步。實際上古代侯王追求奇貨珍玩，大起宮殿是普遍現(xiàn)象，秦始皇阿房宮的規(guī)模和奇貨珍玩是今人記憶猶新的。
唐杜牧作《阿房宮賦》，描寫了阿房宮的宏偉規(guī)模，這些都是耗盡天下民力的?！端疂G》描寫宋徽宗喜愛奇石異物，大興花石綱，天下民弊，導致宋江等大量農民起義。
后人稱贊文景之治就是漢文帝漢景帝奉行黃老思想，自行節(jié)儉，拒絕阿諛之徒提出的大建宮殿的建議。漢文帝漢景帝一定記住了此句經文，才能夠成為歷史上最為節(jié)儉的君王。
莊子說：“達生之情者，不務生之所無以為”（達生）。通達生命者不追求與生命無關的東西，“奇物滋起”是與生命無關的東西，是傷害生命的?！耙娝乇?，少私寡欲，”才是領會生命者。
經文：法令滋彰，盜賊多有。“以正治邦者”，就是私天下以來的六君子及其拙劣的后世模仿者（王道和霸道）都以為法令是萬能的，可以讓天下臣民服從自己的個人意志，可以讓天下盜賊銷聲匿跡。但社會的實踐是，法令越多，盜賊越多，盜賊越多，法令越多。盜賊并沒有因為法網嚴密而減少。
王弼《老子指略》對此有深刻的解讀：“夫邪之所以興也，豈邪者之所為乎？淫之所以起也，豈淫者之所造乎？”邪惡的發(fā)生是邪惡者自己興起的嗎？淫亂的發(fā)生是淫亂者自己生出淫亂的嗎？意思是說，邪惡是有更深的根源的，淫亂也是有更深的根源的。
邪惡者和淫亂者也是受害者，邪惡者植入了邪惡的基因，淫亂者植入了淫亂的荷爾蒙，邪惡基因和淫亂荷爾蒙不予以消除，光把邪惡者和淫亂者處死有什么用呢？法令只能處死邪惡者和淫亂者，但不能消除邪惡基因和淫亂荷爾蒙。
“故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章。絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟在乎不尚，不在善聽。”要杜絕邪惡在于啟發(fā)內心的真誠，不在于善于辨別邪惡；止息淫亂行為在于去除內心的躁動，看破這個肉身是大患之源，或者降低荷爾蒙，不在于法律條文的嚴密；
杜絕盜賊在于去除內在的欲望，不在于嚴刑拷打；讓天下沒有爭訟在于不把人分為高低貴賤，不在于像包公一樣明察秋毫，善于斷案。這是完全不同的世界觀。恢復內心的純樸比建立越來越嚴密的法網更加重要。
“故不攻其為也，使其無心于為也。不害其欲也，使其無心于欲也。謀之于未兆，為之于未始，如斯而已矣?！庇械勒卟辉谟诒I賊偷盜時抓個正著，而是使盜賊無心于盜竊，即使把金銀丟在盜賊眼前，盜賊看都不看一眼，棄之不顧，心中沒有盜竊的念頭，就像燕子對主人的食物看都不看一眼一樣。
有道者不在世人欲望起來時去傷害世人的欲望，而在于使世人沒有欲望，這就叫謀劃于未有征兆之前，作為于欲望沒有生起之時。這就是老子的教義。“吾將以為教父”（第42章），老子就是這樣一位大宗師、教父，而不是一個盡責的警察，半夜守候在偷盜現(xiàn)場，把盜賊抓個正著。
“故絕圣智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華竟?！崩献?9章說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！焙笫篮芏嘧⑨尲覍Υ藨崙嵅黄?，為儒家的仁義叫屈，王弼《老子指略》闡述的有理有據，“見素抱樸，少私寡欲”是多么重要。
用現(xiàn)實地最高的智慧來防范世人的巧偽，不若恢復人質樸的本性，使民欲歸于寂靜；高舉仁義的大旗來改善早已敗壞的民俗，不若抱樸以保全人固有的純潔之心；制造各種奇物來滿足欲望，不若少私寡欲，保持內心的無知無欲來止息外界的各種誘惑。
“故絕司察，潛聰明，去勸進，剪華譽，棄巧用，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆崇本息末而已矣。”司察、聰明、勸進、華譽、巧用這些世俗的聰明辦法是末，只有使人“愛欲不生”才是本。
《道德經》的核心就是崇本息末。人類從野蠻走向文明，內心的“見素抱樸，少私寡欲”才是關鍵，愛欲不生遠比“法令滋彰”更有效，這就是文化的價值。
雖然不能因此就得出結論說，現(xiàn)實地的法令是毫無價值的，應該承認，法制文明是人類文明的極為重要的組成部分。但老子的心學比外在的法制更為重要，這是必須認識清楚的。內心的文明和法制建設不可偏廢，但從文化的角度看，內心的文明更有價值。
王弼第49章注：“若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂于上，魚亂于下?！比碎g若法令滋彰，刑法嚴苛，正像捕獵者制造很多捕獵工具，使鳥不能安心的在天上翱翔，使魚不能自由的在水中回游。這也是對此句經文的生動解讀。
以上都是引用王弼《老子指歸》，可見王弼真是深契老子思想者。
“吾何以知其然哉，以此?！睆陌司浣浳目?，完全可以領會老子“以正治邦，以奇用兵，以無事取天下”三句經文的本意和其中的轉折。八句經文宣說“以正治邦”是完全行不通的，只是其中只有“民（人）多利器，邦家滋昏”二句經文與“以奇用兵”有一點關系。
次章老子宣說了“正”與“奇”的關系：“孰知其極，其無正也。正復為奇，善復為妖?！笨梢?strong>第57章和58章應該合起來解讀，才能完整領會經義，正像39章和40章必須結合起來解讀一樣。
嚴遵《老子指歸》正是把58章的一半經文（其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之謎，其日固久矣。）歸屬57章。嚴遵本只分為72章，德經40章，道經32章。
王弼河上公分把《道德經》為81章非常有價值，可能是漢代就已經這樣斷章了。《黃帝內經》“素問”“靈樞”二篇都是斷為81章，與《道德經》81章相同，這是漢代經學家的斷章脈絡。今人可以繼承王弼河上公的斷章法，但也必須兼顧文意，有時必須把不同章節(jié)的文意結合解讀，才能接近老子的本意。
從此章“正復為奇”一句經文看，首三句經文正是“正復為奇”的典范。“以正治邦”導致“以奇用兵”，沒有達到“以正治邦”所期待的效果。“以無事取天下”才達到了真正的效果。老子對“以正治邦，以奇用兵”是作為反面例證，而不是正面例證。
第三段經文：
故圣人云：
我無為而民自化，我好靜而民自正，
我無事而民自富，我無欲而民自樸。
這是“無事取天下”的最好例證。老子從四個大的方面宣說“無事取天下”的妙理。“取”是輕取之意，猶探囊取物，甕中捉鱉。此意與第59章“治大邦，若烹小鮮”意義相同，都是言容易之極。
無為、好靜、無事、無欲是修心四法要，自化、自正、自富、自樸是四正果。此章重點是宣說“無事”的法則，無事法則是從無為法則引申出來的，是更具體的宣說無為法則。第63章說“為無為，事無事，味無味”，意義極為關聯(lián)。無事法則是無為法則的具體化，所以“以無事取天下”就是“以無為取天下”。
好靜是“歸根曰靜”，“清靜以為天下正”的修清靜心的延續(xù)。侯王和文化精英對民眾有極大的不放心，認為邪惡、淫亂、不可教化。如果沒有他們的管理教化，則民眾必然本性頑劣，而且貧困不堪。民眾的富裕完全依靠他們的教化和治理。
老子對此不予認可，所以提出“民自化、民自正、民自富、民自樸”。根源不在于民眾，根源在于侯王精英的“無為、好靜、無事、無欲”。圣人是“無為、好靜、無事、無欲”的代表，所以理想社會是“民自化、民自正、民自富、民自樸”。
民自化是指民眾自然向善，民自正是指民眾自然正而不邪，民自富是民眾自然財富充足，民自樸是指民眾自然保持淳樸本性。
王弼注：“此四者，崇本息末也。”老子的崇本息末思想就是集中在此章的四句經文中，值得深刻領會。修行人應該作為觀修的引導文。人性是善還是惡，老子用自己的修心四正果回答了這個問題。老子的答案是，從現(xiàn)實地看，人性是惡的；從究竟地看，人性是善的。
把人從現(xiàn)實地引向究竟地，則人人都是大善人，人人都是堯舜，人人都是證道的大宗師，人人都有大悲心。反過來，不從究竟地看，人人都是惡人，不可改悔的，必須“法令滋彰”才能暫時遏制人性的惡。
莊子《在宥篇》說：“聞在宥天下，不聞治天下也?！痹阱毒褪墙^對的維護萬物的自然狀態(tài)，治理天下就是干擾天下的自然狀態(tài)。“天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”不擾亂天下人的本性，不改變天下人的天德，還需人來治理天下嗎？在宥就是無事取天下。
“故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給；故天下之大不足以賞罰?！辟p罰分明是“以正治邦”，但賞不足以滿足一顆不知足的心，即使舉天下賞給人也不會讓人滿足；罰也不足以讓惡人放棄作惡。
莊子總結說：“自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！”安其性命之情比賞罰分明要重要得多。安性命之情就是無事取天下的另一種描述。恢復人的性命之情，這是“無事取天下”的核心，這是無為而治的思想。
散文詩譯文：
修行者?。?/p>
我現(xiàn)在宣說遠古證悟者無事安天下的教法。
世人以為以公正的法則治理邦國，
一定能夠為邦國帶來長久的安定。
世人以為戰(zhàn)爭必須用詭詐的兵法，
必定取得勝利。
治邦和用兵法則不同，
一者用正，一者用奇。
證悟者宣說無為而治才是正道，
有為而治不可能持久，
所以說“無事安天下”。
我怎么知道這一無上妙法呢？
你們看看當今天下就明白了：
天下禁言日嚴，防民之口，
萬民日益陷入身心赤貧。
人主多利器，
邦國和萬民越來越不知所措。
正像工匠技藝太精巧，
制作的器物越來越勾引世人的心。
法令越來越繁多苛細，
盜賊卻反而有增無減。
所以遠古圣人傳下教法：
我無為萬民會自行運化，
我好靜萬民會自行正義，
我無事萬民會自然富足，
我無欲萬民會自然純樸。
在上位的侯王啊，
不要擾亂自然無為的法則，
這是你真正的貞位。
道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
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