悲哀！“溪谷論道”先生十年前發(fā)現(xiàn)的正確解讀，至今仍為世人所無視

瀏覽好友的文章，無意間發(fā)現(xiàn)@溪谷論道先生關(guān)于“以正治國（邦），以奇用兵，以無事取天下”譯文的評價文章，他感慨道：1700年前王弼的正確注解至今未能為世人所接受，“以官為正的傳統(tǒng)，始于孔夫子'政者，正也’的詮釋。然而，以正為名往往是陰謀奇詭的開始，是外儒內(nèi)法統(tǒng)治的基本特征?！?/p>

就是說，王弼對“以正治國，以奇用兵”的理解契合老子思想，王弼的注釋，一句話概括就是：以正治國，以奇用兵，不足以取天下！

這完全顛覆了世人對老子思想的理解。查閱歷代注老解老者，除了唐玄宗、蘇轍、王夫之、魏源等極少數(shù)人理解了“以正治國，以奇用兵，不足以取天下”的真意之外，絕大多數(shù)人都把這三句話當作正面肯定的句式來解讀，以陳鼓應(yīng)為例，他的譯文是：

以清凈之道治國，以詭奇的方法用兵，以不攪擾人民來治理天下?！?/p>

就是說，通常的注解者，包括陳鼓應(yīng)先生這樣的國際知名道家文化研究者，都是把“正”“奇”“無事”當作“治國（邦）”“用兵”“取天下”的三大法寶，何況一般的研究者？

為何說把“以正治邦，以奇用兵”理解為“不足以取天下”是對的？

因為老子的政治主張是“道治”而非“德治”，更不是仁治、義治、禮治。儒家才講“以正治國”，兵家才講“以奇用兵”，這與老子的道治思想天差地別。老子認為“以正治邦，以奇用兵”必生大亂。為什么呢？

既然“以正治邦”，就要立法令、禁言行，多忌諱；既然“以正治邦”，就無法避免“以奇用兵”，而“兵者，不祥之器”，即使“不得已而用之”，也要“戰(zhàn)勝則以喪禮處之”，“殺人之眾，以悲哀泣之”。所以“以正治邦，以奇用兵”是“有為”之為，違背了“無為”法則。

王弼說：

“以道治國則國平，以正治國則奇兵起也。以無事，則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末；以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至于以奇用兵也”。

世人的政治主張是以正治邦，于是制定繁苛的條條框框令人遵守，甚至禁言禁行（天下多忌諱），舉手投足即犯禁（法物滋彰）。故云“以正治國，立辟以攻末”。

所謂“辟”就是立法，《尚書》稱殺頭為“大辟”，即處以大刑罰?！耙哉伟睢本褪橇⒎睢⒍蚩?、禁言行，法令雖有鋤奸禁惡之功用，但治標不治本，不是“有國（邦）之母”，不是根本解決之道，都是出事以后的懲戒措施，是“有為”。

“有國之母”就是以道治國，而不是“以正治國”?！耙哉伟睢睙o法避免“以奇用兵”的“必有兇年”之惡果。

其實，王夫之的解釋更明了：“以正治國”者，將以弭兵而兵愈起?！比羰且哉螄?，你越不想戰(zhàn)爭，越是沒法避免戰(zhàn)爭。

老子是怎么得出“以正治邦，以奇用兵，不足以取天下”的？

老子緊接上文“以正治邦，以奇用兵，以無事取天下”，自問自答說：

“吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱而民彌叛，民多利器而國家滋昏，人多知巧而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自樸?！?/p>

我何以知此道理？以今日所見知。老子見到了什么？那就是歷史經(jīng)驗和社會現(xiàn)實：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，邦家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰而盜賊多有?！?/span>

條條框框多，老百姓受到的約束就多，就越是易生反叛；越是想靠利器以強國，家國就越是昏弱；越是多智詐巧偽，邪佞之事就越是頻發(fā)；珍重難得之貨，盜賊就叢出不窮。

這就是老子為什么說“以正治邦，以奇用兵，不足以取天下”的原因：“以正治邦”導(dǎo)致“以奇用兵”，達不到“以正治邦”所期待的效果。因此“以正治邦，以奇用兵”是反面例證，而不是正面例證。

那么，如何達到“以無事取天下”的效果呢？

老子給出的答案是：

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

“以無事取天下”就是”“以無為取天下”，“取天下”就是獲得天下民心，圣人“無為、好靜、無事、無欲”，不侵擾天下百姓，讓百姓自由發(fā)展；圣人清靜不以兵強天下，百姓自有正氣；圣人不生事，給百姓創(chuàng)造自由創(chuàng)造空間，百姓自然富裕；圣人少私寡欲，百姓自然淳樸。

“民自化、自正、自富、自樸”的效果，是對“我”“無為、好靜、無事、無欲”的反饋。

這也正是“無為則無不為”的確切意涵，即“我無為”“則民無不為”。