【原文】子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也?！狈翘熳?，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之。吾從周?！?/p>
【譯文】孔子說：“愚昧卻喜歡自作聰明，卑賤卻喜歡自作主張，生活在當(dāng)代，卻要復(fù)行古制。象這樣的人，災(zāi)禍會降臨到他身上?！辈皇堑弁?，則不議定禮儀，不制定法度，不考定文字典籍。如今天下車輛合轍，文字統(tǒng)一，行為道德標(biāo)準(zhǔn)相同。即使身居帝王之位，如果沒有圣人之德，則不敢制禮作樂。即使有圣人之德，如果沒有帝王之位，也不敢制禮作樂。孔子說：“我講夏的禮儀，但到杞國已不足以得到驗證。我學(xué)習(xí)殷商的禮儀，只有宋國還有遺存。我學(xué)習(xí)周的禮儀，今天仍在施行。我選擇周?！?/span>
【注釋】
[1] 總說
唐·孔穎達(dá)《禮記注疏》：“上經(jīng)論賢人學(xué)至誠，商量國之有道無道能或語或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。因明己以此之故，不敢專輒制作禮樂也?！?/p>
宋·黎立武《中庸分章》：“愚而自用，是居上而驕也。有位無德，雖善無徴，何本身之可言？賤而自專，是居下而倍也。有德無位，不尊不信，何徴民之可言？生今之世，反古之道，是夏殷周之禮，無所徴也。無徴不信，何考古之可言？惟本諸身，徴諸民，考諸古，于此三者慎重之，無有謬亂之失，則建天地，質(zhì)鬼神，百世俟圣，不悖不疑不惑矣。充是以往，不特為法于天下，而蚤有譽(yù)，抑傳之后世而永終譽(yù)，斯寡過矣乎！”
清·李光地《中庸章段》：“‘禮’、‘度’、‘文’，合之皆禮樂也。禮、樂，合之皆禮也。故曰‘禮儀三百，威儀三千’，則蔽之矣。如夏殷周之興，禮樂達(dá)乎天下，是斯道之行也。周監(jiān)二代，損益大備，故雖以夫子之圣而一于從周，固其恪守為下之分，而實(shí)文武周公之道寡所過失。文之在茲，蓋夫子所以自任者也。此一節(jié)釋禮儀威儀‘待其人而后行’之意，言文武周公作者固行也，夫子述者亦行也，皆所謂有至德而道凝者也?！?/p>
[2] 愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道
朱熹《中庸章句》：“反，復(fù)也。”
宋·衛(wèi)湜《禮記集說》：延平楊氏曰：“愚無德也，而好自用；賤無位也，而好自專；居今之世，無德無位而反古以有為，皆取烖之道，明哲不為也。故繼之曰：‘非天子不議禮，不制度，不考文。’蓋禮樂、制度、考文必自天子出，所以定民志，一天下之習(xí)也。變禮易樂，則有殊焉，況敢妄作乎？有其位則可以作矣，然不知禮樂之情，則雖作而不足為法于天下矣。故有其位無其德，亦不敢作也，況無其位乎？”建安游氏曰：“‘愚而好自用’，非其言足以興也?！v而好自專’，非其默足以容也。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉，以有義也，何自用之有？雖有其德，茍無其位，不敢作禮樂焉，以有命也，何自專之有？生乎今之世，則無得位之理，乃欲復(fù)古之道，是干義，是犯分也，故烖及其身?！?/p>
[3] 議禮、制度、考文
鄭玄《注》：“禮，謂人所服行也。度，國家宮室及車輿也。文，書名也?！?/p>
宋·衛(wèi)湜《禮記集說》：延平周氏（谞）曰：“愚言其性，賤言其分。上以道揆，故議禮以順其時，制度以齊其政，考文以一其道。若修五禮、同律度量衡、論書名者是也。下以法守，故于禮也執(zhí)之而已，于度也謹(jǐn)之而已，于文也守之而已。此先王之盛時，所以同四海于一堂之上者也。春秋之衰世，上無道揆，下無法守，而猶有車同軌，書同文，行同倫者。蓋其理出于性命而本在于人心者，雖虐政不能泯，又況先王之遺風(fēng)流澤，猶或有未息者哉？位非天子，則禮樂非所主；德非圣人，則禮樂非所知。唯其位為天子，德為圣人者，然后可以作禮樂也?！?/p>
[4] 車同軌，書同文，行同倫
唐·孔穎達(dá)《禮記注疏》：“當(dāng)孔子時，禮壞樂崩，家殊國異，而云此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也?！?/p>
宋·衛(wèi)湜《禮記集說》：長樂劉氏（彝）曰：“‘今天下車同軌’者，古者天子、公、侯、伯、子、男、士、庶人，宗廟、宮室、車旗、冠冕、衣裳、器用、城邑、井賦，自貴逮賤，皆有等降，居其位守其制，不敢踰也。上而陵下謂之偪，下而陵上謂之僭。故制度行而天下莫敢縱其情，則五材之用足于天下矣。今孔子之時，天下之車，乃器物之顯而用乎外者也。貴賤同其軌，法無等降焉，則僭偪公行而制度之道亂矣?！畷摹撸耪叨Y樂征伐自天子出而號令臣民，俾遵乎大中，無敢過與不及也。是以君出號令以首政教，而公侯伯子男奉而行之，所以承流宣化，齊天下之不齊，一天下之不一，故典謨誥誓之文非貴為天子不可得以專之也。今孔子之時，夷狄稱王，子男稱公，天子丑于諸侯，典謨誓誥之文得以行于小國，故曰‘書同文’也?！型瑐悺?，古者天子祭天地，七廟；公侯祭境內(nèi)山川，五廟，則其下者遞以等降，莫不隨其位以行其禮也。是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之交，性與道雖同，禮與位必異，則其行也不可得以貴賤同倫矣。今季氏，陪臣也，而旅于泰山。三家，卿廟也，而以雍徹。臣道失其位而中失其措，人亂其倫可知也?？鬃觽鋾r之如是，又嘆時之天子雖有其位而無其德，不可以作禮樂焉。己雖有其德而見棄于時，又無其位不可以作禮樂焉。天時自然德位相背，非圣人無意于生靈也。既不得救于其時，乃將從周之禮述而明之于后世，以俟圣王而興之也?！狈蛾枏埵希ň懦桑┰唬骸捌垷o其位，禮未當(dāng)?shù)?，度未合法，文未從宜，非吾之職也。吾其如之何哉？夫子雖灼見當(dāng)行夏之時，乘商之輅，服周之冕，樂則韶舞，然不在相位，不得相周天子以制作，徒有其德而已。豈敢自用自專，亂天子之法以取烖禍乎？”
[5] 夏禮、殷禮、周禮
《禮記·禮運(yùn)》：言偃復(fù)問曰：“夫子之極言禮也，可得而聞與？”孔子曰：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也。吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也。吾得《坤乾》焉?！独で分x，《夏時》之等，吾以是觀之?！?唐·孔穎達(dá)《疏》：“《論語》云：‘夏禮吾能言之，杞不足征。’則說之在孔子，行之在杞君。以杞君不能行，故不足與成，所以不能行者?！墩撜Z》云：‘文獻(xiàn)不足故也?！?/p>
宋·衛(wèi)湜《禮記集說》：河?xùn)|侯氏曰：“明三代之禮，皆可沿革也。宋、杞不足征，吾言則不信。周禮今用之，則吾從周。此孔子之時中也。顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞?！搜馗镏笾家?。通天下，等百世不弊之法也。使孔子而有位焉，其獨(dú)守周之文而不損益乎！”
兼山郭氏（忠孝）曰：“自孔子述而不作，信而好古，此圣人在下，不當(dāng)時命者，舉皆然也。是以君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，皆如其國之故，謹(jǐn)修其法而審行之。上則有時王之制，下則有國之成俗故也。周公，圣人之在上，故禮樂無所讓?？鬃?，圣人之在下，故時命有所不得為，況‘愚而自用，賤而自專生，今之世反古之道’者乎？孔子作《春秋》，必書‘王正月’，意者天下無王則禮樂、制度、綱紀(jì)、文章，或幾乎息矣?！跽隆?，無非‘從周’之義也?！?/p>
新安顧氏曰：“此章言君子之行有攸當(dāng)也。今之天下，周之天下也。四海一統(tǒng)，則‘車同軌’矣?！对姟?、《書》之訓(xùn)，家傳人誦，則‘書同文’矣。文武之道，未墜于地，則‘行同倫’矣。此文武周公之所建置者也。使上之人而能持循也，則治平自可致；使下之人而能持循也，則德行自可成，何必他求哉？圣人之作《春秋》也，期望時王，惟曰守文王之法度；語門弟子，一則曰‘吾從周’，二則曰‘吾從周’，謂夫君子之行所宜爾也。雖然有位而無德，當(dāng)盡夫己之所為；有德而無位，當(dāng)聽夫天之所為。蓋己之所為者性也，天之所為者命也。性之盡，則居位而改作，若帝王禮樂不相沿襲而不為妄命之聽，則若大舜有天子之薦，周公相成王之治，有所改作而不為僭，斯又夫子言外之意?！?/p>
【解讀】
“今天下車同軌，書同文，行同倫”，宋人對這句話有兩種不同的理解：其一，周希圣以為是“先王之遺風(fēng)流澤”，顧元常謂“文武之道，未墜于地”，“此文武周公之所建置者也”。其二，劉彝以為是孔子傷時之嘆。春秋衰世，“僭偪公行而制度之道亂”，“典謨誓誥之文得以行于小國”，“臣道失其位而中失其措，人亂其倫”?？鬃印凹炔坏镁扔谄鋾r，乃將從周之禮，述而明之于后世，以俟圣王而興之也”。按：本章承上文，繼續(xù)闡發(fā)“居上不驕，為下不倍”的道理。人若不能“既明且哲”，則會“災(zāi)及其身”。“非天子，不議禮，不制度，不考文”句，是本章的核心，其大旨與《論語·八佾》同?？鬃铀幍臅r代，禮崩樂壞，家國殊異，僭越公行，君臣失道。周天子有位而無德，自己則有德而無位，只能述而不作，寄希望于圣王出現(xiàn)，來恢復(fù)文武周公時的禮樂文明。這是本章要闡明的主旨。結(jié)合上下文，“車同軌，書同文，行同倫”，表達(dá)的是對禮崩樂壞的哀嘆與不滿，故本篇認(rèn)為劉彝的解釋可從。
《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人?！笨鬃拥睦硐胧羌嫦囊笾苋Y，但不在其位，不能輔相周天子改作，以開萬世之太平，惟有期望君王恪守文武成周之法度?！爸芏Y今用之，吾從周”一句，暗寓褒貶。周之禮制法度，今王“用”之，卻形同虛設(shè)，“吾”只得選擇跟隨先王之禮，暗諷在上者有位而失德。
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