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欽定古今圖書集成理學(xué)匯編經(jīng)籍典

　第四百三十六卷目錄

經(jīng)籍典第四百三十六卷

《莊子部·總論一》

《晉·郭象注莊總論》《逍遙游》

夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。

《齊物論》

夫自是而非，彼美己而惡人物，莫不皆然。然是非雖異而彼我均也。

《養(yǎng)生主》

夫生以養(yǎng)存則養(yǎng)生者，理之極也。若乃養(yǎng)過其極，以養(yǎng)傷生，非養(yǎng)生之主也。

《人間世》

與人群者不得離人，然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。

《德充符》

德充于內(nèi)應(yīng)物于外，外內(nèi)元合，信若符命而遺其形骸也。

《大宗師》

雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。

《應(yīng)帝王》

夫無心而任乎自化者，應(yīng)為帝王者也。
《顏氏家訓(xùn)》《勉學(xué)篇》
夫莊、老之書，蓋全真養(yǎng)性，不肯以物累己也。故藏名柱石，終蹈流沙；匿跡漆園，卒辭楚相，此任縱之徒耳。何晏、王弼，祖述元宗，遞相誇尚，景附草靡，皆以農(nóng)、黃之化，在乎己身，周、孔之業(yè)，棄之度外。而平叔以黨曹爽見誅，觸死權(quán)之網(wǎng)也；輔嗣以多笑人被疾，陷好勝之阱也；山巨源以蓄積取譏，背多藏厚亡之文也；夏侯元以才望被戮，無支離擁腫之鑒也；荀奉倩喪妻，神傷而卒，非鼓缶之情也；王夷甫悼子，悲不自勝，異東門之達也；嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也；郭子元以傾動權(quán)勢，寧后身外己之風(fēng)也；阮嗣宗沈酒荒迷，乖畏途相誡之譬也；謝幼輿贓賄黜削，違棄其馀魚之旨也：彼諸人者，并共領(lǐng)袖，元宗所歸。其馀桎梏塵滓之中，顛仆名利之下者，豈可備言乎。直取其清談雅論，剖元析微，賓主往復(fù)，娛心悅耳，非濟世成俗之要也。洎于梁世，茲風(fēng)復(fù)闡，莊、老、周易，總謂三元。武皇、簡文，躬自講論。周弘正奉贊大猷，化行都邑，學(xué)徒千馀，實為盛美。元帝在江、荊間，復(fù)所愛習(xí)，召置學(xué)生，親為教授，廢寢忘食，以夜繼朝，至乃倦劇愁憤，輒以講自釋。吾時頗預(yù)末筵，親承音旨，性既頑魯，亦所不好云。
《無能子》《質(zhì)忘》
莊子曰：魚相處于陸相喣以沫，不如相忘于江湖，至哉，是言也！夫魚相忘于江湖，人相忘于自然，各適矣。故情有所專者，明者不為。

《宋·邵雍·皇極經(jīng)世書》《觀物外篇》

莊子雄辨，數(shù)千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。
莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：鯈魚出游從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。
莊子著盜蹠篇，所以明至惡，雖至圣亦莫能化，蓋上知與下愚不移故也。
莊子齊物未免乎較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，所謂一以貫之，圣人以此洗心，退藏于密。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也；盜蹠言事之無可奈何者，雖圣人亦莫如之何；漁父言事之不可彊者，雖圣人亦不可彊，此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之意也。

《程子遺書》《諸子》

問：莊周何如？程子曰：其學(xué)無禮無本，然形容道理之言，則亦有善者?！枺荷涕_丘之事信乎？曰：大道不明于天下，莊列之徒窺測而言之者也?！枺?span>《齊物論》如何？曰：莊子之意欲齊物理耶？物理從來齊，何待莊子而后齊。若齊物形，物形從來不齊，如何齊得。此是莊子見道淺不奈胸中所得，何遂著此論也?！W(xué)者后來多耽莊子若謹禮者不透，則是他須看莊子為他極有膠固纏縛，則須求一放曠之說，以自適。譬之有人于此，久困纏縛，則須覓一個出身處。如東漢末尚節(jié)行太甚須有東晉放曠，其勢必然。
程子曰：莊子形容道體之語，盡有好處。老氏《谷神不死》一章最佳?！枺簩W(xué)者何習(xí)莊老之眾也？曰：謹禮而不達者也，為其所膠固焉。放情而不莊者，畏法度之拘己也。必資其放曠之說，以自適，其勢則然。

《王安石文集》《莊周上》

世之論莊子者不一，而學(xué)儒者曰：莊子之書，務(wù)詆孔子以信其邪，說要焚其書，廢其徒，而后可其曲直固不足論也。學(xué)儒者之言如此，而好莊子之道者曰：莊子之德，不以萬物干其慮而能信其道者也。彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行己。彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁；仁失后義，義失后禮，是知莊子非不達于仁義禮樂之意也。彼以為仁義禮樂者，道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也。好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔先王之澤，至莊子之時竭矣。天下之俗譎詐大作質(zhì)樸并散，雖世之學(xué)士大夫未有知貴己賤物之道者也。于是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺以至乎不可救已。莊子病之思其說以矯天下之弊，而歸之于正也，其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非齊彼我一利害則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。既以其說矯弊矣，又懼來世之遂實吾說而不見天地之純，古人之大體也。于是又揭其心于卒篇以自解，故其篇曰詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分，由此而觀之，莊子豈不知圣人者哉。又曰譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通，猶百家眾技，皆有所長，時有所用，用是以明圣人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書于宋钘慎。到墨翟老聃之徒俱為不該不遍一曲之士。蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全云耳。然則莊子豈非有意于天下之弊而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯于天下者也。莊子用其心亦二圣人之徒矣。然而莊子之言，不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其直也。矯之過則歸于枉矣。莊子亦曰：墨子之心則是也，墨子之行則非也。推莊子之心以求其行，則獨何異于墨子哉。后之讀莊子者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所愿于后世之讀其書者也。今之讀者，挾莊以謾吾儒，曰：莊子之道大哉，非儒之所能及知也。不知求其異，而以異于儒者，為貴悲夫。

《莊周下》

學(xué)者詆周非堯舜、孔子，余觀其書，特有所寓而言耳。孟子曰：說詩者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。讀其文而不以意原之，此為周者之所以詆也。周曰：上必?zé)o為而用天下，下必有為而為天下。用又自以為處昏主亂相之間，故窮而無所見其材。孰謂周之言皆不可措乎？君臣父子之間而遭世遇主，終不可使有為也，及其引太廟犧以辭楚之聘使彼蓋危言以懼衰世之常人耳。夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉。蓋孔子所謂隱居放言者，周殆其人也。然周之說，其于道既反之宜，其得罪于圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人詳說而謹行之，說之不詳，行之不謹，則天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。且夫諄諄而后喻，譊譊而后服者，豈所謂可以語上者哉！惜乎！周之能言而不通此也。
《宋·司馬光迂書》《論莊子一則》

或曰：莊子之文，人不能為也。迂夫曰：君子之學(xué)，為道乎？為文乎？夫唯文勝而道不至者，君子惡諸是猶朽屋而涂丹雘不可處也。眢井而羃綺繢不可履也。鳥喙而漬飴糖不可嘗也，而子獨嗜之乎？或曰：莊子之辯，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解。迂夫曰：然則佞人也，堯之所畏，舜之所難?？鬃又鶒?，是青蠅之變白黑者也。而子獨悅之乎？

《王雱雜說》《說莊二十九則》

圣人有論議無辯，諸子有辯無論議，論者論說而止，議者議評而止，辯者辯其事之是非如何耳。六合之外，圣人存而勿論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。圣人有論者，《春秋》議而不辯，《春秋》經(jīng)世之跡第議而已。圣有議也，圣人之有議，非得已也。豈若眾人務(wù)辯以相示歟？莊子之書，兩言罔兩之問影以影之為以影待乎？形而實不相待也。而不知者，以起坐俯仰為在形，豈知影實不待形歟？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥于獨化耳。能冥于獨化，則知影之不待形，形之不待造物，極于無有而已。故曰：惡識其所以然，不然莊子以其自適則言夢為蝴蝶，以其自樂則言如魚之樂，以蝴蝶微小飛揚而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣。所以寓其自適自活之意，于二物在于齊諧萬物也。
卮言不一之言也，言之不一則動而愈出，故曰：日出言不一而出之，必有本，故曰：和以天倪，天倪自然之妙本也。言有其本則應(yīng)變而無極，故曰：因以曼衍言應(yīng)變無極，則古今之年有時而窮盡，而吾所言無時而極也。故曰：所以窮年此周為言，雖放縱不一，而未嘗離于道本也。故郭象以周為知本者，所謂知莊子之深也。
萬物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大則未嘗有所過，而在細則未嘗有所遺，是以萬物之才性分中，亦各有所取，此莊周之為書而言及鯤鵬蜩鸴斥鴳鷦鷯蟻羊魚蝶馬牛山木之類也。道之本在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深。未有天地也，先天地生而不為久，自古以固存也。長于上古而不為壽萬，有不同謂之富不同同之之謂大富，有之謂大業(yè)，此圣人也。
有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。莊子曰：形名已明分守次之。
莊子所謂不折鏌铘，不怨飄瓦，與夫不怒虛舟之意同也。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，是以孔子欲無言也，則曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉，非體道者，孰能與此。
率性者，自然也。修道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有在使然之外者，無也。然安能奪其所有，益其所無哉？故所有者性也，所無者莊子之所謂侈也。德者己之所有也，于己所有人益之，是侈也。故曰：駢拇技指出乎性哉，而侈于德附贅縣疣出乎形哉。而侈于性，
君子之跡有窮通，圣人之道無鈍利，民之所見者，然也。君子之跡有窮通，其心則無窮通之異也。故曰：窮亦樂，通亦樂，以窮通為寒暑風(fēng)雨之序也。
莊子曰：無以故滅命人道之謂，故天道之謂命道譬則歲也，圣譬則時也。莊周所以作秋水而言時至者，當(dāng)其時而已，奈曲士指此而非之宜。其憤夏蟲之，不可以語于冰，井蛙之不可以語于海也。
莊子曰：顏回忘仁義矣，未能忘禮樂。仁義先忘而禮樂后忘，是仁義不如禮樂也。此莊子先言忘內(nèi)而后忘外，仁義內(nèi)也，未能忘外，禮樂外也。內(nèi)外忘然后能坐忘，此其言之所以不同也。
圣人以必不必，眾人以不必必，何謂也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。莊子之言有與圣賢相似者，不可全非而已矣。圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后動，不得已而后起，非有意而動也，非有我而起也。亦曰：應(yīng)之而已。莊子曰：物物者不物于物與。荀子精于道者，物物之言相合也。靜者本也，動者末也，靜與物為常，動與物為應(yīng)者，圣人也。靜與物為離，動與物為搆者，眾人也。圣人物物，眾人物于物，如斯而已矣。
孔子曰：君子學(xué)以致其道。莊周曰：道不可致?？鬃釉唬褐杏怪疄榈乱?，其至矣乎？莊子曰：道不可至何也。曰：孔子言其在人，莊周言其在天。以其在天則自然之道奚由致，而自得之德奚由至。以其在人則深造之道不致，何由得道日新之德不至，何由得德惟夫能致，然后可以不致。惟夫能至，然后可以不至。
莊周之書，究性命之幽合，道德之散，將以去其昏昏而易之以昭昭，此歸根復(fù)命之說，剖斗折衡之言，所以由是起矣。雖然道于心而會于意，則道問而無應(yīng)，又奚俟于言者歟？蓋無言者雖足以盡道之妙，而不言者無以明，故不得已而后起，感而后動，迫而后應(yīng)，則駕其所說而載之于后，而使夫?qū)W者得意則忘象，得象則忘言，此亦莊周之意有冀于世也。莊子言澤雉之處樊中，以其失于真性也。古之至人則能忘其機心，息其外慮，心與太虛齊道以陰陽，會以天地為一朝，以曠代為一府無人非為異，故以物不得而親不得而疏，此其迭出于范圍之外，而又非澤雉之在乎樊中也。
莊子曰：古之真人，過而勿悔，當(dāng)而不得，則是圣人未嘗無過也。過而不自以為悔，與天同也。若其與人同者，則有改過不吝其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之過。天地且有過，況圣人乎？大恐之謂懼，小恐之謂惴。莊子曰：大恐漫漫，小恐惴惴。
莊子之書，其通性命之分，而不以死生禍福動其心。其近圣人也，自非明智不能及此。明智矣，讀圣人之說，亦足。以及此不足，以及此而陷溺于周之說，則其為亂大矣。
夜氣存者，萬慮息也。不足以存者，謂不能朝徹也。能朝徹則所謂復(fù)德之本也。
神有甚于圣，而鼓萬物者，神也。與物同憂者，圣也。神不圣則不行，圣不行不藏。莊周之言，尚神而賤圣，矯枉之過也。
莊子曰：自本自根本者，一在于木下根者。木止于艮旁，本出于根，而根附于本相須而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復(fù)命，以言本也。
莊子之書有言真人至人者，以真者言乎其性也。至者，人道之至也。
明者神之散神者，明之藏是由明神之所致也。故曰明不勝神。
老子曰：天門開闔。莊子曰：天門無有，以其萬物由之而出。故曰開闔。以其萬物由之而藏，故曰無有。莊子之言涬溟者，所謂無盡之際，復(fù)無盡也。萬物蕓蕓而生成于中，所謂不見其極也。
萬物備之于天地之中，而天地非有意于萬物也，故曰大備矣。莫若天地然奚求焉，而大備矣。萬物亦備于我身，而我非外更役物也，故曰知大備者，無求如此則自得而不遺于道也。安能舍己而逐物歟？故曰：無失無棄，不以物易見也。
莊子有曰：有名有實，是物之居者。所謂在體為體，在用為用，而萬物之所由是也。無名無實，在物之虛者，所謂不聞不見而必集于虛是也?？裳钥梢?，言而愈疏者；無言無意，而道所以親也。
莊周之書，載道之妙也。蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗也，豈非不本于道乎？夫道海也，圣人百川也，道歲也，圣人時也。百川雖不同而所同者，海四時雖不同而所同者，歲孔孟老莊之道，雖適時不同而要其歸則豈離乎此哉。讀莊子之書，求其意而忘其言，可謂善讀者矣。
《胡宏五峰文集》《論莊子》
莊周云：伯夷死，名于首陽山之下。非知伯夷者也，若伯夷可謂全其性命之情者矣。謂之死名可乎？周不為一世，用以保其身，可矣。而未知天下之大本也。

《朱子語錄》《莊子》

莊周書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便差錯了。或問：康節(jié)近似莊周。曰：康節(jié)較穩(wěn)。問：莊子孟子同時，何不一相遇。又不聞相道及，如何。曰：莊子當(dāng)時也無人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊朱之學(xué)。但楊氏說得大了，故孟子力排之?！枺好献优c莊子同時否。曰：莊子后得幾年，然亦不爭多?；蛟疲呵f子都不說著孟子一句。曰：孟子平生足跡只是齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學(xué)問，所以孟子說陳良之非。曰：如今看許行之說如此鄙陋，當(dāng)時亦有數(shù)十百人從他，是如何。曰：不特此也，如莊子書中說惠施鄧析之徒，與夫堅白異同之論，是甚么學(xué)問。然亦是名家。或云：他恐是借此以顯理。曰：便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂不管夜行，投明要到；如人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話，皆是此意?！∫蛘?，君之綱。道家之說最要這因。萬件事，且因來做。史記老子傳贊云：虛無因應(yīng)，變化于無窮。虛無是體，與因應(yīng)字當(dāng)為一句。蓋因應(yīng)是用因而應(yīng)之之義云爾?！∫蛘撯叶〗馀Ｒ欢危粱只趾跗溆锈湃校唬豪碇妹源?。所見無全牛，然。　莊子云：各有儀則之謂性。此謂各有儀則，如有物有則，比之諸家差善?！枺阂榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也，是如何。曰：他是言九萬里底風(fēng)，也是這個推去。息，是鼻息出入之氣?！枺呵f子實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，此語似好。曰：以實當(dāng)言忠信，也好。只是他意思不如此。雖實，而我不知以為忠；雖當(dāng)，而我不知以為信。問：莊生他都曉得，只是卻轉(zhuǎn)了說。曰：其不知處便在此。　莊子云：天其運乎，地其處乎，日月其爭于所乎。孰主張是。孰綱維是。孰居無事而推行是。意者，其有機緘而不得已耶。意者，其運轉(zhuǎn)不能自止耶。云者為雨乎。雨者為云乎。孰隆施是。孰居無事淫樂而勸是。這數(shù)語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如老子天下篇言詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分，若見不分曉，焉敢如此道。要之，他病，在雖理會得，只是不做。又曰：莊老二書解注者甚多，竟無一人說得他本意出，只據(jù)他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得?！樯茻o近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)督，舊以為中，蓋人身有督脈循脊之中，貫徹上下，故衣背當(dāng)中之縫亦謂之督，皆中意也。老莊之學(xué)，不論義理之當(dāng)否，而但欲依阿于其間，以為全身避患之計，正程子所謂閃奸打訛者，故其意以為為善而近名者，為善之過也；為惡而近刑者，亦為惡之過也。惟能不大為善，不大為惡，而但循中以為常，則可以全身而盡年矣。然其為善無近名者，語或似是而實不然，蓋圣賢之道，但教人以力于為善之實，初不教人以求名，亦不教人以逃名也。蓋為學(xué)而求名者，自非為己之學(xué)，蓋不足道。若畏名之累己，而不敢盡其為學(xué)之力，則其為心亦已不公，而稍入于惡矣。至謂為惡無近刑，則尤悖理。夫君子之惡惡如惡惡臭，非有所畏而不為也。今乃擇其不至于犯刑者而竊為之，至于刑禍之所在，乃岐途以避之，而不敢犯此。其計私而害理，又有甚焉。乃欲以其依違茍且之兩間為中之所在，而循之其無忌憚亦益甚矣?？蛧L有語予者曰：昔人以誠為入道之要，恐非易行。不若以中易誠則人皆可行，而無難也。予應(yīng)之曰：誠而中者，君子之中庸也。不誠而中，則小人之無忌憚耳。今世俗茍偷恣雎之論，蓋多類此，不可不深察也?；蛟唬喝粍t莊子之意得無與子莫之執(zhí)中者類耶？曰：不然。子莫執(zhí)中，但無權(quán)耳。蓋猶擇于義理，而誤執(zhí)此一定之中也。莊子之意則不論義理，專計利害，又非子莫比矣。蓋即其本心，實無以異，世俗鄉(xiāng)原之所見，而其揣摩精巧較計深切，則又非世俗鄉(xiāng)原之所及。是賊德之尤者，所以清談盛而晉俗衰，蓋其勢有所必至，而王通猶以為非老莊之罪，則吾不能識其何說也。　老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做，只是不肯做?！∏f周是個大秀才，他都理會得，只是不肯做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以后，多是說孔子與諸人語，只是不肯學(xué)孔子，所謂知者過之者也。如說易以道陰陽，春秋以道名分等語，后來人如何下得。他直是似快刀利斧劈截將去，字字有著落。李公晦曰：莊子較之老子，較平帖些。曰：老子極勞攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂，齊腳斂手；卻將許多道理掀翻說，不拘繩墨。　問：老子與莊子似是兩般說話。曰：莊子于篇末自說破矣。問：先儒論老子，多為之出脫，云老子矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之。曰：渠若識得寂然不動，感而遂通天下之故，自不應(yīng)如此。他本不知下一節(jié)，欲占一簡徑言之；然上節(jié)無實見，故亦不脫灑?！枺涸揽磥硪彩菍W(xué)老子。曰：他也不似老子，老子卻不恁地。周莊仲曰：卻似莊子。曰：是。便是夫子時已有這樣人了。莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學(xué)尚要出來應(yīng)世，莊子卻不如此。曰：莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當(dāng)時看來，也不甚喜他如此說?！∏f子比老子便不同。莊子又轉(zhuǎn)調(diào)了精神，發(fā)出來粗。列子比莊子又較細膩。問：御風(fēng)之說，亦寓言否。曰：然?！枺撼滔壬^：莊生形容道體之語，盡有好處。老氏谷神不死一章最佳。莊子云：嗜欲深者，天機淺。此言最善。又曰：謹禮不透者，深看莊子。然則莊老之學(xué)，未可以為異端而不講之耶。曰：君子不以人廢言，言有可取，安得而不取之。如所謂嗜欲深者，天機淺，此語甚的當(dāng)，不可盡以為虛無之論而妄訾之也。周謨曰：平時慮為異教所汨，未嘗讀莊老等書，今欲讀之，如何。曰：自有所主，則讀之何害。要在識其意所以異于圣人者如何爾。楊朱之學(xué)出于老子，蓋是楊朱曾就老子學(xué)來，故莊列之書皆說楊朱。孟子辟楊朱，便是辟莊老了?！∏f子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫純?！×星f本楊朱之學(xué)，故其書多引其語。莊子說：子之于親也，命也，不可解于心。至臣之于君，則曰：義也，無所逃于天地之間。是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一個自然相胥為一體處，可怪。故孟子以為無君，此類是也。　儒教自開辟以來，二帝三王述天理，順人心，治世教民，惇典庸禮之道；后世圣賢遂著書立言，以示后世。及世之衰亂，方外之士厭一時之紛拿，畏一身之禍害，耽空寂以求全身于亂世而已。及老子唱其端，而列禦寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗辟之以為無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當(dāng)漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談輩亦皆主之，以為真足以先于六經(jīng)，治世者不可以莫之尚也。及后漢以來，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛謬不足稽矣。

《朱子大全集》《答滕德粹》

示喻讀莊周書，泛觀無害，但不必深留意耳。若謂已知為學(xué)之大端，而自比于明道，則恐未然。明道乃是當(dāng)時已見大意，而尚有疑其說之想，以故始雖博取，而終卒棄之。向來相聚見德粹似于此理，見得未甚端的且尚不能無疑于釋子之論，今若更以莊周之說助之，恐為所漂蕩而無以自立也。況今日諸先生議論流傳于世，得失已分明，又非當(dāng)日之比耶。若論泛觀則世間文字皆須看過，又不特莊子也。承有意此來，不如乘間早決此計，流光易失，衰老尤不可恃。果欲究竟此事，似不宜太因循也。

《莊子部·總論二》

《元·吳澄·臨川文集》《莊子》

或問《史記》稱莊子作漁父，盜蹠胠篋以詆訾孔子之徒，當(dāng)時去戰(zhàn)國未遠也，而已莫辨其書之異同矣。且其書汪洋恣縱乎繩墨之外，而乃規(guī)規(guī)焉局局焉。議其篇章，得無陋哉。臨川吳氏曰：得意固可以忘言，將欲既其實而謂不必，既其文欺也。

《許謙·魯齋文集》《莊子》

莊子好將末大見趣及義理粗淺處輒說得不知大小無邊際，緘縢得深密，教人窺測不著。讀此等書，便須大著眼目與看破，休教被他瞞了引了。