【經(jīng)文】將欲?、偬煜露鵀棰谥?，吾見(jiàn)其不得已③!
天下神器④，不可為也，不可執(zhí)⑤也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。
夫物⑥或行或隨，或噓（xū）或吹⑦，或強(qiáng)或羸（léi）⑧，或載（zài）⑨或隳（duò）⑩。是以圣人去甚?，去奢，去泰?。
【考注】①?。褐卫怼＂跒椋褐赣袨?，勉力施為。③己：止，完成。④天下神器：神圣之物，指王位、政權(quán)、權(quán)力，這里指“執(zhí)政”“統(tǒng)治”這件事。⑤執(zhí)：緊緊把持。 ⑥物：人或事物。⑦或噓或吹：指性急性緩。噓，輕緩呼氣；吹，用力吐氣。⑧羸：羸弱，瘦弱、虛弱。⑨載：有載物，有承載，指有所造就、有所成就。⑩隳：古通“惰”，隳墮，怠惰。?甚：非常的、極端的。?泰：本義鼎盛，這里指驕縱，狂妄，傲慢。如《禮記》：“必忠信以得之，驕泰以失之?！?/p>
【考譯】想要治理天下卻過(guò)度作為，我看他辦不到!
執(zhí)政這件事，不可太有為，權(quán)力不可抓得太緊。過(guò)度作為，一定會(huì)失??；緊抓不放反而容易失去。圣人不過(guò)度作為，所以不會(huì)失?。徊痪o緊把持，所以不會(huì)失去。
世人秉性不一，有人沖在前，有人跟在后；有人氣緩，有人性急；有人剛健，有人羸弱；有人勤勉有成，有人怠惰不堪。因此，圣人（做事）不極端，（生活）不奢華，（作風(fēng)）不驕縱。
【導(dǎo)讀】“無(wú)為”是老子的核心政治理念，本章內(nèi)容也是這一思想的體現(xiàn)。本章老子倡導(dǎo)治國(guó)安民要因應(yīng)物性、順應(yīng)自然，警示統(tǒng)治者擯棄極端，擯棄奢侈，擯棄狂妄和好大喜功。
“無(wú)為”作為老子思想的“核心”，貫穿《道德經(jīng)》始終，老子在許多章里不厭其煩地進(jìn)行了直接或間接的闡述。直接的如第2章“處無(wú)為之事，行不言之教”，第3章“為無(wú)為，則無(wú)不治”，第10章“愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎”，等等；間接的如第8章“不爭(zhēng)”，第17章“太上，不知有之”， 第23章的“希言，自然”，第25章的“道法自然”， 第27章 “不貴其師”，第28章“大制不割”等等。
【辨讀】 “將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已!”
談“無(wú)為而治”，這句是最直接的，老子直言，想治理天下卻又“太有為”，我看他辦不到的。老子否定“有為”，明確提出“無(wú)為而治”的政治理念。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者只有秉承“無(wú)為而治”的政治理念，才是合乎大道，才能使國(guó)家長(zhǎng)治久安，百姓安居樂(lè)業(yè)，其統(tǒng)治地位才能長(zhǎng)久。
對(duì)此，蘇轍解曰：“圣人之有天下，非取之也，萬(wàn)物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬(wàn)物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽(tīng)其自治則亂矣。”（蘇轍《老子解》）
當(dāng)然，“無(wú)為”不是無(wú)所作為，不是在客觀事物面前無(wú)能為力，而是反對(duì)強(qiáng)力施為、執(zhí)意妄為，甚至是以強(qiáng)權(quán)暴政統(tǒng)治人民。
“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失?！?/strong>
這兩句話(huà)實(shí)際上是一句話(huà)的正反兩說(shuō)。
有“社稷神器”一詞，指的是九鼎，夏朝鑄造，代表九州，象征王權(quán)的至高無(wú)上。夏商周三代奉為象征國(guó)家政權(quán)的傳國(guó)之寶。后世帝王非常看重九鼎的權(quán)力象征與意義，亦曾屢次重鑄九鼎?？梢?jiàn)，“神器”即王位、政權(quán)、權(quán)力。老子這句話(huà)意思是說(shuō)，不能把政權(quán)、把天下當(dāng)成私物、據(jù)為己有，這樣遲早有一天會(huì)失去它。老子以此告誡那些雄心勃勃的統(tǒng)治者，不能把權(quán)力當(dāng)成體現(xiàn)個(gè)人意志的工具，誰(shuí)想拿天下公器賭自己的明天，誰(shuí)就會(huì)招致失??；想把天下當(dāng)成私產(chǎn)緊緊抓住不放，反而會(huì)很快失去它。
我們都知道，秦、隋兩朝都是非常有為的王朝，在中國(guó)歷史上占有特殊重要的地位，但也正是因?yàn)榻y(tǒng)治者“太有為”，加重了人民的負(fù)擔(dān)，激起了人民的反抗，導(dǎo)致了王朝的短命。這告訴我們一個(gè)道理：統(tǒng)治者固然可能因?yàn)榍谡?ài)民創(chuàng)造一個(gè)治世，也可能因?yàn)閳?zhí)意妄為、獨(dú)斷專(zhuān)行瞎折騰導(dǎo)致天下易主。圣人懂得這個(gè)道理，“惟道是從”（21章），實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”。
“夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。”
世界萬(wàn)物都有自己的特有屬性和存在方式，想問(wèn)題辦事情都要因循事物自身的屬性，不能任性而為，從主觀愿望出發(fā)，千篇一律地對(duì)待他（它）們，而必須一切從實(shí)際出發(fā)，實(shí)事求是，否則就就背道，就會(huì)受到懲罰、付出代價(jià)。理想的統(tǒng)治者往往能夠遵循客觀規(guī)律，順隨自然、不強(qiáng)制、不苛求，因勢(shì)利導(dǎo)，順勢(shì)而為。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
“甚”“奢”“泰”都是妄為，故必“去”之?！叭ド酢?，即避免走極端，就是“守中”（5章），指不實(shí)行過(guò)分嚴(yán)厲的政治措施；“去奢”，即避免生活上的窮奢極欲，就是愛(ài)惜民力，所謂“圣人為腹不為目”（12章）；“去泰”，即戒除狂妄、驕縱和傲慢，平和待民，小心事天下，慎重施政，居安思危，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰。
老子主張一切都要順應(yīng)自然，因應(yīng)物性，希望統(tǒng)治者治國(guó)安民，做任何事情都不要走極端，努力消除個(gè)人的偏執(zhí)、奢華和過(guò)分的行為方式。
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