先秦時代道家學(xué)派的創(chuàng)始人是老聃，被人尊稱為老子。老子寫了一部《道德經(jīng)》流傳后世，深刻影響了華夏文明，影響了中國文化。因為中國不論是哪家哪派的思想家，都汲取了老子的智慧，借鑒了老子的學(xué)說。有人說“老子天下第一”，這雖然是一句戲言，卻也道出了中華文化的真相。所以想要學(xué)習國學(xué)，必先理解老子的思想。
老子的著作《道德經(jīng)》首先是一部政治理論書籍，其中說的是治國之道。因為老子是周王室的守藏史，掌管著周朝的圖書檔案，老子從這些圖書檔案中總結(jié)出了一套政治理論。所以《道德經(jīng)》是一部寫給統(tǒng)治者看的“圣人之書”，短短五千余言中出現(xiàn)了三十一個“圣人”。
圣人正是老子理想中的統(tǒng)治者，老子認為能夠以無為治天下，讓天下百姓都享受安樂的生活。所以《道德經(jīng)》第二章說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”老子《道德經(jīng)》的政治理念是“無為而治”，統(tǒng)治者不要妄為，要輔助百姓成就他們自己的愿望，順應(yīng)他們的天下，只有君主無為，國家才能治理好。
后來不論是儒家還是法家，都學(xué)習、吸納了老子的政治理論。
比如儒家創(chuàng)始人孔子就深受老子的影響，他在《論語》中的很多言論都能在《道德經(jīng)》中找到源頭?？鬃右蔡岢珶o為而治，他在論語中說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”這段話的意思是，古代的天子舜治理天下是無為而治的，他只要恭恭敬敬地坐在朝堂上，就能把天下治理好?？鬃右幌蛘J為，只要統(tǒng)治者能以身作則，為百姓做好表率，百姓就不會犯上作亂，哪怕統(tǒng)治者沒有發(fā)布命令，百姓也會做好自己的事情。這就是儒家的“無為而治”。
在《道德經(jīng)》中，老子認為統(tǒng)治者應(yīng)當“利萬物而不爭”、“為而弗恃”、“功成而弗居”，也就說君主是要利國利民，但不要考慮自己的利益，不要占有財富。
而孔子在《論語》中感嘆道：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉。”這句話的意思是，像舜、禹這樣的圣人，他們貴為天子，富有四海，但是他們只治理天下，卻不占有天下的財富，是合格的人民公仆?？鬃诱f的這句話與老子如出一轍，顯然這不是巧合。
在《道德經(jīng)》中，老子提倡隱居，他說：“功遂身退，天之道也。”意思是圣人在治理好天下后就會從權(quán)位上退下來，絕不會戀棧。老子本人的結(jié)局也是歸隱，他見到周王室衰落了，于是便辭官歸去，從此不知所蹤。因此《史記·老子韓非列傳》將老子稱為“隱君子”，即隱居起來的君子。
孔子雖然周游天下將各國君主推銷自己的政治理念，然而他在心灰意冷時也曾想過隱居?？鬃诱J為如果國家混亂，君主昏庸，就應(yīng)該隱居而不是做官。所以孔子說：“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”““天下有道則見，無道則隱?！碑斂鬃拥恼卫砟畋桓鲊鴩芙^的時候，他一度發(fā)出這樣的感嘆：“道不行，乘桴浮于海。”意思是自己的主張得不到采納，不如乘著木筏去海外隱居吧！
先秦時代的另一重要學(xué)派——法家也學(xué)習、傳承了老子之學(xué)。老子之后道家的主流是黃老道家，他們即推崇黃帝，又推崇老子，研究的是君王統(tǒng)治天下的方法。黃老道家既尊崇道，又推崇法，因此后人又將黃老道家稱為道法家。
法家正是從黃老道家中產(chǎn)生的，他們同樣提倡“無為而治”。法家認為“君無為而臣有為”，意思是君主不應(yīng)去處理具體的事務(wù)，只要任命合適的官員，并用一定的手段去操控官員，就能讓官員們把天下治理好了。相反，如果君主事事都親自去管，反而會做得一團糟。
法家的集大成者韓非子專門研究過老子的《道德經(jīng)》，他寫下了《解老》、《喻老》兩篇著作，來解讀老子的思想。顯然韓非子的學(xué)說也深受老子影響。
比如《道德經(jīng)》中說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”意思是追求物質(zhì)享受會使人精神放蕩。因此老子認為應(yīng)當”去甚，去奢，去泰“，去除那些奢華的東西，過一種簡樸的生活。
而韓非子說：“夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而病形；曼理皓齒，說情而捐精。故去甚去泰，身乃無害?！币馑际敲朗趁郎m然能為人帶來肉體上的愉悅，卻會損害人的精神與肉體，只有戒除這些物質(zhì)享受，才不會受到損害。所以國君不能驕奢淫逸，要保持簡樸的生活。
老子在《道德經(jīng)》里說：“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”老子認為，人們推崇智謀，因此社會上才會盛行機詐權(quán)謀，人人勾心斗角，爾虞我詐，一片混亂。只有徹底摒棄巧辯、偽詐和貨利，重新拾回淳樸與天真，這個社會才會回復(fù)到一片和諧的狀態(tài)。
韓非子在自己的著作中也提倡“去智而有明，去賢而有功。”“圣人之道，去智與巧 ，智巧不去，難以為常。”只有去除百姓的計謀與巧詐，國家才能欣欣向榮。當然了，韓非子的思想與老子有一定差別。因為老子要讓百姓保持淳樸自然，保持心靈開闊寧靜，去除偽詐的心智，去除憂慮與私欲。而韓非子代表的法家則提倡愚民政治，因為當百姓沒有聰明與知識時，才容易被統(tǒng)治。
老子“無為而治”的思想哪怕歷經(jīng)幾千年都不過時。比如十八世紀西方流傳著一句諺語：“最懶惰的政府是最好的政府?！币馑际钦粦?yīng)該做太多事情，與老子的“無為而治”如出一轍。老子思想領(lǐng)先西方一兩千年，足以證明老子的偉大。
現(xiàn)在我們提倡的市場經(jīng)濟，讓市場自己發(fā)揮作用，調(diào)配資源，政府主要依靠宏觀調(diào)控這一直“看不見的手”，這不也是一種“無為而治”嗎？雖然市場經(jīng)濟的理論比老子學(xué)說更為復(fù)雜、先進和精巧，然而其基本內(nèi)核是一致的，都認為政府不應(yīng)該強作妄為，而要順應(yīng)自然規(guī)律。
當然，老子學(xué)說不光是一種政治理論，他提出了以道為本的形而上學(xué)，認為道是宇宙的本原、萬物的規(guī)律。老子的這一思想也產(chǎn)生了深遠的影響。后世的哲學(xué)流派，不論是魏晉玄學(xué)“以無為本”，還是中國本土佛教宗派華嚴宗的“理事無礙”，禪宗的“青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若”，以及宋明理學(xué)周敦頤的“太極生萬物”，張載的“太虛即氣”，程朱學(xué)派的“理一分殊”等等，無不是受到了老子哲學(xué)的影響。
聯(lián)系客服
