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對(duì)陳鼓應(yīng)在《老莊新論》一書的“摘”、“評(píng)”、“議”續(xù)七

   5、“摘”65頁(yè):老孔都是人世的,只是所采取的方式有所不同而已。老子有句名言“生而不有,為而不恃,功成而弗居?!薄吧薄盀椤薄肮Τ伞?就是一種入世的積極態(tài)度“不有”“不恃”“弗居”并不是消極,而是要人不將成果擅居己有。老子“為而不爭(zhēng)”的名言,就是要人順任自然,但其成果不必?fù)?jù)為己有。而老子的話,以文義脈絡(luò)(contex tual meaning)看,大多是針對(duì)統(tǒng)治階層人士而發(fā),曉諭統(tǒng)治者們不可以權(quán)位的優(yōu)勢(shì)去肆意伸張一一己的占有意欲。老子晚年之成為“隱君子”,也并非出世之念,乃是功成事遂之后,能從利祿名位場(chǎng)中撤身出來(lái)!知其不可而為之”的孔子,也有“道不行,乘桴浮于?!钡哪铑^。要知處于亂世,無(wú)論老孔或其他思想家,總是時(shí)顯時(shí)隱,總是抱持進(jìn)退之間的“人世”心態(tài)。老子和孔子一樣,懷有治國(guó)安邦的抱負(fù)。《老子》五千言 所言多為治“道”。老子認(rèn)為治國(guó)之道,要在“以百姓心為心”,勸告統(tǒng)治階級(jí)當(dāng)順任民情,萬(wàn)不可強(qiáng)作妄為。這就是他的“自然無(wú)為”的旨意?!爸未髧?guó), 若烹小鮮”,成了人類歷史上著名的智慧之言。老子的放任政策,與孔子有著根本的區(qū)別。孔子積極于推行德治,認(rèn)為在德治之下,人民就可以望風(fēng)披靡,所謂“君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃”。在讓人民發(fā)揮其自由性、自主性這一方“面,老孔的治“道”卻有著基本的不同。老子的政治理想,不僅要安邦,還要“為天下式”。老子之關(guān)心天下事,由《老子》一書中“天下”-詞六十一見,遍及二十九章之多,可以為證。他屢言“為天下”“寄天下”“托天下”“奉天下”,“為天下正”“為天下谷”“為天下貴”??梢娝麑?duì)“天下大事”的關(guān)懷程度。

“評(píng)”:以上,是陳先生對(duì)《老子》一書誤讀之體現(xiàn)。

“議”《老子》第二章中的“生而不有,為而不恃,功成而弗居?!边@一句并非是陳先生認(rèn)為的:“生”“為”“功成”,就是一種入世的積極態(tài)度“不有”“不恃”“弗居”并不是消極,而是要人不將成果擅居己有。這一句是針對(duì)前面一句“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教”而言,又何來(lái)什么入世的積極、消極?“圣人處無(wú)為之事”,本身就不存在什對(duì)入世積極、消極的問題?!盁o(wú)為”是物之自然屬性與“積極、消極”無(wú)關(guān)?!肮Τ啥ゾ印?,就是該事完成就不要占位的意思,花開花落這一自然現(xiàn)象就是“功成而弗居”之體現(xiàn)。

老子“為而不爭(zhēng)”的名言,并非是針對(duì)“大多是針對(duì)統(tǒng)治階層人士而發(fā)”,而是針對(duì)一切人士而“發(fā)”,是治人治心之體現(xiàn)。只有“為而不爭(zhēng)”,才能實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處,才不對(duì)自然予以開發(fā)肆意掠奪,才能保持生態(tài)平衡。只有“為而不爭(zhēng)”,才能實(shí)現(xiàn)人與人的和諧相處,才沒有坑蒙拐騙、搶盜及走私販毒的犯罪行為,社會(huì)才能安寧,才沒有惡意爭(zhēng)斗以致戰(zhàn)爭(zhēng)的出現(xiàn)。只有“為而不爭(zhēng)”,才能持守恬淡虛無(wú)之樸,以體現(xiàn)養(yǎng)生之道,實(shí)現(xiàn)治未病之醫(yī)學(xué)預(yù)防之目的。這又怎能說(shuō)“大多是針對(duì)統(tǒng)治階層人士而發(fā)”呢?由此可見陳先生對(duì)老子“為而不爭(zhēng)”之理解似是而非。見陳先生所說(shuō)的“老子的放任政策”這一句,足以說(shuō)明其不知什么是“自然無(wú)為”,“放任”是擺脫“無(wú)爭(zhēng)”之體現(xiàn),與“無(wú)為”是反其道而行之的。

“孔子積極于推行德治”,其主觀方面無(wú)可厚非,只是才客觀方面不能實(shí)現(xiàn)而已,只有老子主張的“自然無(wú)為,為而不爭(zhēng)”之道治,其“德治”才能實(shí)現(xiàn)。正是這一原因,孔子才說(shuō)“中庸之為德,民鮮久矣!”無(wú)論是老子的“道治”,是孔子的“德治”,均不存在什么讓不讓“人民發(fā)揮其自由性”的問題,所以并不存在什么“有著基本的不同”的問題。

陳先生所說(shuō),老子的政治理想,不僅要安邦,還要“為天下式”,真是可笶致極。《老子》第二十八章中“知其白,守其黑,為天下式”。老子是說(shuō):知其有形之物()這個(gè)道用,必須守其無(wú)形之物()這個(gè)道體,這是天下一切事物運(yùn)行之固定的以靜制動(dòng)模式。這并不能證明老子之關(guān)心天下事”,《老子》一書中“天下”一詞六十一見,各有所指,并不能“以為證”。陳先生說(shuō)他屢言“為天下”“寄天下”“托天下”“奉天下”,“為天下正”“為天下谷”“為天下貴”??梢娝麑?duì)“天下大事”的關(guān)懷程度。這真是“欲加之罪,何患無(wú)辭”!第十三章故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。”這是老子的“貴身論”:貴以身為天下,若可寄天下”,是說(shuō)天下以生命為貴的人,才可以把天下大亊托付給他?!皭垡陨頌樘煜?,才把天下亊物寄托給他”,這就是“貴身”之意義。《老子》第三十九章“侯王得一以為天下正”,這是說(shuō)的守一之整體。第四十五章清靜為天下正”,這是說(shuō)的以靜制動(dòng)之守靜。第二十八章“知其雄,守其雌,為天下谿”,知其榮,守其辱,為天下谷”,以及第五十三章中“故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤;為天下貴”。這些“天下”之詞,對(duì)老子“天下大事”的關(guān)懷程度均無(wú)關(guān)。

三、老子的自然之天和孔子的意志之天

5、“摘”66-67頁(yè):馮友蘭先生認(rèn)為,在中國(guó)文字中“天”有五義;物質(zhì)之天、主宰之天或意志之天、運(yùn)命之天、自然之天以及義理之天或道德之天,概括地說(shuō),老子的“天"是自然意義的而孔子的“天"乃具有神性意義。

“天”的概念,據(jù)古籍所載,約源于殷周之際。從古籍的思想線索看,老子的自然之天,可以上瀾于《易》與《詩(shī)》 (書時(shí)期?!兑捉?jīng)》有言"飛龍?jiān)谔臁?《乾卦》)“有隕自天《姤卦》?!渡袝?/span>天乃雨,反風(fēng)”(金滕)以及《詩(shī)經(jīng)》“三星在天”唐風(fēng),細(xì)繆)“追天之未陰雨”《<座風(fēng).鹛夠》)和其飛決天。《小雅,采營(yíng)》)等,都是指自然之天。老子的“天”,基本上是屬于自然之天。老、莊的自然之天,也成為后來(lái)無(wú)神論者最有力的依據(jù)孔子的“天”的概念,上承于西周以來(lái)的正統(tǒng)天命觀?!对?shī)》《書》中的“天”為神義性的,如“天命糜常《大雅文王,》)“吳天有成命”(《周頌.清廟》)、“天降喪亂”(《大雅●桑柔》)以及。“天降時(shí)喪(《書多方》天佑下民”(《泰普》)等等。孔子之”?;旧鲜且勒者@一思想線索面發(fā)展。

老子的“天”突出其自然性,因而在他的世界中,便消除了傳統(tǒng)的神秘性的天命觀。老子,書中 天命觀念不復(fù)存在,只在十六章提出“復(fù)命”的概念“歸根曰靜,靜日復(fù)命,復(fù)命日常?!币览献涌磥?lái),萬(wàn)物的運(yùn)行常有這樣的一個(gè)規(guī)律:動(dòng)極而趨靜(“濁以靜之徐清”),靜極而趨動(dòng)(“安以動(dòng)之徐生”)。萬(wàn)物并作而問歸本根,本根是呈虛靜狀態(tài)的在虛靜中孕育著新生命的因子與機(jī)動(dòng),這稱之為“復(fù)命”。老子的“復(fù)命”可以解釋為回歸本然、本根或本真、本性之意,也可解釋為重新凝聚-種新動(dòng)力、新生命。

“評(píng)”:馮友蘭先生所認(rèn)為的老子的“天"是自然意義的而孔子的“天"乃具有神性意義。這是典型的無(wú)稽之談,而陳先生不但跟風(fēng),還予以例舉企圖對(duì)其予以證明,這真是徒勞。

“議”:古代之“天”、“命”二字,它用在不同的地方有不同的指代。華夏古代“天”、“命”二字,各是一個(gè)哲學(xué)概念,只有懂得華夏古代哲學(xué)原理,才能知其“天”、“命”二字之真實(shí)含義。秦漢以來(lái)兩千多年來(lái)的所有學(xué)者,不能入先秦之三部哲學(xué)經(jīng)典之門,把《老子》、《莊子》、《易經(jīng)》三部哲學(xué)經(jīng)典稱之為“玄書”,而不知華夏古代哲學(xué)原理,所以不知“天命”之真諦。

天命二字之本義先說(shuō)“天”字,《說(shuō)文》天,至高無(wú)上。這說(shuō)明“天”字本義不是指天空,是指“至高無(wú)上”之事物。這個(gè)“至高無(wú)上”之“物”,老子將其叫做“大道”,《老子》八十一章“天之道,利而不害”,所以又稱之為,“天道”,“天”與“道”等同,“天”指天然而“道”法自然,“天”就是“道”,“道”就是“天”,這與“事”就是“物”,“物”就是“事”一樣,只是角度不同而已。道“體”與道“用”也是如此,均是“物”之一體兩面。知此,就知華夏古代哲學(xué)最基本的兩個(gè)哲學(xué)術(shù)語(yǔ)“陰陽(yáng)、無(wú)有” 之真實(shí)含義。“道”是中國(guó)古代哲學(xué)主名詞,它用在不同的地方有不同的指代。而“大道”即“天道”,表示萬(wàn)事萬(wàn)物之本原、本體?!爸粮邿o(wú)上”之“物”,其靜態(tài)為物其動(dòng)態(tài)為事合稱為“事物”。所以表示萬(wàn)事萬(wàn)物之本原、本體的這個(gè)“天道”,又分“道體”和“道用”,一般論道均是說(shuō)的“天道”之“用”,即萬(wàn)事萬(wàn)物之運(yùn)行,它是遵循其內(nèi)在的自然而然的法則規(guī)律的。自然而然的法則規(guī)律有其錯(cuò)綜復(fù)雜的因果關(guān)系,厘清自然而然的法則規(guī)律其錯(cuò)綜復(fù)雜的因果關(guān)系,就是“道理”,所以《莊子繕性》說(shuō)“道,理也” 。“道理”分,動(dòng)態(tài)之物象與物象之間因果關(guān)系之理,和靜態(tài)物本與動(dòng)態(tài)物象之間因果關(guān)系之理,前者為世俗之常理,后者為高深之哲理,哲理統(tǒng)領(lǐng)常理。靜態(tài)物本與動(dòng)態(tài)物象之間因果關(guān)系之哲理,為華夏古典哲學(xué)基本原理,即致高至深之終極真理。

再說(shuō)“命”字,命從口從令。《說(shuō)文》命,使也,《爾雅·釋詁》命,告也,《增韻》大曰命,小曰令;上出為命,下稟為令,均不是“命”字之本義,而是其轉(zhuǎn)義或引申義。在此,東漢許慎所著《說(shuō)文解字》,前面所解之“天”字是其本義,此處所解之“命”字,則不是其本義而是其轉(zhuǎn)義或引申義。若按《說(shuō)文》命,使也,《易經(jīng)》中:“乾道變化,各正性命”,這一句如何說(shuō)得通?對(duì)《易經(jīng)》中:“乾道變化,各正性命” 這一句:孔穎達(dá)所疏,朱熹本義所注,均是從其轉(zhuǎn)義或引申義而來(lái),不是從其“命”字之本議,而是想當(dāng)然。孔穎達(dá) 疏:“性者,天生之質(zhì),若剛?cè)徇t速之別;命者,人所稟受,若貴賤天壽之屬也。” 朱熹本義:“物所受為性,天所賦為命。” ,這就出現(xiàn)仁者見仁,智者見智,奇談怪論。

“命”字,從口從令。人們都知道,但凡練兵或做體操時(shí)以簡(jiǎn)短的術(shù)語(yǔ):“立正、稍息”,或“一、二、一”,及“一、二、三、四”,這種“口令”是有節(jié)奏感的,沒有節(jié)奏就不能統(tǒng)一劃齊。正常人之呼吸、心跳也是有節(jié)奏感的,而光電物之振動(dòng)也是有節(jié)奏感的叫振動(dòng)頻率?!懊弊?,從口從令:依據(jù)漢組成特點(diǎn)“象形會(huì)意”看,“口令”之“象形會(huì)意”為節(jié)奏,或節(jié)律。所以“命”字之本義為節(jié)奏、節(jié)律,并非是《說(shuō)文》所釋“命,使也”,本義為指派、發(fā)號(hào),表示用口發(fā)布命令。東漢許慎所著《說(shuō)文解字》,是研究古文不可缺之工具書,幾乎百分之九十基本從字本義出發(fā),但有些也不盡然。

《易經(jīng)》乾卦彖傳,“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。” 所謂“乾道”為陽(yáng),“乾道”之運(yùn)行變化有序,而不是無(wú)序,“乾道”有序之運(yùn)行變化是有節(jié)奏、節(jié)律的,沒有節(jié)奏、節(jié)律的運(yùn)行變化是無(wú)序的。所以《易經(jīng)》乾卦彖傳才說(shuō),“乾道變化,各正性命” ,這個(gè)“性”指其“乾道”有序之運(yùn)行變化是其基本屬性,并非孔穎達(dá)所疏:“性者,天生之質(zhì)”,而是朱熹本義“物所受為性”。有序之運(yùn)行變化才和諧,又只有保持其合作才能和諧,故“保合太和”,這個(gè)“合”為互相配合,協(xié)調(diào)一致才能同步感應(yīng)?!扒雷兓敝氨:咸汀?,才能有序之運(yùn)行變化,故“乃利貞”?!坝行蛑\(yùn)行變化” 是有節(jié)奏的,是一種節(jié)律之體現(xiàn),所以《易經(jīng)》乾卦彖傳才說(shuō),“乾道變化,各正性命” 。并非是孔穎達(dá)所疏:“命者,人所稟受,若貴賤天壽之屬也”,也不是朱熹本義“天所賦為命”。

孔子的天命觀《論語(yǔ)》中子孔子論“天命”語(yǔ)氣最多,從不同角度對(duì)“天命”予以論述。所以有學(xué)者認(rèn)為,孔子的天命觀是孔子思想體系中的一個(gè)重要內(nèi)容,也是爭(zhēng)議較多的部分。只所以出現(xiàn)“爭(zhēng)議”,一是不知“天命”之真諦,二是忽視其不同之角度一概而論,二是對(duì)《論語(yǔ)》中其文字解讀望文生義,有違孔子原話之本意。最為典型的就是《論語(yǔ)·為政》中,子曰:“由,誨女知之乎!知之為知之,不知為不知,是知也?!?/span> 這是廣為流傳的一句孔子名言,被誤傳兩千多年,邊一句被解讀為:“子路啊,告訴你對(duì)待知和不知的態(tài)度吧!知道就是知道,不知道就是不知道,這樣才是真正的智慧。” 所以“知之為知之,不知為不知” ,成語(yǔ)解釋:懂就是懂,不懂就是不懂。果如此,孔子僅是一個(gè)啟蒙教者水平。作為圣人之孔子在此是說(shuō):“子路啊,告訴你怎樣求知!這個(gè)世界可知一面才可以求知,不可知一面才絕可以求知,這才是真正的求知?!?孔子此說(shuō),道出這個(gè)世界有可知一面,還有不可知一面之哲理,絕不是在對(duì)子路啟蒙,子路也不是幼童。

《論語(yǔ)·憲問》子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從 心所欲,不逾矩?!笨鬃邮钦f(shuō):“我十五歲就立志效法古之圣人,三十歲立身于世,四十歲才明白事理。五十歲時(shí)而知道萬(wàn)事萬(wàn)物都由天命主宰,“天命不可違”,六十歲時(shí),知其世事為什么才是這樣,故“耳順”,到了七十歲,就知天圓地方之真諦,而不拘一格” 故“不逾矩” 。并非是現(xiàn)學(xué)者們所解讀的:“我十五歲立志學(xué)習(xí),三十歲學(xué)成自立,但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時(shí),我知道萬(wàn)事都有天命,六十歲時(shí),什么話都能夠聽進(jìn)去,到了七十歲,就是隨心所欲也不會(huì)超越法度和規(guī)矩了。”

《論語(yǔ)·憲問》中,看門的人一句“是知其不可而為之者與”:說(shuō)明孔子雖是個(gè)知識(shí)淵博的大儒,但他早年風(fēng)塵仆仆,奔走列國(guó),到處推銷自己“克己復(fù)禮”的大同社會(huì)政治主張,很想干一番轟轟烈烈的事業(yè)??墒撬疾ò肷韯t四處碰壁,到五十歲才深深地省悟到,人類貪婪的遺傳基因下,人們宛如洪水之欲望無(wú)法節(jié)制,其命運(yùn)之神竟是如此這般的厲害,然而這時(shí)他已是個(gè)五十歲左右的人了,才意識(shí)到,所以“五十而知天命” ??鬃铀麖牟恢街@一思想轉(zhuǎn)化過(guò)程,就是“生不逢時(shí)”的最好說(shuō)明??鬃铀偷茏觽冞€不遺余力地大肆宣揚(yáng)的“死生有命,富貴在天”,其目的是要?jiǎng)窀嫒藗儾灰獨(dú)埧釤o(wú)情地爭(zhēng)奪撕殺,其說(shuō)終于無(wú)濟(jì)于事,不能勉除春秋戰(zhàn)國(guó)五百年殘酷之戰(zhàn)爭(zhēng)??鬃铀鲝埖耐醯勒?,被春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的霸道政治所取代。從這個(gè)角度出發(fā)去評(píng)價(jià)孔子的天命觀思想,就不存在什么爭(zhēng)議。

孔子思想核心是“大同”,主要體現(xiàn)在“禮運(yùn)大同篇”,其仁政說(shuō)教就是圍繞這一主體展開的。宗法制度家天下的西周社會(huì),土地是公有制,“禮運(yùn)大同篇”中的“天下為公”,就是指此,孔子思想之旨,就是要維護(hù)西周的“天下為公”社會(huì),故竭力主張“克己復(fù)禮”。老子“大同”思想,不是西周的“天下為公”社會(huì),而是原始母系“公天為下”社會(huì),故主張“自然無(wú)為wèi,為而不爭(zhēng)”??鬃诱軐W(xué)思想是道之“用”,主談“仁義禮智信”之人道,“中庸之為”,求“”而“”不在。老子哲學(xué)思想是道之“體”,遵天道之“體”, “仁義禮智信”就在其中,“善行無(wú)轍跡” ,“中庸之為”,“不爭(zhēng)之為”,求“道”不求“”而“”自在。“ 天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭(zhēng)”,一語(yǔ)中的。這就是,孔子天命觀與老子天命觀不同之處。老子知“天命”,在其物欲橫流時(shí)代,知其主張不可為,而騎青牛西去退隱,孔子開始不知“天命”,在其物欲橫流時(shí)代,知其主張不可為而為之,五十而知“天命”后,雖想退隱而修著《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》,但雄心依舊,公元前489年,63歲的孔子還在游說(shuō)列國(guó),與弟子在陳國(guó)、蔡國(guó)之間被困而絕糧,真是“明知不可為而為之” ,其精神可嘉!

5、“摘”67頁(yè):老子之前,曾有人以天地間秉受中和之氣來(lái)解釋命。老子說(shuō)“命”,正承此意。而孔子對(duì)“天命”或“命”,則仍承舊傳統(tǒng)神義性的線索。孔子談“命”,有時(shí)與宗教神秘性質(zhì)的“天”相連,而抬到無(wú)比崇高的地位。他強(qiáng)調(diào)“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏.圣人之言”(《論語(yǔ)●季氏》),把“畏天命”提到“三畏”中的首位,把“畏天命”和“畏大人”相聯(lián)系。這樣一政治權(quán)力就被賦予了神學(xué)的基礎(chǔ)。在他看來(lái),平民不但不知天命,也不畏天命,還經(jīng)常輕侮王公大人,所謂“小人不知天命,而不畏也,狎大人”。這樣,“知天命”似乎就有著社會(huì)地位或階級(jí)性之分了。可見孔子的天命論在信仰上的守舊性以及在政治上的保守性?!墩撜Z(yǔ)》中的“天”,有一處是很例外的“天何言哉,四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?"(《陽(yáng)貨>篇)這里是說(shuō),四時(shí)的運(yùn)行與百物的生長(zhǎng)并不是出于天意的支配,它們是自然如此的。從這.“天”的“無(wú)為而治”的觀念,可以看出孔子所受老子“無(wú)言之旨”的影響。

老子的“天”突出其自然性,因而在他的世界中,便消除了傳統(tǒng)的神秘性的天命觀。老子書中 天命觀念不復(fù)存在,只在十六章提出“復(fù)命”的概念“歸根曰靜,靜日復(fù)命,復(fù)命日常?!币览献涌磥?lái),萬(wàn)物的運(yùn)行常有這樣的一個(gè)規(guī)律:動(dòng)極而趨靜(“濁以靜之徐清”),靜極而趨動(dòng)(“安以動(dòng)之徐生”)。萬(wàn)物并作而回歸本根,本根是呈虛靜狀態(tài)的在虛靜中孕育著新生命的因子與機(jī)動(dòng),這稱之為“復(fù)命”。老子的“復(fù)命”可以解釋為回歸本然、本根或本真、本性之意,也可解釋為重新凝聚-種新動(dòng)力、新生命。

“評(píng)”“以天地間秉受中和之氣來(lái)解釋命”,這是想當(dāng)然。陳先生以此為由說(shuō),老子所說(shuō)的“命”,正承此意,這更是無(wú)稽之談。陳先生認(rèn)為,孔子對(duì)“天命”或“命”,則仍承舊傳統(tǒng)神義性的線索??鬃诱劇懊?有時(shí)與宗教神秘性質(zhì)的“天”相連,而抬到無(wú)比崇高的地位。這是因?yàn)殛愊壬恢兑子^卦》“觀天之神道,而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教”之故。

“議”《老子》所論“道之為物”中,“其中有精”,這個(gè)象征道體的物之精華,主宰這個(gè)千變?nèi)f化的世界,它是如何“主宰”的,人們不得而知,于是人們就覺得這個(gè)“道”)是神秘的,就賦予物之“神”性叫“自然神”,與象征道體的物之精華聯(lián)系起來(lái)就是,這就是”一詞之來(lái)歷。同時(shí)又把主宰這個(gè)世界千變?nèi)f化而神秘的“道”),稱之為“神道”?!?/span>圣人以神道設(shè)教”,就是圣人以道體主導(dǎo)道用,來(lái)教化人們就是圣人以神道設(shè)教”,其特點(diǎn)是不言而行,不為而成,這就體現(xiàn)了“自然無(wú)為”。圣人以神道設(shè)教”,就是筆者所說(shuō)的“拜神教”,其特點(diǎn)是自發(fā)地對(duì)大自然的敬畏與崇拜,實(shí)行不言之身教反對(duì)言教去說(shuō)說(shuō)教。

人為偽地把事物神秘化,就是人格化之“神”,宣揚(yáng)人格化之上帝、真主,其特點(diǎn)是:設(shè)立偶像對(duì)之頂禮莫拜,設(shè)有教條、教規(guī)、教具,有組織的活動(dòng),從而以言教取代身教。為實(shí)現(xiàn)言教其謂經(jīng)書千萬(wàn)卷,其教主或準(zhǔn)教主定給教徒講經(jīng)說(shuō)法,這就是現(xiàn)存的各種宗教的共同特征。這一宗教特征與我國(guó)古代拜神教”,從形式到本質(zhì)完全的不同,絕不能混為一談。

如果人們能理解老子的“自然無(wú)為,為而不爭(zhēng)”之自然哲理并踐行之,就會(huì)自發(fā)地對(duì)大自然的敬畏與崇拜,到那時(shí)哲學(xué)將徹底取代宗教。中國(guó)哲學(xué)演變史就是,從體現(xiàn)中國(guó)古代哲學(xué)原理的拜神教,被后來(lái)的宗教取代,不久之將來(lái)哲學(xué)取代宗教,人們的精神依托就再是人格化之上帝的天主,及西方木極樂世界之佛主,而是“自然無(wú)為,為而不爭(zhēng)”的精神家園,這就叫哲學(xué)精神之回歸。

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