楊鋒剛，男，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院2011級博士，蘭州大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)院講師，本文出自其博士論文《論感通思維與中國美學(xué)的生命精神》。

    博士導(dǎo)師：武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授 鄒元江

    通訊評委：湖南大學(xué)岳麓書院教授 張松輝 中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員 陳霞

    在《大宗師》篇，莊子提出“有真人而后有真知”，在人之本真生命存在的意義上彰顯了“真人”對于“真知”的優(yōu)先性和基礎(chǔ)性，規(guī)定了“真知”的人性依據(jù)以及人類的知識探索所應(yīng)有的價值方向?？傮w來看，莊子把知區(qū)分為四個層次：是一般意義上的經(jīng)驗之知；二是思想文化領(lǐng)域的價值觀念；三是對于“物”的世界的某種純理論探求；四是人的本真生命存在意義上的“真知”，是本真的知、真正的知、理想的知。

一

    經(jīng)驗之知，是人在與外部世界交往的過程中形成的對外部世界的經(jīng)驗性認(rèn)知，并以此作用于外部世界。它作為一種手段，只有工具性價值。首先，經(jīng)驗世界的知，直接與感覺欲望相關(guān)聯(lián)。當(dāng)人的感覺欲望日漸開啟、萌動并持續(xù)生長的時候，人的本然真樸的天性就受到傷害并日趨死亡。對感覺欲望的過度追求，不但破壞了人的感官本真的感知能力，而且遮蔽了人心本然之明，使人無法本真地感受、體驗和理解一個本真的世界。在莊子看來，欲望有很多層面，它不僅包括物欲的貪求，也包括對于知識、名利、權(quán)勢等的追逐，甚至世俗世界的文化價值也在不同程度上催生并激蕩著人的欲望。這形形色色的欲望都是對人本真的性命之情的顛倒和傷害。

    其次，就社會歷史領(lǐng)域來看，夾纏著欲望而來的對知識的追求，不斷誘發(fā)并滋生著人的利欲之心，使人與人之間相互爭奪和傾軋，由此導(dǎo)致天下大亂。莊子指出，知識非但沒有改善人類的存在境況，卻充當(dāng)了欲望的工具和紛爭的手段，成為大亂之本和罪惡之源。對知識的追逐，牽引著人殫盡思慮、身為物役、心為形役，成為知識的奴隸。知識作用于外部世界，就會產(chǎn)生“技”，以及由“技”而衍生的“機(jī)械”“機(jī)事”，這種種的“機(jī)械”“機(jī)事”又影響人的內(nèi)在世界，催生了人的“機(jī)心”，破壞了人的心靈和生命原初的真純。在莊子看來，首先，“機(jī)心”是對人的內(nèi)在心靈的淳樸性的扭曲和傷害，由此導(dǎo)致人與自身的分裂。其次，“機(jī)心”會滋長“巧”“偽”“詐”，助長人的貪欲。知識與欲望的相互夾纏激發(fā)了人與人之間的紛爭，導(dǎo)致人與他人的分裂。在對物欲和知識的追逐當(dāng)中，生命和世界的本真意義被遮蔽。

    在莊子看來，經(jīng)驗世界的知識，無法超越經(jīng)驗的限度，因而是有限的、相對的、不確定的。一方面，我們關(guān)于經(jīng)驗世界的知識，總是關(guān)于某個對象的知。而經(jīng)驗世界的對象，卻是變動不居、方生方滅、相互對待且相互轉(zhuǎn)化的，沒有自身的永恒性。另一方面，就認(rèn)知主體而言，首先，人無法超越他的感性生命的有限性，這在根本上決定了人的經(jīng)驗知識的有限性。其次，人總是生存于特定的時空境域中，不同的生存境域也在根本上限定了人“能知”的限度。但在現(xiàn)實世界中，人獲得的有限知識卻不斷膠固著人封閉、狹隘的心智，滋長了一種自以為是的傲慢和偏見，并進(jìn)而凝結(jié)成為某種固定的世界經(jīng)驗，莊子稱之為“成心”。“成心”遮蔽了人的“真心”，使人無法和一個本真的世界照面，相反卻總是執(zhí)著于自己的“成心”，在是非紛攘的漩渦中流轉(zhuǎn)。如此一來，經(jīng)驗世界的是非標(biāo)準(zhǔn)和價值判斷不但遮蔽了它物的本性，同時也遮蔽了人自身的本性。

二

    在經(jīng)驗世界的知識之外，思想文化領(lǐng)域的價值觀念，構(gòu)成了知的另一種形態(tài)，不同的文化價值又在不同層面影響和塑造著人的存在方式和生命樣態(tài)。

    在莊子看來，不同的文化價值，都源于道的分裂，因而都不是道本身。在這些文化價值當(dāng)中，最典型的莫過于儒家所高揚的仁義禮樂。盡管儒家認(rèn)為仁義乃是人之為人的內(nèi)在本性，并以仁義為道德，但在莊子看來，儒家所追求的仁義恰恰背離了人的自然本性，在根本上是非道德的。莊子立足于“天道”與“人道”的區(qū)分以及“天道”對“人道”的規(guī)定來批評儒家仁義的非道德性。在莊子看來，儒家的仁義，就是在“人道”的層面背離和遮蔽了“天道”，就如“絡(luò)馬首，穿牛鼻”，乃“亂人之性”。莊子批評儒家的仁義聰明，無異于駢拇枝指、附贅懸疣、桎梏鑿枘，使人失其道德之常、性命之正。

    不僅如此，仁義的世俗性本質(zhì)孕育著自身的對立面而淪為非價值。尤其是當(dāng)仁義成為普遍追逐的目標(biāo)時，它就會背離自身而異化為謀取名利的工具和手段。仁義不但激發(fā)了人們對“利”的追求，成為“亂之始”，并且作為“禽貪者器”而走向了對自身的否定，成為一種崇高的謊言和卑劣的偽善。在莊子看來，就對人的本真生命的傷害而言，儒家所追求的仁義，同一般流俗層面所追求的感性欲望的滿足并無本質(zhì)上的不同，盡管二者所追逐的對象和目標(biāo)不盡一致，但在“殘生傷性”這一點上并沒有區(qū)別。對世俗的價值目標(biāo)“利”“名”“家”“天下”的追逐，都是對真實生命的遺忘。

    除了思想文化領(lǐng)域的價值觀念，惠施及名辨學(xué)派對“物”的世界表現(xiàn)出某種純理論探求的極大興趣，構(gòu)成了知識的另一種形態(tài)。在莊子看來，惠施以及辯者之流一味沉溺于“物”的世界，而不關(guān)心“人”的世界。他們徒然沉溺并執(zhí)著于語言名相，穿鑿離析，玩弄語言技巧和概念游戲，以巧言利辭惑亂人心，徒逞口舌之能，“飾人之心，易人之意”，而不關(guān)注心靈層面的完善。這樣的知識探求，對人的生命存在來說是毫無意義的，在根本上是對生命的消耗和浪費。

三

    通過對經(jīng)驗之知、觀念領(lǐng)域的文化價值，以及辯者之流的“極物之知”的非本真性及其限度的揭示和批判，莊子力圖在人的本真生命存在的意義上尋求一種“真知”的可能性。

    在莊子那里，“真”首先意味著“誠”，與偽相對；其次，“真”意味著“天”“自然”，與“人為”“俗”相對。簡言之，“真”就是人天生自然的內(nèi)在本性，它脫落一切人為的規(guī)定性?！罢嫒恕本褪巧嬗谶@種天生自然的內(nèi)在本性中的人，他實現(xiàn)了人的本真性存在，能以自身的本真存在而不斷揭示道、敞開道、顯現(xiàn)道。“真知”就是在道的顯現(xiàn)中獲得的對生命和世界的本真性洞見?！罢嬷钡墨@得，有賴于“真人”的實現(xiàn)。成為“真人”，就是向人性本真的回歸，而人性本真是被天地自然——道所規(guī)定的，因此，向人性本真的回歸，即是向“道”的回歸。

    在莊子看來，人的現(xiàn)實生存表現(xiàn)為一種非本真的存在。人的感覺欲望、知識、觀念及其他種種行為方式都在持續(xù)不斷地背離著道、遮蔽著道。因此，要敞開道，首先就要從根源上凈除現(xiàn)實世界根深蒂固的既成經(jīng)驗世界和內(nèi)在觀念世界，把人的心靈和精神生命從經(jīng)驗世界的欲望、利害、計較、思慮、毀譽、榮辱、是非、分別、物我、死生等層層枷鎖和重重遮蔽中超拔出來，實現(xiàn)對人的心靈和精神世界的徹底凈化。

    莊子一方面主張通過“外”“忘”“喪”等否定性方式，逐步滌除和凈化人的世俗經(jīng)驗和思想觀念對心靈的蔽障，開顯心靈原初而本真的感知能力，另一方面特別強調(diào)“目擊而道存”“以神遇而不以目視”“以心復(fù)心”等本真心性直覺的方式對于經(jīng)驗道的意義。在此基礎(chǔ)上，莊子還提示了通過“修心反真”“體性抱神”“知與恬交相養(yǎng)”等心性修養(yǎng)方式，回歸心之本真狀態(tài)，開啟內(nèi)在心性的光明，從而與“道”合一，實現(xiàn)“真人”與“真知”的相互成就，生命與知識的相互圓融。