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| 感有利鈍，趣有高下，境有大小。美育之任務(wù)就是，保護并培養(yǎng)人的敏銳感受，成就高尚趣味，追求闊大的心靈境界。 休謨曾說：“人生禍福很少在我們的掌控之中。但是我們卻絕對能掌控我們要讀什么書，我們要參與什么娛樂，我們要與誰為伴?！边@句話聽起來可能有些悲觀，但卻是對美育或?qū)徝澜逃囊粋€極為樸實的正當性證明。說得極端一點，即使我們的處境并不盡如人意，即使命運往往呈現(xiàn)其盲目的一面，我們也絲毫沒有理由自暴自棄。畢竟，讀什么書，參與什么娛樂，與誰為伴，還是由我們自己掌控，還是我們自己可以選擇的。故而，美育既可以說是社會和學(xué)校的事，但更重要的，是自己的事情。借用孔子的話來說，美育乃關(guān)乎自身陶養(yǎng)的“為己之學(xué)”。此等“陶養(yǎng)”，略可分為三階：一曰善感，二曰趣味，三曰境界。 善感 周汝昌在2004年2月11日的“百家講壇”上曾說，成為一個詩人的第一條件就是“多愁善感”。這里所謂的“多愁善感”，究其實，應(yīng)當是浪漫主義者所念茲在茲的善感性：“寫作的首要條件是強烈而生動的感受方式。”故而，多愁善感之反面，并非豪氣沖天，而是麻木不仁。 麻木不仁者，夥矣。蘇軾有詩云：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉使人瘦，無竹使人俗?！比欢?，世間總是愛“肉”者多，愛“竹”者少。借用克萊夫·貝爾的術(shù)語來說，對“肉”之愛，乃生活情感；對“竹”之愛，即審美情感。生活情感對于審美情感，往往具有壓倒性的優(yōu)勢。蘇軾曾慨嘆：“何夜無月，何夜無竹柏，但少閑人如吾兩人耳?！碧煜挛跷?，各有事務(wù)，非但無可厚非，亦為人類之必須。然而，當天下之“熙熙攘攘”，只剩下“利來利往”之時，“閑人”就尤為可貴。故而，“少閑人如吾兩人”之嘆，既是嘆麻木不仁者之多也。審美之前提，說得通俗一點，就是多一份閑心；說得抽象一點，則是要超越生活情感。 當審美情感被生活情感全面湮沒之時，我們就會成為麻木不仁之人，就會行出大煞風(fēng)景之事。李商隱《雜纂》列出六樁大煞風(fēng)景之事：“清泉濯足，花上曬裈，背山起樓，焚琴煮鶴，對花啜茶，松下喝道。”煞風(fēng)景之人，即為無趣之人。其實，大煞風(fēng)景之事，生活中俯拾即是，又何止此六樁。“游戲說”雖然有這樣那樣的瑕疵，但是在超越生活情感這一面，卻是實實在在的。試想，假如朋友跟我們開個玩笑，我們卻當了真，朋友固然討了一鼻子灰，似很無趣，但更證明我們自己乃無趣之人。假如孩子邀請我們跟他做游戲，我們總是推說沒有時間，那也說明我們的心靈已經(jīng)老化。而假如孩子有滋有味地做游戲，我們身為父母，大聲呵斥，說孩子總是在忙中添亂，那我們就更近于暴君了。 著名人本主義地理學(xué)家美籍華裔學(xué)者段義孚指出，審美對人生之所以重要，在于審美并非“附加之物”，不是我們在滿足基本需要之后的生活裝點，而是“生活”本身。審美之本義，就可以為我們昭示這一點。審美之本義是感受，其反義詞則意味著了無所感，也即中文所說的麻木不仁。麻木不仁之生活狀況，也就是雖生猶死。每天能看到太陽升起的人，是幸福的。我們大多數(shù)人，都對之視而不見。所以，審美教育之出發(fā)點，并非培養(yǎng)詩人或藝術(shù)家，而是要保護并培養(yǎng)人的善感性，拒絕無時不在的視而不見聽而不聞，從而恢復(fù)我們對世界的鮮活感知。用美來喚醒我們身上沉睡的審美能力，應(yīng)當是審美教育的第一階梯。 趣味 趣味對于人生之重要，梁啟超一語道盡：“假如有人問我，你信仰的什么主義？我便答道：我信仰的是趣味主義。有人問我，你的人生觀拿什么做根柢？我便答道：拿趣味做根柢。我生平對于自己所做的事，總是做得津津有味，而且興會淋漓，什么悲觀咧，厭世咧，這種字眼，我所用的字典里頭，可以說完全沒有?！?/p> 然而，提起趣味，西方人容易想到“趣味無爭辯”這句古老格言，而中國人則容易想起“蘿卜白菜各有所愛”此類俗語。假如說審美教育的頭號敵人是沒有趣味或麻木不仁的話，那么它的第二個敵人就是“蘿卜白菜各有所愛”之類的審美相對主義。 人之所以為人，是因為人能夠“把是非真?zhèn)胃患旱睦Ψ珠_，把善惡好丑跟一己的愛憎分開”。“趣味無爭辯”或“蘿卜白菜各有所愛”式的相對主義之錯誤就在于，將“嗜欲”等同于“價值”，將人的邏輯變?yōu)楂F的邏輯。 羅素曾說：“盡管我不知道如何去拒斥對于倫理價值主觀性的論證，但我發(fā)現(xiàn)自己不能相信，荒淫殘暴的所有錯處就是我不喜愛它?！鄙茞翰坏扔诤脨海莱笠餐瑯尤绱恕徝老鄬χ髁x和道德相對主義一樣，極具破壞性。審美教育之所以必要，其原因就在于，人們很容易將“愛美之心，人皆有之”的“愛”，理解為“蘿卜白菜各有所愛”的“愛”。 我們知道，美離不開愛。我們甚至可以說，“說到底，審美就是愛心的流露。美感，其實就是一種愛感。沒有對審美對象的愛，就沒有審美”，但是我們必須謹記，這里所說的愛，應(yīng)當是一種“無私的愛”，與倫理學(xué)家所說的“仁愛”或“博愛”，志趣相同。美學(xué)的現(xiàn)代祖師之所以將無利害性作為審美的一個必要條件甚至本質(zhì)規(guī)定，其道理就在于此。 貢布里希說：“古老的格言說，趣味問題講不清。這樣講也許不錯，然而卻不能抹殺趣味可以培養(yǎng)這個事實?！迸囵B(yǎng)趣味，也就是培養(yǎng)愛心，就是將“蘿卜白菜各有所愛”的“愛”，轉(zhuǎn)變?yōu)椤盁o私的愛”。 境界 沒有人會否認這句話的正確性：“比起思考來，畫家更需要的是感受?！比欢?，對于美的感受，并不總是一味的愉悅。英國政治家、作家沃波爾有句名言：“世界對于善于思想的人來說，是一部喜?。粚ι朴诟惺艿娜藖碚f，則是一部悲劇?！奔热粚徝乐玖x乃為感受，那么，悲感和痛感也應(yīng)是審美的題中應(yīng)有之義。關(guān)于這一點，休謨已經(jīng)說得很明白：“趣味的敏感，其效果與激情的敏感毫無二致。它拓展了我們幸福的疆界，也擴大了我們痛苦的范圍?！?/p> 我們之所以在趣味培養(yǎng)之后，還要以境界作為審美教育之第三階，是因為審美教育還有一個敵人，這就是享樂主義美學(xué)。享樂主義美學(xué)的核心主張就是，美感可以還原為快感，審美之目的就在于獲得快感。我們承認，美感總伴隨著快感，但只是伴隨著而已，據(jù)此我們并不能將美感等同于快感，更不能還原為快感?！巴镌?，神飛揚”之類的快意是審美體驗，“臨春風(fēng)，思浩蕩”之類的惆悵也是審美體驗。我們既“悲落葉于勁秋”，也“喜柔條于芳春”。假如我們翻檢中國舊詩，總是悲苦者多，歡愉者少。同樣，西方之悲劇，似乎也比喜劇藝術(shù)成就更高。用快感一詞涵蓋美感，難免捉襟見肘。 即使我們堅持要以快感解釋審美體驗，那也必須注意，審美快感決不是“得所欲則樂”意義上的快感，而是一種更為特殊的快感。趨樂避苦，乃人之本能，亦是人與動物之所同。故而，人之所以為人者，并不在此。 事實上，沒有痛苦的愉悅，總會流于淺薄。“北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國?！笨吹酱说燃讶?，僅僅感到快意，那是好色之徒的審美；詩人的情感反應(yīng)里，總帶有一絲拂不去的感傷。愛倫坡說：“至美之類，皆能使敏感者下淚?！毖┤R亦言：“最諧美之音樂必有憂郁與偕?！敝撩乐詴诮o人愉悅之時催生憂郁或眼淚，是因為人是叔本華所謂的形而上的動物。至美對敏感者的觸動，乃“形而上”的感動，乃一種超凡體驗。這并不是神秘主義，而是人之為人的根本。離開了形而上的或超越的維度，審美實際上就與尋歡作樂差不多了。 休謨嘗言：“巨大的歡樂比巨大的痛苦罕見得多。因此，氣質(zhì)敏感者經(jīng)歷的巨大歡樂的考驗，必定會少于巨大痛苦的考驗?！奔偃鐚徝劳鯂菈m世之天堂，此天堂也需背負十字架，踽踽獨行，上下求索，方可達致。同理，佛家要人離苦得樂，與享樂主義所講的趨樂避苦截然不同，因為佛家之樂乃建基于悲天憫人。儒家所津津樂道的“孔顏樂處”，則離不開憂患意識，離不開“君子憂道不憂貧”。這樣，可能會使審美顯得無比沉重，但這種沉重卻是真正快樂之所必需。《荀子·樂論》云：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。”審美之樂，乃由“道”而來。審美教育，必須指向?qū)徝澜?jīng)驗的形而上之維。審美畢竟不是一膚之深，也不能是一膚之深，審美總是而且必須伴隨著形而上的感動和領(lǐng)悟。此感動和領(lǐng)悟，借用佛家術(shù)語來說，就是境界，就是“斯義宏深，非我境界”意義上的“境界”。 結(jié)語 本文將審美教育之次第，分為善感、趣味與境界，乃就審美之邏輯而言。借用王國維的“三境界”來說，心靈之善感相當于第一境：“昨夜西風(fēng)凋碧樹，獨上高樓,望盡天涯路”；趣味之提升則是第二境：“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”；境界之獲得則為第三境：“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”。說得抽象一點，善感所標示的是審美的感性之維，境界所標示的則是其理性之維，審美要完成從感性到理性的超越，則需依賴于趣味的培養(yǎng)。 由于趣味處于這樣一個橋梁或樞紐的位置，又由于趣味之培養(yǎng)需要“衣帶漸寬終不悔”，故而，在審美教育之具體實踐中，也不必固守善感、趣味與境界這個次第，而不妨以趣味培養(yǎng)為先。借用陸機的話來說，不妨先“頤情志于典墳”。事實上，能“佇中區(qū)以玄覽”者，能“悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春，心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云”者，必是曾經(jīng)而且能夠“頤情志于典墳”之人。簡言之，趣味高尚，自然會善感，自然會有境界。 |
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