在莊子的生命觀中，莊子在面對(duì)生命帶給人生死困境時(shí)，他選擇不拘泥于生死的處世態(tài)度；在面對(duì)生命帶給人形體殘缺困境時(shí)，他選擇了安之若命的處世態(tài)度。在莊子的社會(huì)觀中，面對(duì)社會(huì)帶給人許多不得已而為之的困境時(shí)，莊子告誡后人要托不得已以養(yǎng)中并學(xué)會(huì)夾縫生存。在莊子的自我觀中，面對(duì)自我?guī)Ыo人的“成心”困境時(shí)，莊子提出了“乘物游心”的處世觀；在面對(duì)爭(zhēng)辯不休困境時(shí)，莊子選擇了“和而不唱”處世之法；在面對(duì)追名逐利的困境時(shí)，莊子告誡人們要學(xué)會(huì)“心齋”以處世。盡管莊子早在兩千多年前就離開人世，但是他所留下的處世哲學(xué)仍極具現(xiàn)實(shí)意義，對(duì)當(dāng)代社會(huì)具有一定指導(dǎo)意義。
（一）“成心”困境觀與“乘物游心”處世觀
人常將自我對(duì)世界的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)凌駕于客觀存在之上。因此引發(fā)出了人的“成心”這一處世困境，莊子對(duì)此也提出了“乘物游心”的處世觀。
1.“成心”困境觀。人常說事情不夠稱心如意，是因?yàn)槭虑闆]有隨著其心里所想的理想狀態(tài)去發(fā)展。莊子提及：“其分也，成也；其成也，毀也?！?人往往會(huì)認(rèn)為事物的分散往往會(huì)有新的生成，有新的生成必定有所銷毀。但是在莊子看來正是人有這樣的此消彼長(zhǎng)的成心所在，固執(zhí)己見認(rèn)為很多事情就應(yīng)當(dāng)如此，因此影響了一個(gè)事物真正的自然進(jìn)程。因此，個(gè)人的自我意志導(dǎo)致了人往往會(huì)不滿意事物的發(fā)展結(jié)局，并且也會(huì)影響事物的自然發(fā)展規(guī)律。莊子在此也點(diǎn)明了人的自我意志對(duì)個(gè)人的精神損耗或是事物的自然規(guī)律都產(chǎn)生了不良的影響，而這恰也是人需要面臨的問題。
2.“乘物游心”處世觀。在面對(duì)不合乎心意的發(fā)展境況這一問題時(shí)，莊子首先希望人們能夠意識(shí)到自己是天地萬物的一員，正如：“天地與并生，萬物于我為一”。天地與人化而為一，人與萬物是一樣的沒有什么差別，人并非是居于萬事萬物之上的主宰者。在認(rèn)識(shí)到人與萬物都為平等之后，莊子提出的方法是讓萬物各得其所，正如“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”。莊子認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)和萬事萬物一樣，各安其分并且相互包容。人之所以不能夠稱心如意就是因?yàn)槿穗y以包容下自己所認(rèn)為不好的那一面。因此，人也不應(yīng)該再將自己的意志凌駕于事物之上，因?yàn)槿伺c萬物相同，萬物都能包容的結(jié)局，人自然也應(yīng)該包容。除包容與平等思想之外，莊子也告誡人們要學(xué)會(huì)并做到乘物游心，讓心隨著事物的流轉(zhuǎn)而變，而不是讓事物隨著個(gè)人意志與進(jìn)行發(fā)展?！肚f子·應(yīng)帝王》當(dāng)中提及：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”。人應(yīng)當(dāng)隨著物的變化而發(fā)生心態(tài)上的改變，心應(yīng)當(dāng)隨著自然發(fā)生改變。物是自然的原本狀態(tài)，而人的自我意志是后天人自己賦予的。在莊子眼中后天的人為干預(yù)是沒有辦法抗衡過自然形態(tài)的，因此人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的發(fā)展而不是讓人的自我意志去改變自然原有的規(guī)律。人產(chǎn)生出來的好惡之心對(duì)人造成了困擾，莊子在此也告誡人們不要被私我之好惡所束縛，被主觀意志印象蒙蔽客觀之心。綜上，在面對(duì)客觀事物不如個(gè)人之意的問題時(shí)，莊子希望人們能夠意識(shí)到人應(yīng)當(dāng)與天地萬物是一樣的且平等的，并且人應(yīng)當(dāng)學(xué)會(huì)做到乘物游心，讓自我意識(shí)隨著事物的自然轉(zhuǎn)變而發(fā)生改變，不去加以過多的人為干涉與控制。
（二）爭(zhēng)辯不休困境觀與“和而不唱”處世觀
本節(jié)主要論述內(nèi)容是社會(huì)上因人的自我成見而引發(fā)爭(zhēng)論不休的處世困境，以及莊子所提出對(duì)應(yīng)的“和而不唱”的處世觀念。
1．爭(zhēng)辯不休困境觀。人常會(huì)拿自己認(rèn)為的是去評(píng)論他認(rèn)為的他人之非。世間所存在的爭(zhēng)辯與是非在莊子眼中也是消耗人精神的一種體現(xiàn)，《莊子·齊物論》當(dāng)中便提及：“其寐也魂交，其覺也形開。與接為構(gòu)，日以心斗?！比嗽跔?zhēng)議的過程中會(huì)動(dòng)怒，在爭(zhēng)議之外的時(shí)間也會(huì)在潛意識(shí)去思考如何能夠在爭(zhēng)論過程當(dāng)中勝于他人。人的成心給人帶的損耗不僅是表面上的動(dòng)怒，還帶有更深層次的對(duì)人精神上的損耗，日久便對(duì)人的身心造成不可忽視的影響。此外，在莊子眼中，是非爭(zhēng)辯雙方的勝負(fù)并不是以客觀是非作為依據(jù)，而是以人的主觀意志去進(jìn)行判斷，這也是爭(zhēng)論仍然存在的原因。?綜上不難得出，莊子認(rèn)為人的成心所構(gòu)成的不同的價(jià)值體系引申出來的不同言論與爭(zhēng)辯同樣也是人需要面對(duì)的一個(gè)處世問題。
2．“和而不唱”處世觀。在面對(duì)人言爭(zhēng)論這一處世問題面前，莊子提出：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯”。莊子并不否認(rèn)人對(duì)各類事物的評(píng)價(jià)或是言說，但是莊子強(qiáng)調(diào)人要學(xué)會(huì)不論。很多爭(zhēng)論其實(shí)是用人自己認(rèn)為的對(duì)的去說自己認(rèn)為的他人之非。拿是去說非本身就是不對(duì)等。莊子肯定世界是由二元對(duì)立的事物所構(gòu)成的。一個(gè)事物有是非兩個(gè)方面是自然存在的一種形態(tài)，因此莊子認(rèn)為就應(yīng)當(dāng)是“知通為一”。不必去用此一面去和他人爭(zhēng)辯彼的那一面，因?yàn)楸举|(zhì)一樣并無差別。其次，莊子也提出人在面對(duì)不同的言論面前應(yīng)當(dāng)盡可能做到“用心若鏡，不將不逆”。莊子認(rèn)為人在聽取不同的言論時(shí)，應(yīng)當(dāng)如同人照鏡子一般，聽的時(shí)候就反映客觀所聽到的，不加以個(gè)人的判斷；在聽過之后也不留下自己主觀意念上的痕跡。不去為了討好他人而發(fā)表迎合的言論，同樣也不為了去表達(dá)個(gè)人的主觀意見去反對(duì)他人。同樣，在《莊子·德充符》當(dāng)中有一位奇丑無比卻被眾人所愛的人物，名為哀殆它。哀殆它能夠接受一切人和一切言論，并且他不提倡任何的建議，同樣也不對(duì)任何人的意見加以評(píng)判。之所以人們會(huì)喜歡哀殆它也是因?yàn)樗麄兡軌蛟诎Т抢镎一卣鎸?shí)的自我，哀殆它對(duì)待他們的言論正如同前文所說的鏡子一般，客觀反映每一個(gè)言論與言說者。莊子通過這一人物形象指出：任何人的意見都是自然存在的。因此，人應(yīng)當(dāng)做到承認(rèn)外在一切的言論都是合理存在的，不必去迎合也不必去加以批評(píng)。綜上，在面對(duì)不同的爭(zhēng)辯問題面前，莊子希望人們能夠明白只是言說而不是爭(zhēng)論這一道理。同時(shí)莊子也指出人在面對(duì)任何的言論面前只需要如同照鏡子一般，承認(rèn)言說是一種客觀的自然存在，也告誡人們?cè)诿鎸?duì)不同的意見時(shí)不加以個(gè)人評(píng)判。
（三）追名逐利困境觀與“心齋”處世觀
人在無法控制自我欲望的情況下，常常讓自己身處追名逐利的困境中。莊子在此也提出人愛追名逐利的困境觀以及對(duì)待這一困境的“心齋”處世觀。
1.追名逐利困境觀。人身處在名利社會(huì)中，往往會(huì)被名利所誘惑。莊子并不否認(rèn)人生活在社會(huì)之中，適度的欲望可以促進(jìn)人的良性發(fā)展。但是，當(dāng)人的欲望過度膨脹時(shí)，人就會(huì)沉迷于追逐名利所帶給自己的身份或地位，莊子認(rèn)為這是人的虛榮心。在《莊子·人間世》顏淵辭別孔子去衛(wèi)國(guó)想要拯救衛(wèi)國(guó)民不聊生的社會(huì)這一故事當(dāng)中，莊子借用孔子之口提出：“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也”。?人的美好品德會(huì)在人群傳開是因?yàn)樗潗勖烂?，而他的聰明才智之所以?huì)彰顯是因?yàn)樗麗叟c人相爭(zhēng)。人在追逐名利或是彰顯自身美好德行就如同車輪互相碾軋。因此在莊子看來，名利與世人的小聰明其實(shí)是傷害世人自身心性的兇器。同樣，莊子借用堯讓位許由管理天下的故事向世人提出：人往往會(huì)認(rèn)為名利是實(shí)在且有用的。正如同另一位道家代表人物老子提出的“名與身孰親？身與貨孰多”人們也往往會(huì)將名利放在自己所追求的主位上面，并且會(huì)認(rèn)為名利是人首要追求的目標(biāo)。人常常會(huì)認(rèn)不清名利居于客位這一事實(shí)。綜上可見，莊子認(rèn)為人在名利的問題上常會(huì)被自己困在追逐名利的陷阱當(dāng)中無法脫身或是無法自拔，并且無法認(rèn)清名利其實(shí)是居于客位這一事實(shí)。
2.“心齋”處世觀。在面對(duì)名利之爭(zhēng)這一問題時(shí)，莊子提出的解決方法時(shí)是認(rèn)清名與實(shí)之間的關(guān)系，同時(shí)提倡人們能夠做到心齋。在面對(duì)名利的誘惑之時(shí)，莊子告誡人們要先學(xué)會(huì)認(rèn)清名利居于客位這一事實(shí)。在《莊子·逍遙游》當(dāng)中，莊子借用許由之口說出：“名者，實(shí)之賓也”。這一道理。許由被堯所看重，是因?yàn)樗谔煜潞苡忻５窃S由之所以拒絕成為繼任者就是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到名利并非居于主位能夠長(zhǎng)久。許由雖是當(dāng)時(shí)的名人，但是他選擇不要天下是因?yàn)樗闹袩o名，所以不以有名而要天下。人心不足所以才會(huì)有很多關(guān)于名利的不如意。莊子在此正是希望通過許由這一形象的案例告訴后世之人不要認(rèn)為名利為主，而是認(rèn)清名利為賓客，追求名利也并非長(zhǎng)久之計(jì)。莊子在面對(duì)名與利的誘惑時(shí)，他提倡人們做到回歸自己的內(nèi)心?！疤撜?，心齋也”當(dāng)中的“虛”其實(shí)是清空之意。在莊子眼中，人在面對(duì)自己對(duì)于，需要清空的只有從人心當(dāng)中所產(chǎn)生的欲。人清空了自己心中過度膨脹的欲望之后，就會(huì)如同齋戒一般，心如明鏡，自然也不會(huì)再被名利的誘惑所迷惑。綜上，在人面對(duì)名利這一困惑時(shí)，莊子希望人們能夠認(rèn)識(shí)到名利是居于賓客之位，不再以追求名利為自己的人生目標(biāo)。同時(shí)在面對(duì)名利誘惑之時(shí)，鼓勵(lì)人們回歸自己的內(nèi)心，減少自己的過度膨脹的欲望，讓自己達(dá)到心如明鏡這一境界。
除去外界命運(yùn)使然的處世之困，莊子認(rèn)為人存在著很大一個(gè)局限就是人內(nèi)心當(dāng)中的自我意志。因此，在本章節(jié)中論述部分主要有三點(diǎn)內(nèi)容，分別是：“成心”困境觀與“乘物游心”處世觀、爭(zhēng)辯不休困境觀與“和而不唱”處世觀、追名逐利困境觀與“心齋”處世觀。
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