（《荀子》）
內(nèi)容摘要：孔子的仁者愛人思想要求德行由低而高表現(xiàn)出三個(gè)層次：親愛親族，敬愛賢能，博愛眾民。當(dāng)孔子仁愛思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)發(fā)展至自愛與博愛層次時(shí)，“明君子”的內(nèi)在人格與外在行為特征趨于圓善。 仁者自愛意味著進(jìn)德主體在愛人過程中為己正己、真愛人格、實(shí)現(xiàn)自我，仁者博愛意味著修業(yè)主體在修身過程中博施濟(jì)眾、親民仁民、天下為公。在先秦儒家看來，明君子即是當(dāng)時(shí)代的真君子和“圣賢”，集博愛與自愛于一身，窮則獨(dú)善己身，達(dá)則兼濟(jì)天下，是通過學(xué)而知之、困而學(xué)之成就自己的“仁且智”者，是通過“致曲”實(shí)現(xiàn)的“自明誠者”，是“明明德于天下者”。 以“明君子”觀之，自愛與博愛相輔相成，統(tǒng)一在“止于至善”。故“明明德”必親愛民眾，“親民”方能彰顯光明。從自愛與博愛的統(tǒng)一性來看，孔子樹立的“明君子”當(dāng)是禮治社會的人格典范與價(jià)值引領(lǐng)。 關(guān)鍵詞：仁愛 博愛 自愛 明君子
近代思想家胡適指出，孔子學(xué)說以“仁”“統(tǒng)攝諸德，完成人格之名”，“仁”的核心意涵是仁愛；“孔子又提出'君子’一個(gè)名詞，作為人生的模范”。 承此之緒，“仁者愛人”的諸種表現(xiàn)均為君子之風(fēng)，而孔子對君子的終極定格是《荀子·子道》中能“自愛”的“明君子”形象：
“子路入。子曰：'由，知者若何？仁者若何？’子路對曰：'知者使人知己，仁者使人愛己。’子曰：'可謂士矣?！迂暼?。子曰：'賜，知者若何？仁者若何？’子貢對曰：'知者知人，仁者愛人。’子曰：'可謂士君子矣。’顏淵入。子曰：'回，知者若何？仁者若何？’顏淵對曰：'知者自知，仁者自愛。’子曰：'可謂明君子矣。’”
這段語錄凸顯了“仁者自愛”與“明君子”的關(guān)系問題，但這兩個(gè)概念畢竟傳世文獻(xiàn)較少見，近世學(xué)者也少論及?！熬印币辉~，雖被《易經(jīng)》提及40余次，被《論語》提及100余次，但多是關(guān)于“君子”之德的規(guī)定和引導(dǎo)，與《荀子·子道》究有不同。
余英時(shí)說：“儒學(xué)事實(shí)上便是君子之學(xué)?！?但學(xué)術(shù)史上的“君子”論，包括梁啟超的《論君子》，均未著墨于“明君子”，從而未能揭示“君子”典范的本質(zhì)規(guī)定。按《荀子》的說法，自愛乃愛人之德的升華，愛人的高階表現(xiàn)乃是博愛。故本文擬從“仁者愛人”的層次性入手，尋求“明君子”的質(zhì)素與特征，并以“明君子”的視角探究自愛與博愛的深層次關(guān)系，籍以求教于方家。
一、親愛親族、敬愛賢能與博愛眾民
韓愈《原道》開篇載：“博愛之謂仁”。這有兩大意涵，一是指愛己及人、能近取譬，是“愛人”的諸種形態(tài)：親愛親族，敬愛賢能，博愛眾民。雖由親及疏，愛人者的人格卻由偏狹而博大。
在孔子看來，“愛有差等”。“尊賢”是齊家治國治事時(shí)的合宜與進(jìn)一步表現(xiàn)。尊敬賢能，即敬愛賢德，是親愛親族在仁愛路上的必然升階與自然延伸。當(dāng)“愛人”進(jìn)而以博愛示民，便達(dá)致最高境界。
韓愈
二是特指“泛愛眾，而親仁”，“博施于民而能濟(jì)眾”。《大學(xué)》的親民、《孟子》的仁民，均是“博愛”的核心意涵?！熬舆M(jìn)德修業(yè)”，其德性修養(yǎng)不斷提升，較高層級的德性自然涵蓋、整合了低層級德性。例如，親民者自然親親，而親親之人則不一定親民，它需要一個(gè)“明明德”的過程。具體有三個(gè)層次。
親愛親族作為仁愛的初始形態(tài)，也是本真形態(tài)?！吨杏埂吩疲骸叭收?，人也，親親為大?！蓖ㄟ^對心性活動和人類社會關(guān)系的觀察，尤其是對人文現(xiàn)象的洞察，孔子認(rèn)識到人的本質(zhì)最初不過是真感情流露的“仁”。
“在孔子看來，在所有的情感中，血緣之愛是無可置疑的，兒子愛他的父親，弟弟愛他的哥哥，這都是從血緣中自然生出來的真性情，這種真性情引出真感情，這種真感情就是'孝’、'弟’。”
《論語·學(xué)而》：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”自然流露又情感真摯的血緣親情作為“人之本”符合情理，乃人性中善良與正義的源泉和依據(jù)。人一旦有了真感情，并且依之處理社會關(guān)系，便有了“愛人”之心，層層外推，愛人之德遂于家國天下良性傳播。
孔子認(rèn)定，在人間真感情基礎(chǔ)上建立的社會，才可能是符合禮治秩序的社會， 也才可能有禮樂制度，而這種愛人的真感情就是“仁”，禮樂的根本也是“仁”。
敬愛賢能也即“尊賢”，是親愛親族的進(jìn)一步表現(xiàn)，也是仁愛的基本形態(tài)?！白鹳t”建立在仁愛基礎(chǔ)上，用以調(diào)適“親親”不宜調(diào)節(jié)的關(guān)系。按照《中庸》的思想邏輯，“尊賢”不僅是“仁愛”的基本形態(tài)，更是社會化程度更高的表現(xiàn)。尊賢的根據(jù)在于“節(jié)愛理宜”，節(jié)愛并非不愛，乃是“中庸”之愛?？梢姟白鹳t”乃更為理性之愛，因而也是更加“合乎禮義”之愛，可稱為“敬愛”。
從文字發(fā)生學(xué)上看，“尊賢”之“尊”有“敬”與“愛”意。據(jù)《說文解字》《周易·系辭》《禮記·曲禮》載，尊表重、貴。敬也含之，本指古禮器，始見商甲骨文，古字形像雙手捧酒樽，表敬獻(xiàn)。后衍義為“尊重”“尊敬”，又或是“尊敬的人”，尊重、尊敬實(shí)已有了“理宜”“恭謹(jǐn)”之愛的意味。
《戰(zhàn)國策·秦策三》謂“質(zhì)仁秉義，行道施德于天下，天下懷樂敬愛”，質(zhì)仁秉義、行道施德乃敬愛之本，賢者所以值得被敬愛在其集中了仁義道德。社會結(jié)構(gòu)中，賢者躍起乃春秋時(shí)期社會分化與進(jìn)步的必然趨勢，孔子所謂“尊賢”即是走出血緣，順應(yīng)社會關(guān)系，是對知識階層中的卿大夫、士人和商賈等賢能的尊敬與愛戴。面對千年未有之大變局，便要圖事情、立事功、講事理，否則不能平治天下。
博愛眾民，相對于親親、尊賢，表現(xiàn)為“愛眾”“親民”，乃“愛人”的第三種形態(tài)，也是高階形態(tài)。在孔子仁愛思想框架內(nèi)，博愛的核心是“愛民”。《論語·雍也》中的“博施于民而能濟(jì)眾”，當(dāng)是“博施愛于民”。
據(jù)《說文解字》，“仁”的本義為“施恩于人”，恩也即愛。“濟(jì)眾”是對“施恩”的進(jìn)一步定義，“親民”即是“親愛民眾”?！豆茏印ば蝿萁狻氛f：“道之純厚，遇之有實(shí)，雖不言曰'吾親民’，而民親矣。”這里的“親民”顯然為親近、愛撫民眾的意思。于此才有后來《孟子》的“仁民”思想，才有韓愈的“博愛”思想。
孔子的博愛思想，濫觴于周公的保民、愛民思想。周公制禮，著眼點(diǎn)不限于諸侯，更多關(guān)注下層百姓。三監(jiān)之亂后，周公冊封胞弟康叔于商都朝歌，先后以《康誥》《酒誥》《梓材》告誡幼年康叔，如“若保赤子，惟民其康乂”，“欲至于萬年惟王，子子孫孫永保民”。
春秋后期，民眾地位上升，與貴族之間的矛盾也逐漸加劇，并漸趨尖銳。“適應(yīng)著新時(shí)代的需要，孔子將周公的'保民’思想加以改造，發(fā)展為自己的'仁學(xué)’”，于是周公“保民”思想中的安民、養(yǎng)民、愛民等內(nèi)涵，為孔子改造、發(fā)展為安人、愛眾、用中于民等觀念。
諸侯會盟
孔子對管仲之“仁”評價(jià)頗高，乃其“博愛”眾民思想邏輯的集中體現(xiàn)。《論語·憲問》載：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也！如其仁！如其仁！”管仲輔佐齊桓公成為霸主，不僅未以犧牲百姓的生命財(cái)產(chǎn)為代價(jià)，更重要的是其舉措使得天下得以匡正，維護(hù)了禮制文化，避免了禮樂制度的衰亡。
同樣的“博愛”觀念，孔子合宜地處理了“馬廄失火”案。據(jù)《論語·鄉(xiāng)黨》，“廄焚。子退朝，曰：'傷人乎？’不問馬?！泵鎸︸R廄失火，孔子“愛眾”“親民”立場鮮明、情感真摯，這是當(dāng)時(shí)代的“仁民”之愛，是更具普遍性的人性之愛。
“博愛”最早見諸文獻(xiàn)，大約在春秋后期。漢代劉向說“君道”：“晉平公問于師曠曰：'人君之道如何？’對曰：'人君之道：清凈無為，務(wù)在博愛，趨在任賢；廣開耳目，以察萬方；……此人君之操也。’”
師曠此中所說人君之道“務(wù)在博愛”，博愛之意當(dāng)與上文提及的保民、養(yǎng)民、愛民諸義相合。這與春秋后期“仁”學(xué)觀念的演化及出現(xiàn)的親親之愛、赤子之情，及其與對人君之于士大夫的治事理政的浸染不無關(guān)系。
孔子博愛的原初之意雖以保民、養(yǎng)民、安民為底色，但當(dāng)他令其嵌入愛親（親親）、愛賢（尊賢）、愛民（愛眾）的仁愛思想進(jìn)階中時(shí)，孔子的“仁愛”思想便被賦予道德這一高尚義涵。
二、仁者自愛是君子人格的至高境界
“仁者愛人”的德行，乃“仁者自愛”的德性使然。某種意義上，自愛甚至是君子人格更為高尚的表現(xiàn)?！笆谷藧奂骸弊鳛椤皭廴恕鼻疤幔淇沙掷m(xù)性需要愛己心性的不斷進(jìn)修，最高境界是“自愛”。
孔子由低而高，給出士、士君子和明君子三種人格范型：一是智德上做到能使別人了解自己、仁德上做到能使別人關(guān)愛自己的人可稱之為“士”；二是智德上了解他人、仁德上關(guān)愛他人的人可稱為“士君子”；三是智德上有自知之明、仁德上又能自愛、自敬的人則可稱之為“明君子”。
可見，“自愛”乃仁愛更高層次的指向。西漢的揚(yáng)雄曾說過：“人必其自愛也，而后人愛諸；人必其自敬也，而后人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也?！?“至”指“至極”，“自愛”乃仁者的至高境界，這一境界的人格典范即是“明君子”。透過由低而高的人格范型，會發(fā)現(xiàn)“自愛”高階特性的前提有三。
其一，“自愛”以“愛人”為前提。孟子深諳孔子“仁者自愛”的精神，《孟子·離婁下》：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！?/p>
孟子認(rèn)為，有仁心的人自然會親愛他人，講禮義之人自然會敬愛他人。親愛他人之人，會常返到自身親愛自己，而敬愛他人者也多會敬愛自己。因此仁德高尚之人必定是自愛、自敬之人，真正懂得者也必然能推己及人，有如《論語·雍也》中記載的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。
杜維明：《仁與修身：儒家思想論集》， 生活.讀書.新知三聯(lián)書店2013年版
這類人自然會愛人，并贏得他人之愛。董仲舒以為，為仁者要以愛人為先，不愛他人之人即使足夠自愛也未能稱得上仁：“春秋為仁義之法，仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，而義不予。不被澤于人，雖厚自愛，而仁不予。” 董仲舒從仁統(tǒng)攝義的視角，不僅指出自愛之于仁者的重要，更強(qiáng)調(diào)自愛的本質(zhì)特征即是“正我”與“愛人”。
其二，“自愛”以“自知”為前提?？鬃拥娜蕫塾^中仁智并舉，仁德為本，含攝智德。若沒有智德的提高，仁義升華無從談及?！白灾币布础爸浴?，自己認(rèn)識自己，是智德追求的高階境界。倘若不能如實(shí)把握自己各方面的情況，不清楚自我優(yōu)勢和劣勢，就難以真正做到自重、自尊、自愛，更勿說愛人與安人、安天下。
在孔子那里，認(rèn)識自己的方式是“自省”。《論語·里仁》：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！薄笆 ?，即自省、內(nèi)省、反省意，即在事有不達(dá)之時(shí)要通過自我反觀、反思、自察而知曉、明白事理，找到自身的原因。
關(guān)于“自省”，孔子有諸多箴言。《中庸》載：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！痹谡J(rèn)識與實(shí)踐、做人與做事不能實(shí)現(xiàn)既定目標(biāo)時(shí)，當(dāng)從主體自身尋找原因、尋找差距，使得主體認(rèn)知更加符合客觀對象的實(shí)際情況。
孟子從這一箴言中發(fā)現(xiàn)“正鵠”在于“正己”，進(jìn)一步豐富了其內(nèi)涵：“仁者如射。射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?自知、自省的要義在于修己、為己和正己，使自己成為一個(gè)明白人，最終成為“仁智并舉”的“明君子”。實(shí)現(xiàn)了“智德”的高階目標(biāo)“自知”，才有可能實(shí)現(xiàn)“仁德”的高階形態(tài)“自愛”。
其三，“自愛”以“仁型于內(nèi)”為前提?？组T后人為近乎圣人的君子人格給出了四個(gè)規(guī)定，即“仁義禮智圣”的前四個(gè)特質(zhì)：“仁型于內(nèi)”“義型于內(nèi)”“禮型于內(nèi)”和“知型于內(nèi)”。
“型于內(nèi)”，指“仁愛”統(tǒng)攝的仁義禮智思想觀念猶如模型具于內(nèi)心，內(nèi)化成德，從而鑄成相較穩(wěn)定的品格與性格特質(zhì)，形塑成為“明君子”人格?！懊骶印钡男嗡苣巳柿x禮智四要素的型鑄，是仁、知、勇集中發(fā)力的結(jié)果：“君子道者三：我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！?/p>
自愛需要知人、愛人，同時(shí)還需要勇氣，因?yàn)楸┞逗褪帨熳约旱募賽撼蟊绕鸾衣端说募賽撼蟾枰鬅o畏的精神與勇氣。所以在“仁智并舉”時(shí)，還需要“勇”德來加以完善。作為孔子后學(xué)的道德文編，《五行》中提出的仁、義、禮、知是構(gòu)成君子內(nèi)在精神品格的基本要素。
此四種要素乃仁、智、勇三達(dá)德的擴(kuò)展與發(fā)揮，其內(nèi)涵與外延基本一致。“司馬牛問君子。子曰：'君子不憂不懼?！唬?不憂不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：'內(nèi)省不疚，夫何憂何懼。’”
可見，君子到了不憂、不惑、不疚、不懼時(shí)，胡適稱此已可見君子“一種模范的人格”。 其時(shí)，君子也到了“仁型于內(nèi)”“義型于內(nèi)”“禮型于內(nèi)”和“知型于內(nèi)”的“自愛”之時(shí)。道德既形塑于內(nèi)，人格必模范于外。
自愛的上述德性儲備，歸根結(jié)底還是修己、成己?！睹献印けM心下》說，“仁也者，人也。”《說文解字》注：“謂能行仁恩者人也?！薄睹献印じ孀印吩唬骸叭?，人心也。”謂仁，乃是人之所以為心也。
“仁”在“從人從二”意義上有親愛他人之意，古“仁”還有“從身從心”之說?？梢娙蕫鄣谋玖x中即已深蘊(yùn)修己的心性活動，即是自愛?！吨杏埂吩疲骸罢\者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也?！?/p>
“《中庸》'成己，仁也’的觀念與我們討論的'仁者自愛’思想，基本精神上完全相通、一致?！?“性之德”，在外成就他人，仁民愛物；在內(nèi)修己成己，形塑人格。愛人與自愛相輔相成，構(gòu)成現(xiàn)實(shí)中的真君子，或稱“明君子”。
范忠淹
作為高尚人格的塑造，自愛須基于“心性”覺醒的“恥”感。楊伯峻注“有恥且格”曰：“不但有廉恥之心，而且人心歸服”。 胡適認(rèn)為“有恥且格”體現(xiàn)了君子的“模范人格”， 即是說仁者自愛始于廉恥之心，兼有歸正之意。有恥乃自愛的心性基礎(chǔ)，恥感是人格的自省能力，是反映自我對假惡丑的自凈與真善美的自愛能力。
《論語·子路》謂“三省吾身”“行己有恥”，既是維護(hù)人格尊嚴(yán)的自愛之舉，又是勇于摒棄弱點(diǎn)的知恥之心。認(rèn)識自己，改變自己，完善自己，是高尚人格的特質(zhì)，也是剛勇踐仁的能力。
《孟子·盡心上》強(qiáng)調(diào)“人不可以無恥”，“恥之于人大矣”！“志士仁人”若能知恥，勇氣、正氣便可被激發(fā)，自尊、自強(qiáng)之心便有助推動修齊治平之大修為。所以朱熹重申：“人須是有廉恥。孟子曰：'恥之于人大矣！’恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為?！?/p>
有格，是自愛的價(jià)值目標(biāo)，這個(gè)目標(biāo)就是孔子用“道之以德，齊之以禮”感化大眾的君子的“模范人格”。因此，“有恥且格”的“格”是“人格”，亦是人之“格”。在《論語集釋》中，何晏釋“格”為“正”；皇侃在《論語義疏》中引用郭象和沈居士的說法，亦將“格”釋為“正”。
北宋咸平年間，邢昺疏：亦釋“格”為“正”，說“民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正”。“革面洗心”，“變革不正以歸于正”，此是格，也即是革。 簡言之，“格”是人或事物內(nèi)在的正當(dāng)性存在。
《禮記·緇衣》云：“教之以德，齊之以禮，民有格心”，朱子注曰：“格其非心?！薄案裥摹奔葟?qiáng)調(diào)歸正即糾正、匡正意，又強(qiáng)調(diào)“格”乃內(nèi)心、本心使然，與董仲舒反復(fù)強(qiáng)調(diào)的自愛實(shí)則不是“愛我”，而是“正我”一致。因此，自愛不是為了自己謀利益和謀好處，而是謀求高尚人格。
三、“明君子”當(dāng)“明明德于天下”
《大學(xué)》中自愛及博愛的描述很多，大學(xué)之道即是仁愛之道。《大學(xué)》開篇的修身即是自愛，也是關(guān)鍵，意味著從個(gè)人考察已然具備君子之德。身修以下乃“明明德”之事，以上乃“親民”之事，博愛之行。“明明德”而“親民”，則君子“盡善”而近“至善”，此時(shí)君子方為“明君子”。
古之大學(xué)施教對象乃貴族，即“國子”。西周時(shí)期明確規(guī)定，大學(xué)的教學(xué)對象是從天子到公卿、大夫、士之子，庶人子弟只有才學(xué)俊秀者才有可能入大學(xué)深造，而后才能治國安民，亦即《禮記正義》所謂“大學(xué)者，以其記博學(xué)可以為政也”。孔子樹立君子和“明君子”的人格模范，正是為大學(xué)者擬定高尚的人生目標(biāo)和人格境界。
國子監(jiān)
孔子曰：“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人，審此五者，則治道畢矣?！?儀者，儀表、法度，引申為典范，五儀即五種等次。
“明君子”雖在先秦經(jīng)典中較為鮮見，但于人格典范等次中高于士人、士君子，處于君子及賢者間的高階等次。從現(xiàn)存先秦儒家文獻(xiàn)記載的孔子及其門人言論看，在修己安人、進(jìn)德修業(yè)階次中，“明君子”被定義為“明明德者”或“自明誠者”，僅次于“天生德予于”的圣人，是現(xiàn)實(shí)生活世界中的賢明之人。
真正的圣人連孔子也沒見到過，只見過“君子”之人?！墩撜Z·述而》即謂：“圣人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”君子相較于圣人，可謂“明君子”，“自誠明”“可以與天地參”的“至圣”，乃“圣人之性者也”。它代表本體意義上人類總體的人性，終極人性。由之可知，“明君子”當(dāng)有三個(gè)特征。
其一，知至而明，即“明明德”于致知。《大學(xué)》云“物格而后知至”，是“明明德”的知識論基礎(chǔ)。只有物我知識充滿于心，知彼知己，明了包括自身在內(nèi)的情理、事理，才有可能做到明智地接人待物。
知至首先在于“格物”，也即感知事物；其次在于獲得事物之理；最后是正確認(rèn)識自己。格物即是研究事物?！案瘛保玖x為樹之枝格，《史記·律書》引申為“萬物皆有枝格”。后來引申為法式、規(guī)范，《禮記·緇衣》載：“言有物而行有格也。”再后來，則引申為糾正、匡正?！睹献印るx婁上》說：“人不足與適也，政不足閑也；惟大人為能格君心之非?！?/p>
作為使役動詞，格有“使……正確而條理”之意。因此古之“格物”，即使萬物條理歸正于內(nèi)心。所以，朱熹將“格物”理解為窮盡事物之理，王陽明理解為使良知?dú)w于內(nèi)心。
作為使役動詞，“格”可令認(rèn)識主體有系列的動態(tài)表現(xiàn)，只要最后結(jié)果獲得事物的正確原理即可。所以格物包括了感知、認(rèn)知事物等諸多方法，最為孔子稱道的乃“學(xué)”與“習(xí)”的方法。通過格物對物事進(jìn)行研究，明了相對有效的方法路徑，這也即“物格”。
理解了“物格”，便不難理解“知至”。知至是知識充滿于心而無所不知，包括關(guān)于認(rèn)知自己的實(shí)際狀況。就是說，不僅了解和認(rèn)識客體，也包括主體?！墩撜Z·為政》中的“知之為知之，不知為不知”，有兩層意思：一是知道就是知道，不知道就是不知道，才是真正的智慧；二是知道是知，知道自己不知道也是知，且為更重要的知，即自知。
然而能正確認(rèn)識自己的人才是明智之人，即《老子》所謂的“自知者明”。因此知至而明之知，既有觀之知，也有學(xué)之知，包括習(xí)之知；既有親知，也有推出之知；既有關(guān)于客體之知，更有關(guān)乎主體之知。君子既掌握了豐富知識，又豈對修己治平的道理不明？
錢穆：《莊老通辨》，九州出版社2019年版
所以，“明君子”必定是通過學(xué)而知之、困而知之成就自己為“仁且智”者?！吨杏埂吩疲骸肮示硬豢梢圆恍奚??！毙奚須w仁，始于“格物致知”?！吨杏埂酚终f：“或生而知之；或?qū)W而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強(qiáng)而行之：及其成功，一也?！?/p>
孔子認(rèn)為，“仁且知”“生而知之者”甚少，大多數(shù)乃學(xué)而知之、困而學(xué)之，這也形成了三個(gè)等次：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”
所以孔子終生講學(xué)論道，旨在于闡述學(xué)以成人（仁）的道理?？鬃诱J(rèn)為，如若做到博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，則如《中庸》所言，“雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”，也自然是“明君子”。
其二，誠身而明，即“明明德”于擇善?！吨杏埂吩疲骸罢\身有道，不明乎善，不誠乎身矣?！闭\實(shí)身心的辦法就在于明白至善，如若不能明善而善惡不分，便無法做到誠身。如果說知至而明在明真假，誠身而明則在明善惡。誠身由誠意及正心構(gòu)成，互為因果。
《大學(xué)》說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。”君子若真誠，獨(dú)處時(shí)也會表里如一、謹(jǐn)慎行事。君子“誠其意”與“不自欺”“慎其獨(dú)”，意思大致一致，皆指對于明德至篤、至信，又意念真誠。明善才能擇善，擇善而固執(zhí)之，才能明明德。
故《中庸》云：“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！彪m然誠意是意念真誠、不自欺欺人，但僅有誠意還不夠。誠意可能為喜怒哀樂懼等情感支配役使，使人成為感情的奴隸而失去控制。
《大學(xué)》說：“所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正?！?正心，就是心端正、無邪念?！俺填U說，進(jìn)修之術(shù)，'莫先于正心誠意’，朱熹也贊之為'萬世學(xué)者之準(zhǔn)程’”。
陽明曰：“蓋心之本體本無不正，自其意念發(fā)動，而后有不正?！惫赎柮鲝?qiáng)調(diào)意誠為心正的前提：“則意無不誠，而心可正矣?！?誠意，正心，從而心明意誠?！吧薄安凰级?，從容中道”“自誠明”者可遇不可求，縱使孔子本人也不敢妄稱?，F(xiàn)實(shí)中的道德模范就是能夠明善而擇善，且能一以貫之的誠之者、明白人。“明君子”也即是通過“致曲”實(shí)現(xiàn)的“自明誠者”。
《中庸》云：“其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠，為能化?！?對次于天性至誠的圣人之性來說，自明誠須憑依“曲折”堅(jiān)持、砥礪奮進(jìn)，方能達(dá)至致誠。
其三，親民而明，即“明明德”于天下歸仁。如果說君子以“明明德”為內(nèi)涵，旨在塑造一自愛的模范人格主體，那么從知行合一視角為陽明視為君子模范的“大人”，抑或是孔子理想中的“明君子”，還當(dāng)是一個(gè)博愛眾民即親民的行為主體?！懊髅鞯隆闭?，是根于“天命之性”的“靈昭不昧者”，要做體用結(jié)合的“親民”之人。
首先，親民使人明智?！吨杏埂吩疲骸白釉唬核雌浯笾才c！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”孔子贊嘆舜的明智，舜的大智慧來自于他能集天下人之智：一是“好問而好察邇言”。好問，猶如孔子說的“不恥下問”“以能問于不能”，若能做到虛懷若谷、集思廣益，自然能提高明辨是非善惡的能力。
二是“隱惡而揚(yáng)善”。聽到不合理的言論隱而不宣，以便群眾知無不言；聽到合理的建言加以宣揚(yáng)，鼓勵(lì)擴(kuò)大群眾言路。三是“執(zhí)其兩端，用其中于民”。把握事物的兩個(gè)極端，用中庸之道施予百姓?；煜掳傩罩腔蹫樽晕抑腔?，乃明智之舉。
王陽明平定寧王之亂形勢圖
再者，親民使天下文明。親民即讓親親之愛能近取譬，由親族不斷擴(kuò)展至國家天下，達(dá)到博愛眾民、協(xié)和萬邦的境界，天下歸仁之時(shí)也即天下文明之日：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也?！?/p>
所謂“民為邦本”，其乃天下一家、天下為公的道德基礎(chǔ)，也是文明社會政治和思想意識形態(tài)基礎(chǔ)。
綜上所述，以“明君子”觀之，自愛與博愛相輔相成，統(tǒng)一性在“止于至善”。如王陽明所論“明明德”與“親民”的相互關(guān)系：“明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也?！?“明明德”必然親愛民眾，親民才能彰顯光明之德。
因此孔子仁愛思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，升高至自愛與博愛階次，標(biāo)志“明君子”人格與行為特征趨于完善。仁者自愛，意味進(jìn)德主體在愛人中為己正己，真愛人格，實(shí)現(xiàn)自我；仁者博愛，意味修業(yè)主體在修身中博施濟(jì)眾，親民仁民，天下為公。
在先秦儒家看來，明君子就是那個(gè)時(shí)代的真君子和“圣賢”，其集博愛與自愛于一身，達(dá)而兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善己身，是通過學(xué)而知之、困而知之成就自己為“仁且智”者，是通過“致曲”實(shí)現(xiàn)的“自明誠者”，是“明明德于天下者”，也是孔子理想中禮治社會的人格典范與價(jià)值引導(dǎo)者。
文章來源：本文載《原道》第41輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2021年12月出版。
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