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導讀

金剛經(jīng)的開頭，佛陀為什么反復贊嘆須菩提問了一個好問題？我們?yōu)槭裁匆貏e重視“云何應住”和“應如是住”中的住字？為什么說佛家念佛，參禪目的都是求一個“住”的境界？那又為什么說，想要求住，先要有“覺”？我們又該怎樣在日常中實現(xiàn)心的“覺醒”？

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上一講，咱們講到佛陀想要休息，弟子須菩提向他提出了一個很重要的問題：云何應住，云何降伏其心？

佛陀他老人家聽到了須菩提這個問題之后，有什么樣的反應呢？

《金剛經(jīng)》中說：佛言：“善哉善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。善男子，善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”

佛陀一聽須菩提提這個問題，覺得這個問題提的太好了，立刻就表揚他，贊嘆他：哎呀，你這個問題問得好啊！問得實在是好啊！

確實像你說的那樣，如來也確實是善于護持和顧念發(fā)了菩提心的那些修行者們，也善于教導和叮囑修行的菩薩們。

你現(xiàn)在可以專心聽講，我來好好的給你們講一講，善男子，善女人發(fā)了修行無上正等正覺，想要擺脫煩惱困擾，達到內心極度寧靜的心愿，能夠開啟智慧，應該這樣來安住自己的心不退轉，這樣來降伏自己的內心不斷涌現(xiàn)的妄念。

老師等于又把學生的問題重復了一遍！我這個做老師的，確實有這個心愿，也有這個能力，我愿意好好跟你們講一講這個問題，怎么樣能夠管控好自己的心念？怎么樣擺脫煩惱？怎么樣獲得內心的寧靜？怎么樣去開啟內在的智慧？你們把耳朵豎好了，我好好跟你們講一講。

須菩提馬上說：“唯然，世尊。顧樂欲聞?！?/span>須菩提說：好的明白，世尊，我們都非常樂意聽您給我們開釋，我們也一定會認真聽講。須菩提又給老師贊嘆一個回應。

讀到這段《金剛經(jīng)》，我想如果假如是中國的那些評書藝人講評書，講到這個地方，一定會為這一章取一個標題：須菩提射中靶心，釋迦佛高聲贊嘆。中國的章回小說，不都是喜歡每一章的開頭都有這樣一副標題嗎？

佛陀為什么贊嘆須菩提的問題，是因為他問的實在是好，問的實在是妙，這個問題問的實在是呱呱叫！所以要狠狠地表揚他。

因為須菩提問了一個幾乎人人都必須面對，人人都沒有辦法逃避，但是幾乎又人人都很難很好解決的問題。

因為我們絕大多數(shù)人的心，都沒有辦法回歸平靜，我們都沒有能力把煩惱徹底給它甩掉。

如果在今天的課堂上，有哪一個同學能提出這么一個高質量的問題，相信老師也會高聲贊嘆，而且老師自己立刻也會變得很興奮。

這是一個很重要的問題，甚至老師自己平時都沒有真正的意識到的。

那么我們讀這一段《金剛經(jīng)》，最該關注什么呢？我個人的體會是大家千萬不要放掉這里邊的一個字“住”。

為什么這么說？我們人人都是有煩惱的，但是又有幾個人能夠安靜地問一問自己，到底是誰在煩？

說這個問題很簡單，不就是我在煩嗎？那是我的什么在煩，是我的頭腦在煩，還是我的心靈在煩，還是我的眼睛在煩，還是我的身體在煩。

我們內觀一下就知道，實際上是咱們內心在煩惱，煩的不是我們有形的肉體，而是我們內在那個無形的心念。

我們內在這個看不見摸不著的心念，非常地靈動，一刻不停地在做著自我的欺騙和自我的折磨。

只要是有生活經(jīng)驗，愿意反思一下，我們一定會發(fā)現(xiàn)頭腦當中很多痛苦、煩惱，往往不是真實存在的，都是咱們自己通過想象強加給自己的，我們每天都在不停地自己欺騙自己。

那么，如果咱們看到了這個問題背后的問題，那要想擺脫煩惱的困擾，想要不痛苦，就必須讓內在心中那奔涌的一刻不停的念頭止住，停下來。

就像一匹脫韁的野馬一樣，要有一個高手把它抓住，用籠頭把他拴住。就像汽車在高速公路上奔馳一樣，前面出了危險，要立刻狠踩剎車，讓它止住。這就是這個“住”的價值，“住”的作用。

不僅把它止住，而且你還不能讓它亂跑，因為就算你一下子把它止住了，但是你一抬腳，它可能又開始跑了。那怎么辦呢？剎車！熄火！

或者把我們的念頭比喻成一個脫韁的野馬，把它抓住之后讓它停下來，用一個籠頭栓住它，把它拴到一棵樹上，這樣它就沒有辦法亂跑了。

這只是個比喻，但這個比喻恰恰就是那些修行者們，修心的最核心方式。不管是儒家、道家還是佛家。

念佛就是這個原理。如果全部身心都在念：阿彌陀佛，阿彌陀佛。嘴巴在念阿彌陀佛，自己的耳朵在聽自己念阿彌陀佛，心里面想的也是阿彌陀佛，這個時候那些亂七八糟的東西就進不來了。

據(jù)說念佛念到一定程度的時候，可以打成一片，即使吃飯走路的時候，心里邊那個阿彌陀佛還在念。

這個感覺我是沒有，但是我相信它有可能會存在，因為那個時候，人的心念跟阿彌陀佛這四個字已經(jīng)合而為一。

就是把人類的那顆亂跑的心念栓在了“阿彌陀佛”這顆樁子上，它就不能亂跑了。

還有禪修的人觀呼吸，有的是閉著眼睛聽自己呼吸的聲音，有的是數(shù)自己的呼吸，有的人是內觀自己內臟，意守丹田。

原理也都是一樣的，就是讓那顆妄念不要亂跑，讓那個念頭、心念回到自己的內在。

其實，我們從須菩提提的這個問題就可以看出來，須菩提自己本身就應該知道答案。

那么，須菩提向佛陀他老人家提出的問題是：云何應住？怎么止住妄念？云何降伏其心？如何降伏妄念？

你要想降伏它，首先你得認識它，這里邊就提出另外一個問題，要想止，要想住的前提是“覺”。佛陀這個時候回答須菩提：應如是住，如是降伏其心。

我們從字面上理解是，可以這樣止住，可以這樣來降伏自己的心念。這只是從文字上去去理解。

南懷瑾先生在他的《金剛經(jīng)說什么》一書當中，認為佛陀說的這句話“應如是住，如是降伏其心”，就等于告訴了須菩提答案。

這句話的意思是說，當你要求道的這一念發(fā)起來的時候，實際上這個時候心就住了，就已經(jīng)開始在降伏了。

南老先生的話從字面上講，好像看起來稍微有點牽強，但是我們知道他是一個大修行者，他有實證的經(jīng)驗，我們不能夠完全理解他所說的境界。

但是個人的生活經(jīng)驗告訴我們，咱們很多時候都在做自我欺騙、自我折磨而不知而不覺。

很多煩惱和痛苦并不是外在強加給我們的，是我們自己在內在一遍一遍地復習，一遍一遍地去聯(lián)想，一遍一遍的去自己寫劇本，很多東西都是自己想象出來的。

我們絕大多數(shù)人，都做不到那些修行人達到的覺悟狀態(tài)。

當自己能夠覺察時，人就可以主動地調整思考的方式和方向，才能夠從妄想和情緒當中逃脫出來。

一個人在痛苦當中，可是他自己不覺得那是痛苦，所以旁人救不出來的。

我更愿意把南懷瑾先生的解讀，理解為要想求“住”，先要有“覺”。因為修行人都有一句話：不怕念起，就怕覺遲。

我們內在一刻不停的在做著自我欺騙和自我折磨，但難就難在我們根本意識不到這一點，我們沒有認識到我們在做自我欺騙，所以現(xiàn)在就能夠理解，為什么佛陀如此的贊嘆須菩提的問題。

比解決問題更難的是發(fā)現(xiàn)問題，有些問題只要你發(fā)現(xiàn)了它，它就不再是問題，難就難在不自覺上。

我們心為什么不安定？為什么有那么多的情緒起伏？為什么有那么多的妄念？還不是因為我們有分別心嗎？有了分別心就會有好壞、有區(qū)別。

有了好壞區(qū)別，好的就想得到，壞的就想擺脫。得到了，又怕失去，所以心就不可能平靜，就一定會執(zhí)著。

我們的心就會和“萬物注定最后要消失”這種本質，發(fā)生對抗，不愿意接受這個事實，所以才會痛苦啊。

2013年的時候精讀《金剛經(jīng)》，我寫下了兩段打油詩：

眾生念佛厭紅塵，

豈知紅塵生佛根。

沒有貪求沒有怕，

人間便成真佛身。

為什么會痛苦？是因為我們想貪求，我們想擺脫。那為什么有貪求、有擺脫？是因為我們有分別。為什么有分別？是因為我們智慧沒開。

很多人修佛，修道，都是想擺脫這個讓自己痛苦的紅塵，但是要知道，這個紅塵不就是那個污泥嗎？污泥當中能夠長出蓮花來的。

只要咱們的心變了，這個紅塵就不會讓咱們痛苦了，就可以在煩惱當中獲得心的清凈了。

第二段打油詩是：

抬頭看看人世間，

金身肉身無兩般。

好好壞壞皆過場，

我心不動便神仙。

很多人修行，念佛、吃齋、磕長頭，想擺脫人間的痛苦，想去西天極樂世界，想自由，想自在，想過神仙的日子。

但是真的要去把佛陀、老子這些得道高人的告誡讀懂了，我們就會明白：

只要我們內心不分別了，能看懂好壞本來是一體的，好壞時刻在變化的，好壞都是注定要消失的，都是曇花一現(xiàn)，都是過眼煙云，心就不貪，就不怕，那外在的東西還能干擾我們那顆平靜的心嗎？

如果心平靜了，不就是神仙了嗎？不就是覺悟了嗎？不就成佛了嗎？

所以這一段《金剛經(jīng)》要特別關注這個“住”字，在這個“住”字背后隱藏著一個“覺”字。

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