子路篇第十三（共三十章）
13.1子路問政。子曰：“先之，勞之。”請(qǐng)益。曰：“無倦。”
【今譯】子路詢問政務(wù)，孔子說：“領(lǐng)導(dǎo)人要以身作則，吃苦耐勞。”子路請(qǐng)求再增加一點(diǎn)內(nèi)容?？鬃诱f：“不要懈怠。”
【注釋】先之：走在前面，起表率作用。勞之：吃苦耐勞。益：增加。倦：倦怠，懈怠。
【評(píng)點(diǎn)】本章孔子提出為政治國的三個(gè)原則：首先是“先之”，強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)的帶頭作用。其次是“勞之”。領(lǐng)導(dǎo)者以身勞之，則人民雖勤而不怨。再次是“無倦”，堅(jiān)持做下去。這看似容易實(shí)是難。帶頭干，有始易，有始有終則難。元代胡炳文《四書通》說：“大凡事使人為之則易，身親為之則憚其難，先之勞之，皆不便于已之事，所以易倦。”為此，孔子教育子路要不懈怠地做下去。
13.2仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”
【今譯】仲弓擔(dān)任季氏的總管，向孔子請(qǐng)教政事?？鬃诱f：“先給下屬官吏做榜樣，赦免他們的小過失，推舉賢良人才。”仲弓說：“怎能知道誰是賢才而選拔他們呢？”孔子說：“選拔你所知道的；你所不知道的，人家難道會(huì)舍棄他嗎？”
【注釋】先有司：做在工作人員前面。有司：指管事人。過：過失。焉知：怎么知道。人其舍諸：別人難道會(huì)舍棄他們嗎？其：副詞，同“豈”，難道。舍：舍棄。諸：“之乎”的合音詞。
【評(píng)點(diǎn)】仲弓（冉雍）做季氏家的總管，掌管人事的任免?？鬃踊卮鹬俟瓎栒轻槍?duì)他的職位特點(diǎn)，給他提出三點(diǎn)：“先有司”，以服人；“赦小過”，以感人；“舉賢才”，以得人。重在得人。薦舉、提拔賢才，得人者治，這是孔子治國的一個(gè)重要原則。
儒學(xué)政治論的要義之一是尚賢。孔子說“舉賢才”，又說“舉直錯(cuò)諸枉則民服”（2.19）。儒家重人治，認(rèn)為治國者必須廣泛網(wǎng)羅人才，把賢能者提拔到重要崗位；也要求士人學(xué)而則優(yōu)則仕，做忠臣良將、賢相清官，成為國家棟梁之材，起碼也要盡倫盡職，做循吏廉士。所以不論如何，知賢用賢作為治國的重要原則，這是政治管理者的共識(shí)；進(jìn)仕為國，建功立業(yè)，也是多數(shù)知識(shí)分子追求的人生目標(biāo)。在古代，國家則通過引薦、搜存、科舉等途徑，發(fā)現(xiàn)和選拔人士。管修史書，則專辟“忠義”、“良吏”等傳目，為忠良之士立傳，褒揚(yáng)他們?yōu)閲鵀槊竦乃枷胄袨?，用以影響風(fēng)氣，教化后進(jìn)。
13.3子路曰：“
【今譯】子路問：“
【注釋】
【評(píng)點(diǎn)】孔子的“正名”就是端正名分，以禮規(guī)范人的行為，使處在不同地位的人，各就其位，各司其職，不得僭越。“正名”的基本精神，是使人們的行為制度化、規(guī)范化，其前提和基礎(chǔ)是各行為主體要有道德自覺，一旦出現(xiàn)道德不自覺就應(yīng)克服，以使處在不同政治地位、社會(huì)地位的人，在行為上符合職位職守身份的應(yīng)有要求?？鬃铀f的正名，主要指君臣父子各安其位，各守自己的名分。如果社會(huì)上出現(xiàn)“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的亂名分行為，不予糾正，就會(huì)引起社會(huì)動(dòng)亂，所以治理政事，先得從正名開始。
名稱問題，不單是用詞準(zhǔn)確與否的問題，首先是概念是否明確的問題。概念明確，才能正確表達(dá)意思，才能相互溝通。其次是文風(fēng)學(xué)風(fēng)作風(fēng)不正派，名不副實(shí)。再次是心存偏見，有意歪曲，甚至羅織罪名，強(qiáng)加于人。無論那種不正之名，都會(huì)使民眾厭聽其言。不正名、不平反、不洗冤，不使名副其實(shí)，想做成功什么事，那是很難的。
134樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”
【今譯】樊遲請(qǐng)求學(xué)種莊稼，孔子說：“我不如老農(nóng)民。”樊遲請(qǐng)求學(xué)種疏菜，孔子說：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲出去了?？鬃诱f：“樊遲真是小人！在上者喜好禮儀，民眾沒有一個(gè)敢不恭敬；在上者喜好道義，民眾沒有一個(gè)敢不服從；在上者喜好守信，民眾沒有一個(gè)敢不說出真情實(shí)況。如果做到這樣，四方的民眾就會(huì)背負(fù)著他們的小孩前來投奔，從政者哪里用得著自己去種莊稼呢？”
【注釋】樊遲：姓樊，名須，字子遲。稼：種田，種莊稼。圃（ｐǔ）：菜地，菜園。引申為種菜。小人：識(shí)見淺陋的人。情：真情實(shí)況。襁（ｑｉǎｎｇ）負(fù)：背負(fù)著。襁：背嬰兒的背帶、布兜。
【評(píng)點(diǎn)】古代士人讀書，其目的是做官，來管理國家。這是他們的職責(zé)，也是社會(huì)發(fā)展不斷分工的結(jié)果。如果一個(gè)士人不致力于如何治國，卻要去種莊稼，就是不懂得自己的職責(zé)?？鬃迂?zé)備樊遲，就是基于這樣的時(shí)代背景。歷史的發(fā)展往往這樣，本來是為社會(huì)服務(wù)的人，反而成為社會(huì)的統(tǒng)治者。然而我們只能使社會(huì)繼續(xù)前進(jìn)來解決社會(huì)的不平等，而不能倒退，倒退的辦法解決不了問題。
孔子以追求大道為已任，他在這里說的是治國問題。樊遲問的卻是如何種莊稼，說明他對(duì)孔子平日所講的道理還不理解。從中不難看出，孔子并非反對(duì)務(wù)農(nóng)，而是訓(xùn)斥樊遲胸?zé)o大志?？鬃咏桀}發(fā)揮，要說明為政者只要有好禮、好義、好信的政治道德品質(zhì)和作為，老百姓自然敬服用情，四方之民自會(huì)攜帶子女投奔而來。他要求為政者治國要以德服民。孔子批評(píng)的正是樊遲沒有把如何治國放在心中來考慮。
13．5子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？”
【今譯】孔子說：“讀熟了三百篇《詩》，把政務(wù)交給他卻不能完成，派他出使別國卻不能獨(dú)立應(yīng)付。書雖然讀得多，又有什么用處呢？”
【注釋】詩《三百》：《詩經(jīng)》共３０５篇，“三百”取其整數(shù)。授：交給。不達(dá)：辦不好。使：出使。專對(duì)：獨(dú)立，應(yīng)對(duì)，即遇到問題，獨(dú)立地談判交涉。奚：什么。以：用。為：句末語氣詞，表示感嘆或疑問。
【評(píng)點(diǎn)】孔子時(shí)，《詩》三百篇是作為百科式的經(jīng)典來讀的，人們可以從《詩》中學(xué)習(xí)到各地的民俗民風(fēng)、歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)、社會(huì)的人情世故、人生的感受體會(huì)等等，尤其是《詩》中那些被視為至理名言的詩句，對(duì)于從政人員來說，可以廣泛地用于治理政事與外交活動(dòng)中?？鬃訌?qiáng)調(diào)讀《詩》要能“達(dá)”，能“專對(duì)”，這是檢驗(yàn)讀《詩》好壞的標(biāo)準(zhǔn)。學(xué)習(xí)的好壞不在于背誦多少書本詞句，而在于培養(yǎng)解決問題的能力，這體現(xiàn)了孔子的學(xué)習(xí)知識(shí)應(yīng)與實(shí)踐活動(dòng)相結(jié)合、學(xué)以致用的觀點(diǎn)。
13.6子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
【今譯】孔子說：“在上位的人本身正派，不發(fā)命令，人民也會(huì)遵照去做；他本身不正派，雖然發(fā)布強(qiáng)制性命令，也不會(huì)服從。”
【注釋】正：正派，正直。令：命令。
【評(píng)點(diǎn)】此章是說為政者必須以身作則。當(dāng)政者或領(lǐng)導(dǎo)人，一身正氣，是無聲的命令。自己不正直，不正派，就會(huì)自己孤立自己。這樣，下面的人，誰會(huì)聽從你？
13．7子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”
【今譯】孔子說：“魯國和衛(wèi)國的政治，像兄弟般相似。”
【注釋】魯衛(wèi)：魯國和衛(wèi)國。兄弟：指相差很少。
【評(píng)點(diǎn)】本章是孔子評(píng)論魯、衛(wèi)兩國的政治衰落程度相差無幾。魯國是周公（姬旦）的封地，衛(wèi)國是周公的弟弟康叔的封地。魯、衛(wèi)兩國本是兄弟之國，后來衰亂程度又不相上下，衛(wèi)國父子爭(zhēng)位，魯國三桓專權(quán)。一個(gè)父不父，子不子；一個(gè)是君不君，臣不臣，所以孔子遂有這樣的感嘆。
138子謂衛(wèi)公子荊善居室。始有，曰：“茍合矣。”少有，曰：“茍完矣。”富有，曰：“茍美矣。”
【今譯】孔子談到衛(wèi)公子荊，說他善于管理家業(yè)。開始有點(diǎn)家業(yè)，就說：‘湊合著夠了’；稍多一些，就說‘差不多夠用了’；富有時(shí)，卻說：“幾乎完美了”。
【注釋】衛(wèi)公子荊：衛(wèi)獻(xiàn)公的兒子，字南楚。善居室：善于治家。始有：剛有一點(diǎn)財(cái)產(chǎn)。茍合：差不多夠用。合：用。美：完善。
【評(píng)點(diǎn)】此章贊譽(yù)公子荊對(duì)于享受所抱的恬談態(tài)度。公子荊才有一點(diǎn)家業(yè)，就說夠用了；稍寬裕些，就說差不多齊備了；當(dāng)富有時(shí)，就說很美滿了?？鬃淤澝佬l(wèi)公子荊，初看沒有什么了不起，實(shí)際上卻含有深意，一個(gè)世家公子能修養(yǎng)到“知足常樂”，實(shí)在難能可貴。孔子贊美公子荊，實(shí)質(zhì)上是在諷刺、譏評(píng)當(dāng)時(shí)衛(wèi)國統(tǒng)治者的貪婪、奢侈。
139子適衛(wèi)，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【今譯】孔子到衛(wèi)國去冉有駕車。孔子說：“衛(wèi)國的人口真多??！”冉有說：“人口已經(jīng)多了，下一步該怎么辦呢？”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有說：“已經(jīng)富裕起來了，下一步又怎么辦呢？”孔子說：“教育他們。”
【注釋】適：到，往，去。仆：趕車，駕車。庶（ｓｈù）：眾多，這里指人口。又何加焉：又該怎么辦呢？加：增益，施及。
【評(píng)點(diǎn)】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關(guān)系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的發(fā)展，如果說足食、足兵、民信思想還有重信輕食的偏頗，而庶、富、教的思想則主張先富而后教，比較辯證地看待了物質(zhì)與精神的關(guān)系。“先富后教”思想的合理之處在于，它意識(shí)到了物質(zhì)生活條件與道德教育之間的關(guān)系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富難以施教。另一方面，富了必須施“教”。富而不教，或者不教而誅，都是不可取的。財(cái)富只是為進(jìn)行道德教育提供一種可能，并不是有了一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，就自動(dòng)地有道德行為。馬念之以歷史，馬念之以現(xiàn)實(shí)，“為富不仁”、“飽曖思淫欲”并不少見。物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來道德水平的提高。財(cái)富只是為道德問題的解決提供了物質(zhì)條件，這只是解決道德問題的外在方面。道德觀念、道德行為能否轉(zhuǎn)化大多數(shù)人自覺的思想，并通過自然而然的行為表現(xiàn)出來，這需要人們建立起穩(wěn)定的道德人格。這是內(nèi)在的方面，只有通過教化，才能將外在的規(guī)范內(nèi)化為內(nèi)在的人格素養(yǎng)。
13．10子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【今譯】孔子說：“如果有人起用我主持政事，一年就可有所作為，三年就會(huì)有成就。”
【注釋】茍：如果。期（ｊī）月：指一年。
【評(píng)點(diǎn)】此章孔子感嘆自己得不到治國者的信用。魯哀公二年（前493年），孔子行將進(jìn)入花甲之年，當(dāng)時(shí)他在衛(wèi)國。衛(wèi)靈公年邁，荒于政事，不用孔子?？鬃右庾R(shí)到自己的政治理想無法實(shí)現(xiàn)，不禁感慨系之，說了這番話。為什么說三年有成呢？因?yàn)楣糯暌豢伎?jī)，孔子認(rèn)為到考績(jī)時(shí)一定會(huì)取得顯著成效。
孔子畢生甚至包括他那生命的最后一刻，他都沒有真正完全放棄對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)懷和投入。當(dāng)然，孔子的政治關(guān)懷和投入，并不是以一己的私利為目的，而是通過政治的參與以實(shí)現(xiàn)自己的政治思想，通過這種現(xiàn)實(shí)政治的中介達(dá)到治國平天下的至大目的。本章內(nèi)容就是孔子受到一連串挫折時(shí)，情不自禁的嘆喟，從嘆喟中還表現(xiàn)出雄心勃勃。
有人認(rèn)為，孔子這番話有些夸張。一個(gè)混亂國家交給你，真能“三年有成”嗎？這里要注意“用我”。孔子所說的“用我”，是說“真正用我”，意味著把大權(quán)交給自己，對(duì)自己信任，讓自己放手去干。各國諸侯和大夫都向孔子“問政”，孔子自信在治國上的才能，所以他說“三年有成”是有信心的，也是有把握的。不過，上述孔子說的那番話，卻是當(dāng)時(shí)在衛(wèi)靈公不能用他時(shí)說的，只是表示一種遺憾。
1311子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
【今譯】孔子說：“‘善人連續(xù)治理國家一百年，也就可以克服殘暴，免除刑殺了。’這句話說得真對(duì)??！”
【注釋】為邦：治理國家。勝：克服。去：免除，去掉。誠哉：確實(shí)。
【評(píng)點(diǎn)】此章是說要使社會(huì)安定、從而化民成俗是善政延續(xù)長久的結(jié)果。實(shí)行仁政，不能急于求成。“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”這不是孔子說的，但孔子十分贊賞。因?yàn)榭鬃又氐轮?，主張?shí)行仁政，但孔子也認(rèn)為，在亂世，殺戮的刑罰是必需的。有善能的人相續(xù)執(zhí)政百年之久，使殘暴的人改過遷善，不再為惡了，那時(shí)無須再動(dòng)用殺戮之具了。一百年，是個(gè)概數(shù)，它說明要做到那樣，是幾代人的事。“勝殘去殺”的成效，正符合孔子的政治理想。但這理想只是初步的，孔子治國的最高理想是實(shí)現(xiàn)博施于民而能濟(jì)眾的“仁政”，實(shí)現(xiàn)不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，外戶而不閉，盜竊賊亂而不作的大同世界。為此，非百年不可。急于求成，只是一種不負(fù)責(zé)任的政治鬧劇。
1312子曰：“如有王者，必世而后仁。”
【今譯】孔子說：“如果有圣王在位，必須執(zhí)政三十年，才能實(shí)現(xiàn)仁政。”
【注釋】王者：稱王天下，指圣明的君主。世：古代以三十年為一世，泛指“一代人”
【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為一個(gè)國家為使政治上規(guī)道，并不太難，而實(shí)現(xiàn)仁政理想，圣明的君主，也得三十年（一代人）的長期進(jìn)行維新和革鼎，它不能畢其功于一役，更不能簡(jiǎn)單圖快?？鬃釉谇耙徽抡勛约簽檎?#8220;三年有成”，似乎成效最快。那里，孔子所說的“三年有成”，并不是仁政大行，只是在法度綱紀(jì)上完備了。至于使人民懂得禮儀，君民一體，仁政大行，那至少也得幾十年的功夫。
13．13子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【今譯】孔子說：“假如國君端正了自身言行，治理國家有什么困難？如果不能端正自身的言行，又怎樣去端正別人呢？”
【注釋】正：端正。何有：“有何”的倒裝。如……何：意思是“把（對(duì)）……怎么樣（怎么辦）？”
【評(píng)點(diǎn)】本章孔子談治國要以身作則的問題?？鬃邮种匾暈檎咦陨碓谡沃械淖饔?，把政治過程視為統(tǒng)治者正已、正人的道德化過程。孔子把政治與道德聯(lián)系起來，是想設(shè)計(jì)和實(shí)行一種上行下效的倫理政治機(jī)制，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定，政治穩(wěn)定，人倫關(guān)系和諧。這是因?yàn)?，孔子處在春秋?dòng)亂之際，他期望道德與政治的結(jié)合，也就是仁德之心與禮制規(guī)范的相互適應(yīng)，其政治目的完全在于恢復(fù)社會(huì)秩序化的局面，可以說，孔子的道德觀是政治倫理道德觀，其政治觀是以政治道德為基本范疇的倫理政治的政治觀。二者結(jié)合為一本，既符合西周家國同構(gòu)的政治需要，也符合個(gè)體家庭特別是父家長制家庭血緣倫理關(guān)系社會(huì)化的需要。
1314 冉子退朝。子曰：“何晏也？”對(duì)曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
【今譯】冉有退朝回來?？鬃诱f：“為什么回來這么晚呀？”冉有回答說：“有政務(wù)。”孔子說：“那只是家事吧！如果國家政務(wù)，即使國君不任用我，我也會(huì)知道的。”
【注釋】晏：遲，晚。其事也：那只是家事吧。其：代詞，那。吾以：用我。以：用。與聞：知道其事。
【評(píng)點(diǎn)】孔子對(duì)冉有晚退朝“有政”的說法，作了名分和概念性的糾正。在國言政，在家（特指卿大夫家）言事。國政和家事不能混為一談。這也是一種“正名”，“名不正，則言不順。”教育他保持清醒頭腦。冉有當(dāng)時(shí)作為季氏的家臣，按說他只能參與家事的討論，然而在家中商議國政，正好說明季氏的以國為家，僭越違禮。
至于孔子說“如有政，雖不吾以，吾其與聞之”，是當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況?？鬃踊佤攪箅m在著書立說，但仍關(guān)心政治。魯國有問題時(shí)也往往向孔子咨詢?！蹲髠鳌废骞荒辏?#8220;季氏欲以田賦（按田畝征稅），使冉有訪之仲尼，曰：子為國老，待子而行。”可見與聞國政的話，并非虛言。
13．15定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易’。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【今譯】魯定公問：“一句話可以振興國家，有這樣的事嗎？”孔子回答說：“對(duì)于好話不可以有這樣高的期望。有人說：‘做君主難，做臣子也不容易。’如果知道做君主難，這豈不接近于‘一句話可以振興國家’嗎？”
魯定公又問：“一句話就可以喪失國家，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“對(duì)于壞話也不可以有這樣極端的估計(jì)。有人說：“我當(dāng)
【注釋】定公：魯定公。興邦：振興國家。諸：“之乎”的合音。幾：期望估計(jì)。幾乎：接近。喪邦：使國家淪亡喪失。莫予違：沒有人敢違抗我。是“莫違予”的倒裝。
【評(píng)點(diǎn)】孔子說，知道“為君難，為臣不易”就能一言興邦，含義是深長的。為君者若知“為君難”，自然要兢兢業(yè)業(yè)，舉賢能遠(yuǎn)邪佞，國家就會(huì)興盛。為君者若求“唯其言而莫予違”，把國家興衰存亡系于自己一個(gè)人之手，又驕橫獨(dú)斷，必然親邪佞而遠(yuǎn)賢能，這樣，國家衰亡就為期不遠(yuǎn)了。這不就幾乎一言可以喪邦嗎？
13.16葉公問政。子曰：“近者說，遠(yuǎn)者來。”
【今譯】葉公向孔子請(qǐng)教政事。孔子說：“境內(nèi)的人安居樂業(yè)，心情喜悅；境外的人紛紛前來歸附，接受安置。”
【注釋】葉公：楚國的賢大夫。說：同“悅”。遠(yuǎn)者來：境外的老百姓前來歸附。來：同“徠”，招徠，歸附?！驹u(píng)點(diǎn)】孔子回答葉公問政的話，貌似平談，含義卻很深遠(yuǎn)。要使“近者說，遠(yuǎn)者來”，憑的是什么呢？孔子的潛臺(tái)詞是“仁德”。只有施仁德，才能得民心。得民心，這是為政的根本，也是出發(fā)點(diǎn)。這是從民心向背看政治。
13．17子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”
【今譯】子夏做了莒父的縣長，向孔子請(qǐng)教政事?？鬃诱f：“不要圖快，不要只顧小利。一味圖快，反而達(dá)不到目的。貪圖小利，就辦不成大事。”
【注釋】莒（ｊū）父：魯國的城邑名，在今山東省莒縣境內(nèi)。無：同“勿”。不要。見：只顧。不達(dá)：不能達(dá)到預(yù)定目的。
【評(píng)點(diǎn)】莒父是個(gè)小縣城，長時(shí)間管理不善，百廢待興。子夏任職之后，為了盡快見效，有急躁的表現(xiàn)，孔子因而對(duì)他說了這番話?？鬃拥倪@番話有深刻的道理。事物的發(fā)展有它自身的規(guī)律，其過程或快或慢，主要由事物本身的性質(zhì)所決定。若違背事物發(fā)展規(guī)律，不顧條件是否成熟，便急于求成，不僅達(dá)不到目的，還會(huì)受到規(guī)律的懲罰。事有大小，隨之利也有大小，心中裝的只是小事，就會(huì)忘掉大事；貪圖眼前小利，就會(huì)失去長運(yùn)利益。“欲速”反而更慢，“見小利”反而損失更大?？鬃舆@段話顯示了事物對(duì)立面在一定條件下互相轉(zhuǎn)化的思想?？鬃拥倪@番話雖然是回答子夏如何管理政事的，從立志的角度看，同他所說“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂”的基本精神是一致的。因?yàn)?，從政是子夏的志向。現(xiàn)在，子夏要去做地方行政長官，勵(lì)行自己從政的志向，孔子警戒他不要圖快，要有遠(yuǎn)見，更不要圖小利，要舉大事，成大業(yè)，實(shí)現(xiàn)自己的現(xiàn)想。這是很有實(shí)際教育意義的。
13.18 葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰；“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
【今譯】葉公告訴孔子說：“我們家鄉(xiāng)有個(gè)行事正直的人，他的父親偷了羊，他便去告發(fā)。”孔子說：“我們家鄉(xiāng)正直者與此不同。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直就體現(xiàn)在其中了。”
【注釋】語：告訴。吾黨：我們的家鄉(xiāng)。直躬：行事正直。攘（ｒǎｎｇ）：偷，盜。證：告發(fā)。檢舉揭發(fā)。異于是：與這個(gè)不同。隱：隱瞞。
【評(píng)點(diǎn)】葉公認(rèn)為子告發(fā)其父偷羊是正直行為，從法律角度看，偷羊已構(gòu)成犯罪，為了維護(hù)法律尊嚴(yán)，告官是正直的，孔子站在封建道德倫常的立場(chǎng)上，認(rèn)為“子為父隱”，不去告官才是正直的。
什么叫正直，理解是不一樣的。道德還是不道德，也因時(shí)因地而異。此時(shí)此地被認(rèn)為是道德的，彼時(shí)彼地就被認(rèn)為是不道德的。反之亦然。在孔子看來，最大的道德是孝，最大的罪惡是不孝。沒有孝，兒子就要反對(duì)父親，臣子就要反對(duì)君主，天下就要大亂。所以為了父親的小罪而去觸犯大罪，為了一點(diǎn)小德而去危害大德，是不可以的?？鬃诱J(rèn)為，父子互相隱瞞才是正直。
依據(jù)孔子的原則，從漢代起，法律曾經(jīng)規(guī)定，兒子為父親報(bào)仇而殺人可以不受懲罰。然而這樣一來，私人復(fù)仇，輾轉(zhuǎn)相殺，都不顧國家法律，反而造成大亂，所以后來的法律就取消了這一條。但“不孝”仍作為“十惡”之一。
今天，我們從社會(huì)、國家和人民大眾的利益解度來看，“父為子隱，子為父隱”是十分錯(cuò)誤的，甚至是犯罪的。
1319樊遲問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
【今譯】樊遲問怎樣行仁。孔子說：“在家能恭敬規(guī)矩，辦事能認(rèn)真謹(jǐn)慎，對(duì)人能忠實(shí)誠懇。雖然到了夷狄，這三種德行也是不可放棄的。”
【注釋】居處：指平日在家里。居：平時(shí)。執(zhí)事：工作，做事。敬：嚴(yán)肅認(rèn)真。與人：待人，交友。之：動(dòng)詞。到，去，往。夷狄：指邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)。
【評(píng)點(diǎn)】孔子所講的三點(diǎn)，只是仁德應(yīng)有的三種具體表現(xiàn)，并非仁的品德就只是這三個(gè)方面。孔子所提仁德三品：“居處恭”是指平日里即使一個(gè)人在家也要以禮自持，即以禮的準(zhǔn)則自我約束，不可以隨隨便便，任意用事。因?yàn)榈赖滦摒B(yǎng)歸根到底是由個(gè)體內(nèi)化定向定格的。為了完善自我，并不是示形于人，因此，在大庭廣眾面前與個(gè)人獨(dú)處在家，無人監(jiān)督時(shí)應(yīng)該一個(gè)樣。“居處恭”也就是“慎獨(dú)”。
“執(zhí)事敬”涉及工作態(tài)度問題。“執(zhí)事”就是辦事。一個(gè)人該怎樣對(duì)待承擔(dān)的任務(wù)和職責(zé)，這是衡量一個(gè)人品德高下優(yōu)劣的重要尺度?？鬃犹岢龅臉?biāo)準(zhǔn)是“敬”，敬即敬業(yè)，敬業(yè)就是盡職盡責(zé)，勤勞恭謹(jǐn)，奮勉奉獻(xiàn)。做一切工作，在任何時(shí)候、任何地方，都要體現(xiàn)敬業(yè)精神。
“與人忠”就是全力為他人辦事、為國人辦事。“忠”是真心實(shí)意，為人盡已。返觀歷史，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，慎獨(dú)、敬業(yè)、“與人忠”，作為儒家德育之做人的倫理道德傳統(tǒng)，得到世代傳承。在歷代志士仁人身上，這三種品德更有充分的顯觀，以至成為中華民族“民族魂”的突出光彩部分。
13.20子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使之四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次？”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人⑩，何足算也！”
【今譯】子貢問道：“怎樣才可以算作士人？”孔子說：“一言一行自己要有羞恥之心，出使別國，很好地完
【注釋】士：讀書人。一般指知識(shí)分子。行已：自己的行為。使：出使。四方：各國，各地。不辱使命：不辱沒君主交給的使命，指很好地完成任務(wù)。次：下一等。宗族：同一祖先的血緣家族。鄉(xiāng)黨：家鄉(xiāng)。弟：同“悌”。敬愛兄長。果：果敢，果斷。硁硁（ｋēｎｇ）然：小石頭堅(jiān)固的樣子，用來形容人淺薄、固執(zhí)。抑（ｙì）：表示轉(zhuǎn)折的連詞?？墒?。⑩斗筲（ｓｈ?。铮菏埖男≈衿鳎萘啃。ㄒ欢分蝗?st1:chmetcnv w:st="on" tcsc="1" numbertype="3" negative="False" hasspace="False" sourcevalue="10" unitname="升">十升，一筲只容
【評(píng)點(diǎn)】“行己有恥”是說一個(gè)人做事，應(yīng)當(dāng)在羞恥心、榮辱感、榮譽(yù)感的督勵(lì)下，不僅不去做有損自己人格的事、辱沒人類道德倫理之事，而且要力爭(zhēng)把事情辦好，讓自己的人格增添光彩。
孔子對(duì)做人提出“行己有恥”的要求，也是做人的道德素質(zhì)范疇。因?yàn)橐粋€(gè)人如果沒有羞恥心，沒有榮辱感，那么他為人、做事就會(huì)不顧臉面、不顧是非曲直。到了這種地步，就沒有“人獸之辨”。如果一個(gè)社會(huì)這種人多了，也就是無恥之徒多了起來，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)被嚴(yán)重?cái)摹?span lang="EN-US">
此章孔子對(duì)士人行為準(zhǔn)則進(jìn)行闡述?？鬃臃至巳齻€(gè)層次回答了士的類別。第一類是德才兼?zhèn)涞氖俊５诙愂怯械露挪蛔愕氖?。第三類是說話守信，辦事可靠，但器識(shí)偏狹，不問大義的士。
孔子為什么把“言必信，行必果”說成是淺薄固執(zhí)的小人呢？說話算數(shù)，辦事堅(jiān)決，是一種好品德。所謂江湖義氣，主要指這種品德。這是由于江湖畢竟不是人類社會(huì)的主流，它有局限性，所以這種道德，只能是次一等的道德，而具有這種道德的人，也只能是小人物。這樣的品德，與被主流社會(huì)所普遍稱贊，對(duì)內(nèi)能使國家安寧，對(duì)外能為國家贏得國際地位的品德相比，自然就遜色一籌了。而能做到后者的人，自然就是大人物了。
所以一個(gè)大人物，在履行自己諾言時(shí)，往往考慮這樣做是不是符合國家和人民的利益，而不僅僅是自己曾經(jīng)作過什么承諾。這就是所謂“義之所在”。如果不是從國家和人民的利益出發(fā)，而是從個(gè)人或小集團(tuán)的利益出發(fā)，說了話不算數(shù)，該辦的事不辦，這樣的人就連小人物都不如了。
13.21子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”
【今譯】孔子說：“我找不到言行合乎中庸之道的人與他交往，那一定要同狂者和狷者交往了?？裾哂羞M(jìn)取心，狷者絕不肯做壞事。”
【注釋】中行：合乎中庸之道的言行。與：相與，交往?？瘢杭みM(jìn)。狷（ｊｕàｎ）：耿直，不求有所作為卻絕不肯同流合污。不為：指不干壞事。
【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為言行都合乎中庸之道的人，是品德最高尚的人。可是他感嘆時(shí)人的行為都不符合中庸。交朋友時(shí)，找不到行為合乎中庸之道的人，也應(yīng)該找狂與狷的人，因?yàn)榭裾哂掠谶M(jìn)取，而辦事不細(xì)，狷者為人耿直卻不求有所作為。這樣在交朋友中，沒有“中行”之人，只好求其次。當(dāng)然，求其次只是取他的長處而并非喜歡他的短處。在一個(gè)人的身上仍存在著取其優(yōu)的問題。在不可求得最“中”的條件下，去求其相對(duì)的“中”，這本身仍是合乎中庸之道。
13.22子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
【今譯】孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恒心，不可以當(dāng)巫醫(yī)。’這話真好啊！《易經(jīng)》上也說：‘如果不能永恒地保持自己的德行，免不了承受羞辱。’”孔子又說：“這是不必占卜的。”
【注釋】巫醫(yī)：古代的巫（占卜的巫師）和醫(yī)往往合于一身。不恒其德、或承之羞：語見《易·恒》的爻辭。意思是不能長久保持仁德，總要招致羞辱。占：占卜，算卜?？鬃舆@句話的言下之意是：沒有恒心的人，用不著再去占卜了。因?yàn)樗麄冎荒苡袃?，不?huì)有吉，占卦也沒有作用。
【評(píng)點(diǎn)】本章孔子是提醒人們?cè)谄返滦摒B(yǎng)和事業(yè)追求中，必須持之以恒。在孔子時(shí)代，人們已經(jīng)知道，神靈并沒有主宰一切，有許多事情是由人來定的。于是，那些憑自己的智慧授意人的人，地位就提高了。這些人中，有政治家和思想家，有軍事家和發(fā)明家。這時(shí)，巫醫(yī)的地位隨之退居在這些政治家、思想家之下。一個(gè)人沒有長期一貫的品德，連巫醫(yī)都做不了，更不必說別的。像“如果不能永恒地保持自己的德行，免不了要承受恥辱的事”，在孔子看來，是不用占卜就可以知道的。我們想一想，一個(gè)今天是這樣、明天會(huì)那樣的反復(fù)無常的人，誰能喜歡呢？誰敢使用呢？這種人在社會(huì)上不會(huì)起什么作用，也不會(huì)被社會(huì)所重視，更不要指望他們“成大事”了。
在今天，人們已經(jīng)懂得，神靈是不存在的。在這樣的時(shí)代，要能有容身之地，要能受到人們歡迎，惟一的辦法就是提高自己的品德和技能。要堅(jiān)持，要有恒心。否則，他有多好的志向，都實(shí)現(xiàn)不了。
13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【今譯】孔子說：“君子講求和諧而不同聲附和，小人同流合污而不和諧。”
【注釋】和：諧。各種事物相互配合、均衡，從而達(dá)到和諧和統(tǒng)一。別人的意見有錯(cuò)誤，能提出糾正、補(bǔ)充、使其恰到好處，也叫“和”。同：茍同，同聲附和。對(duì)別人的意見不管正確與否，只是贊同。
【評(píng)點(diǎn)】本章
君子為什么是“和而不同”呢？從《論語》中
13.24子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
【今譯】子貢問道：“全鄉(xiāng)的人都稱贊他，這個(gè)人怎么樣？”孔子說：“還不行。”子貢又問：“全鄉(xiāng)的人都厭惡他，這個(gè)人怎么樣？”孔子說：“還不行。不如全鄉(xiāng)里的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的懷人都厭惡他。”
【注釋】好(hàｏ：喜歡，贊揚(yáng)。未可：不能肯定。惡(wù：厭惡。
【評(píng)點(diǎn)】孔子評(píng)價(jià)一個(gè)人，依據(jù)是善惡，并不是評(píng)價(jià)者的多寡。他反對(duì)沒有是非、八面玲瓏的“老好人”。稱贊那些愛恨分明，使“善者好”、“不善者惡”的正人君子。正人君子所以“善者好之”，是因?yàn)槠溆腥实?；之所以?#8220;不善者惡之”，也因?yàn)槠溆腥实?。如?#8220;善者”、“不善者”都喜歡他，那他一定是即無善行又無惡行且又四面討好的“和事佬”。
13.25子曰：“君子易事而難說也，說之不以道，不說也，及其使人也，器之；小人難事而易說也。說之雖不以道，說也，及其使人也，求備焉。”
【今譯】孔子說：“給君子做事容易，卻難以討他的喜歡。不以正道去討他的喜歡，他是不喜歡的。而到他使用人的時(shí)候，對(duì)人卻能按才能的大小合理使用他。給小人做事很困難，卻容易討他的喜歡。雖然不以正道去討他的喜歡，他也會(huì)喜歡的。而到他使用人的時(shí)候，對(duì)人就求全責(zé)備了。”
【注釋】易事：易與共事，給他做事容易。說：同“悅”。高興，喜歡。使人：用人。器：器皿派不同用場(chǎng)，比喻根據(jù)才德加以任用。求備：求全責(zé)備。
【評(píng)點(diǎn)】本章孔子
13.26子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【今譯】孔子說：“君子安詳而不驕傲，小人驕傲而不安詳。”
【注釋】泰：安詳舒泰。
【評(píng)點(diǎn)】這
13.27子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【今譯】孔子說：“剛強(qiáng)不屈，果敢堅(jiān)毅，質(zhì)樸老實(shí)，言語謹(jǐn)慎，具有這四種品德的人接近于仁。”
【注釋】木：質(zhì)樸，樸實(shí)，憨厚老實(shí)。訥（ｎè）：說話遲鈍。引申為言語謹(jǐn)慎，不輕易說話?！驹u(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為具有上述這些品行，就具備了成就仁德的良好基礎(chǔ)。唐高宗太子李賢說：“四者皆仁之質(zhì)，若加文，則成仁矣，故曰‘近仁’。”這不禁令人想起孔子的另一番話：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然
13.28子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【今譯】子路問道：“怎樣才配稱為‘士’呢？”孔子說：“互相勉勵(lì)督促，待人親切和氣，能夠稱為士了。朋友之間互相勉勵(lì)督促，兄弟之間親切和氣。”
【注釋】切切偲偲（ｓī）：懇切地互相勉勵(lì)，善意地互相批評(píng)。怡怡（ｙí）：和氣，愉快。
【評(píng)點(diǎn)】此章說，士的某種道德要求。士有先秦貴族等級(jí)的士，享受世田、世祿。士，作為一種新興階層，類似所謂知識(shí)分子，在孔子時(shí)代已經(jīng)有了。農(nóng)家子弟通過學(xué)習(xí)也可成為士，進(jìn)而步入仕途。在傳統(tǒng)社會(huì)里，令人羨慕的是“耕讀之家”，就是兼有士和農(nóng)的家庭，進(jìn)可以做官，退可以躬耕自食。士，這一新興階層，在當(dāng)時(shí)應(yīng)當(dāng)是知識(shí)分子孜孜以求的社會(huì)地位。子路問士，孔子針對(duì)子路好勇魯莽的不足之處，所以告訴他如何處理好朋友和兄弟的關(guān)系。朋友以道義合，互勉互勵(lì)，相互敬重。兄弟以恩合，（父母之恩，兄弟之恩）兄愛弟敬，和睦相處。這樣，就是“士”的行為了?？傊鬃痈嬖V子路，一個(gè)“士”，要把人際關(guān)系處理得恰到好處。
13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【今譯】孔子說：“好的領(lǐng)導(dǎo)人教導(dǎo)百姓七年，也就可以作戰(zhàn)了。”
【注釋】善人：亦稱之為善者，指善于為政者，又指道德高尚的人。七年：不是實(shí)指，而是虛指，指時(shí)間長久。即戎（ｒóｎｇ）：作戰(zhàn)。即：就，前往，參與。
【評(píng)點(diǎn)】本章孔子談對(duì)民進(jìn)行軍事教育和訓(xùn)練的問題。孔子認(rèn)為善人治國一百年之久（幾代人），才可以勝殘去殺（１３．１１章），從而奠定國家的文化基礎(chǔ)。而讓民眾可以作戰(zhàn)，善人教民也需要七年，即比較長的時(shí)間。要搞好國防建設(shè)，要使百姓有保家衛(wèi)國的思想，有作戰(zhàn)的斗志和本領(lǐng)，這樣，孔子說的“教民七年”，就不單是打仗練武，而且還要孝、悌、忠、信的道德教育和政治教育，使老百姓知道作戰(zhàn)的意義和作戰(zhàn)必須勇敢、退卻可恥的道理。道德教育、政治教育是本，講武是末，本末兼具，軍隊(duì)才有戰(zhàn)斗力。因此要搞好國防教育和國防建設(shè)，即使讓善人來領(lǐng)導(dǎo)，也不是輕而易舉的。這就是孔子關(guān)于為政者如何教育人民、建設(shè)軍隊(duì)、用兵應(yīng)敵的問題。
13.30子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”
【今譯】孔子說：“用不經(jīng)過教育、訓(xùn)練的人去作戰(zhàn)，這叫做拋棄他們。”
【注釋】以：用，拿。不教民：三個(gè)字組成一個(gè)詞，即“不教之民”，指未經(jīng)培養(yǎng)、訓(xùn)練的民眾。棄之：拋棄他們。之：取代“不教民”。
【評(píng)點(diǎn)】本章與前一章的內(nèi)容關(guān)系密切，都是在說明只有經(jīng)過思想政治教育和軍事、軍備訓(xùn)練過的民眾，才能參加戰(zhàn)斗。否則，人民不懂得為什么作戰(zhàn)，怎樣作戰(zhàn)，軍事技術(shù)也不行，這樣讓他們?nèi)プ鲬?zhàn)，不就是把他們充當(dāng)炮灰，把國家推到危亡的絕境嗎？所以“棄之”一詞，既指拋棄士兵，也指拋棄國家。由此可見，孔子是很重視對(duì)人民的軍事教育和訓(xùn)練的，也只有如此，才能完成從老百姓到戰(zhàn)士的轉(zhuǎn)變過程。
聯(lián)系客服
