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雍也篇第六

雍也篇第六(共三十章)

6.1子曰:“雍也,可使南面。”

【今譯】孔子說:“冉雍呀,可以讓他做治理一國。”

【注釋】南面:即臉朝南。古代以坐北朝南為尊位。漢代劉向《說苑,修文篇》:“當孔子之時,上無明天子也。故言雍可使南面。南面者,天子也。”

【評點】孔子肯定冉雍有君王之才??鬃拥睦硐胧琴t人政治,在他看來,君王,諸候應有德者為之,誰有德行,誰可居君王之位。孔子認為冉雍可以做君王、諸候,言下之意是當時君王、諸候大都失德,不稱其德。由此可見,孔子并不主張君權神授,父死子承,君主地位不可移易的。主張君權神授、三綱五常,乃是漢儒董仲舒等改造儒學的產(chǎn)物。

6.2仲弓問子桑伯子。子曰:“可也,簡。”仲弓曰:“居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡乎?”子曰:“雍之言然?”

【今譯】仲弓問子桑伯子這個人的情況。孔子說:“為人還可以,辦事簡要。”仲弓說:“立身莊重而處事簡約,以此來管理他的民眾,不也可以嗎?立身簡約而處事簡約,不是太簡約了嗎?”孔子說:“冉雍,你的話是對的。”

【注釋】仲弓:就是冉雍。子桑伯子:人名,身世情況不詳。簡:簡單,簡約。居:平時的做人,為人,居心。臨:面臨,這里含有治理的意思。無乃:不是,難道不是。大:同“太”。

【評點】本章仲弓與夫子的回答,可證明第一章“雍也,可使南面”中夫子對冉雍的評價。

冉雍的話十分中肯,合于中道。冉雍認為做官居敬而行簡,不能居簡而行簡。如果居簡而行簡,在上者不為百姓辦事,百姓的苦難便不能擺脫。在上者如果“居不敬”,奢侈腐化,百姓就無法活下去。儒家對為政者的要求是“居敬而行簡”。因為簡約只是手段,不是根本目的。如果丟棄了以德立身的大目標,單純簡約是毫無意義的。孔子贊同冉雍的觀點,因此冉雍在孔子心目中是從政的材料。

6.3哀公問:“弟子孰為好學?”孔子對曰:“有顏回者好學,不遷怒,不貳過。不幸,短命死矣。今也則亡,未聞好學者也。”

【今譯】魯哀公問:“你的學生中誰是愛好學習的呢?”孔子回答:“有一個叫顏回的,愛好學習。他從不拿別人出氣,不重犯同樣的過錯。卻不幸短命死了?,F(xiàn)在沒有這樣的人,沒有聽到過好學的人。”

注釋】弟子:學生或徒弟。孰:誰,哪一個。遷怒:指自己不如意時,對別人發(fā)火生氣。遷:轉(zhuǎn)移。不貳過:不犯同樣的錯誤。貳:二,再一次,重復。短命:古代三十歲以前死去稱短命。顏回死去是31歲,故孔子稱其短命。亡(wú):通“無”,沒有。

【評點】儒家講的學習不是一般的知識的學習,而是學習如何做人。顏回是孔子最欣賞的學生,顏回的好學給孔子最深的印象就是“不遷怒”和“不貳過”,實際上這不過是顏回的仁德,然而在孔子看來仁德便是好學。在整個《論語》中,顏回是好學的典型,但他的好學主要表現(xiàn)為執(zhí)著、忘我、甘于清貧以及自得其樂的德性。顏回的好學在很大程度上是學習做一個偉大的人。在儒家看來,人不是自然而然地就成為一個人的,而是通過學習把圣賢積淀下來的優(yōu)秀文化內(nèi)化為自己的生命意志,才能真正成為一個人。儒家并不關心人的存在的事實情況,只關心人的存在的理想狀況,那就是成圣成賢。

 64子華使于齊,冉子為其母請粟,子曰:“與之釜。”請益,曰:“與之庾。”冉子與子粟五秉。子曰:“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘,吾聞之也,君子周急不濟富。”

【今譯】公西赤出使到齊國去,冉有替他母親請求發(fā)給安家小米??鬃诱f:“給他一釜(64)。”冉求請求增加些??鬃诱f:“再給他一庾(24)。”冉求卻給了她一秉(16石)??鬃诱f:“公西赤到齊國去,坐著由肥馬拉的車,穿著輕暖的皮衣。我聽說過:君子只周濟貧窮的人,而不能幫助富人更富。”

【注釋】子華:即公西赤。冉子:即冉有。粟(sù):小米。釜(fú):古代量詞,6斗4升為一釜。益:增多。庾(yú):古代量詞,2斗4升為一庾。秉:古代量詞,16(hú:為一秉。1斛合10斗,1斗合10升。適:往,到。乘肥馬:坐著壯馬拉的車子。衣(yì)輕裘:穿著又輕又暖的皮袍子。裘:皮衣。周急不繼富:周濟急需的人,不接濟富有者。周:救濟。

【評點】本章體現(xiàn)孔子“周急不繼富”的觀點。宋代朱熹說:“乘肥馬,衣輕裘,言其富也。周者補不足,繼者續(xù)有余。”續(xù)有余是錦上添花,補不足是雪中送炭??鬃拥乃枷胧侵軡煜赂F困不足之人,而不是增益富人。冉有做了錦上添花的事,違背了孔子“周急不濟富”的經(jīng)濟思想,受到了孔子的批評。“周急不濟富”這種思想的形成是受到社會下層民眾的影響,含有平均主義的成分,是其“仁德”思想的表現(xiàn),在私有制社會有其進步意義。公西赤是為孔子出使,還是為魯國出使?孔子任魯司寇時,公西赤才十一二歲,這受魯國之命出使齊國是不可能的。

魯昭公25年,魯昭公因魯國內(nèi)亂,昭公逃往齊國,孔子也到齊國,呆了三年多??鬃踊貒蠛妄R國上下保持聯(lián)系是可以想象的。現(xiàn)在公西赤出使齊國,他不向季氏和魯國要糧,卻向孔子請求糧食,這就足以說明公西赤這次是為孔子出使齊國的。

65原思為之宰。與之粟九百,辭。子曰:“毋!以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎!”

【今譯】原思為孔子做總管,孔子給他小米九百斗,原思推辭不要。孔子說:“不要推辭!拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親吧!”

【注釋】原思:魯國人,名憲,字子思。孔子的弟子。宰:當時孔子正擔任魯國的卿大夫。之:指代孔子。粟:小米。毋:不。鄰里鄉(xiāng)黨:古代以5家為鄰,25家為里,12500家為黨。這里泛指家鄉(xiāng)的人。乎:相當現(xiàn)代漢語“嘛”。

【評點】孔子在處里俸祿一事中,同樣按禮辦事,不偏離規(guī)矩。俸祿是根據(jù)職位高低來給予的,不能依靠貧富而增減,這是原則問題。至于多余的粟米如何處置,那是品德問題。按祿付酬和周濟是兩種性質(zhì)的給予行為所以孔子當時就指點原思說:“拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親吧!”說明孔子在辭受、取予之間絕不隨便。

66子謂仲弓,曰:“犁牛之子骍且角,雖欲勿用,山川其舍諸?”

【今譯】孔子談到仲弓時說:“耕牛生的小牛長著赤色的毛和端正的角,雖然不想用它作為犧牲耒祭祀,山川之神難道會舍棄它嗎?”

【注釋】仲弓:即冉雍。犁牛:即耕牛。骍(xing):牛馬等毛色為紅色。角:牛角長得好,長得端正。山川:指山川之神。其:同“豈”,難道。諸:“之乎”的合音。

【評點】冉雍的父親“賤而行惡”,即地位低下,品德也不好。當時的社會重視家世,因而像冉雍這樣的人雖有很高的德行,一般得不到承認??鬃訉Υ耸址锤?。他就用犁牛之子作比喻,說明它雖是雜毛的牛所生,卻生得全身紅毛,雙角端正,符合祭祀要求的。這說明冉雍其父雖卑賤,并不仿礙他兒子的進步。另方面在鼓勵冉雍拋棄自卑感,輕裝前進。這表現(xiàn)了孔子在選拔人才上任人唯賢、不講出身的人才觀。

67子曰:“回也,其心三月不違仁,其余則日月至焉則已矣。”

【今譯】孔子說:“顏回啊,他的心能長久地不離開仁德,其他的學生只是在短時間內(nèi)想起仁德罷了。”

【注釋】三月:這里的三是約數(shù),指時間長久。違:違背,這里是離開的意思。日月:一天,一月,這里泛指較短時間。至:通“志”,想到。

【評點】本章孔子贊揚顏回。因顏回修養(yǎng)仁德已達到很高境界。“仁”是孔子的思想最核心的問題。“仁”的思想的一般意義,是封建主義的人道主義,“仁”的思想的特殊意義,是忘我的,無私的,積極奮發(fā)的精神,是孔子所指的最高的道德標準。對于“心”和“仁”的關系,《朱子語類》作了這樣的說明:“心猶鏡,仁猶鏡之明。鏡本來明,被塵垢一蔽,遂不明。若塵垢一去,則鏡明矣。”塵垢就是人的私心雜念。孔子是不輕易肯定別人的德行達到仁德境界。顏回能長期心明如鏡,不為私欲所累。而其他學生也能恢復心明如鏡,但只能保持短暫時間,心靈還難以擺脫私欲,故孔子特別贊揚顏回。68季康子問:“仲由可使從政也與?”子曰:“由也果,于從政乎何有?”曰:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達,于從政乎何有?”曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝,于從政乎何有?”

【今譯】季康子問道:“仲由能讓他從政嗎?”孔子說:“仲由果斷,從政有何困難呢?”季康子問道:“端木賜能讓他從政嗎?”孔子說:“賜通達,從政有何困難呢?”季康子問道:“冉求能讓他從政嗎?”孔子說:“求有才能,從政有何困難呢?”

【注釋】也與:復合疑問語氣助詞,相當于現(xiàn)代漢語“嗎”、“么”。果:果斷。于從政乎何有:“于從政乎何難之有”的省略,讓他從政有什么難處呢?即沒有什么問題。達:通達,通情達理。藝:才藝,多才多藝。

【評點】魯哀公時,季康子是政治上最有權勢的人,他問誰能治理政事,孔子列舉了三個弟子的長處,意思是說,只要用其所長,他們都能從政??鬃硬粌H能“因材施教”,而且也因材用人。這也反映出當時魯國執(zhí)政者的無能。三位學生以各自所長即能治理魯國政事,那么孔子治理天下有何困難?孔子對自己及弟子們十分自信。

69季氏使閔子騫為費宰,閔子騫曰:“善為我辭焉。如有復我者,則吾必在汶上矣。”

【今譯】季氏讓閔子騫當費邑的長官,閔子騫對使者說:“委婉地為我推辭吧,如果有人再來找我,那我一定會避居到汶水邊上去。”

【注釋】季氏:指季康子。閔子騫(qi?。睿呼攪耍鬃拥牡茏?,是有名的孝子。費:邑名,在今山東省費縣,曾為季孫氏的采邑。宰:城邑的地方官。辭:辭謝,推辭。善:好,引申為委婉地。復我:再來找我。復:再。汶上:在今山東大汶河之北。這里暗指齊國。

【評點】季康子僭禮樂,逐昭公,有不臣之心。他知道閔子騫是個德才兼?zhèn)涞碾y得人才,就想把費邑交給閔子騫。閔子騫卻怎肯屈身依附專橫跋扈、僭禮越軌的權臣?他明確表示;如果再去請他,他就要越過汶水逃到齊國去隱居。可見,孔子的弟子都有高尚品德,遵從師教,不愿依附不義的季氏。

610伯牛有疾,子問之,自牖執(zhí)其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

【今譯】冉伯牛生病,孔子去看望他,從窗口握著他的手說:“要死了,這是命運??!這樣的好人竟也會得這樣的惡病啊這樣的好人竟也會得這樣的惡啊”

【注釋】伯牛:即冉耕,姓冉,名耕,字伯牛,魯國人,孔子弟子,他以德行著稱。問:探視。牖(yóu):窗戶。亡:死,死亡。斯人:這樣的人,這個人。斯:這,這樣。

【評點】冉伯牛是孔門德行科的高材生??鬃油聪讲S械滦卸紣杭?。冉伯牛德行甚高,是孔門次于顏淵、閔子騫的高行者,患惡疾將死,孔子前去探望,與之痛訣,連聲嘆息:“斯人也而有斯疾也!”表達痛惜之情。孔子為什么不進屋而“自牖執(zhí)其手”?古時候的窗口向南,得病的人應該臥在房間的北側(cè),如果國君去看望他,便應移到南側(cè)。因為孔子是冉伯牛的老師,冉伯牛就用接待國君的待遇來對待孔子,孔子不敢當,又不愿意失禮,所以就不進房間,從窗口握著他的手慰問。

611子曰:“賢哉回也!一簞食、一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂,賢哉回也!”

【今譯】孔子說:“顏回賢能啊!一簞飯食、一瓢飲水,住在簡陋的巷子里,他人受不了貧困的憂愁,顏回卻不改變自己的樂趣,顏回賢能??!”

【注釋】賢哉回也:此句主謂語倒裝,謂語“賢哉”提到主語“回也”的前面。簞(d?。睿┦常ǎ?#236;):古代小而圓的盛飯竹器。一瓢水:—瓜瓢水、一勺子水。不堪:不能忍受。

【評點】在眾多的弟子中,孔子最贊賞顏回。在這一章中,孔子稱贊顏回每天的消費只是一籃子飯、一瓢水,住在簡陋的巷子里,別人忍不了的貧苦,他卻從不因此而改變自己的樂趣。孔子抓住顏回的個性特征,描述顏回富于表現(xiàn)個性特征的幾個生活細節(jié)。幾句話,就生動地表現(xiàn)出安貧樂道的君子形象。心中有遠大的理想,全身心地孜孜追求,在這追求過程中,是有樂趣。這樣,生活艱苦一些算得了什么呢?難道它能阻止理想的追求嗎?

612冉求曰:“非不說子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而廢,今女畫。”

【今譯】冉求說:“我不是不喜歡老師的學說,實在是能力不足。”孔子說:“能力不夠的人中途停頓下來。而你現(xiàn)在是畫地自限,不想再前進了。”

【注釋】說(yuè):通“悅”,高興,喜歡。道:學說。中道:半途。畫:同“劃”,能夠前進而不堅持。女:同汝,你。

【評點】孔子不止一次地稱道顏回的安貧樂道精神,可能冉求聽了后,聯(lián)系自己在學業(yè)上與同學們的差距,便向老師傾訴自己力不從心的“苦衷”??鬃优u他是畫地自限,把責任推向客觀,這種利口巧辯的態(tài)度是孔子最反對的。孔子還認為,要致力于仁德,就不存在能力問題。一個人最難的是認識自己。希臘大哲學家蘇格拉底說:“認識你自己吧!”

613子謂子夏曰:“女為君子儒,無為小人儒。”

【今譯】孔子對子夏說:“你要做君子式的學者,不要做小人式的學者。”

【注釋】子夏:即卜商。儒:學者的稱呼。無為:不做,不要做。

【評點】在孔子看來,學者中也有小人,那么他所講的君子與小人,并非注要以地位來劃分,而是主要以道德人格來區(qū)別。君子愛人為公,小人愛已謀私,表現(xiàn)在學業(yè)上,君子一心成德,小人唯名是求,說到底,還是那句話:“君子喻于義,小人喻于利”,只不過不同行業(yè)的君子與小人,表現(xiàn)的不同形式罷了??鬃訉ψ酉恼f這樣的話,是因為子夏為人細密嚴謹,在世事人情中委曲求全,容易誤入投時人之所好的歧途,以便讓他提高警惕。

614子游為武城宰,子曰:“女得人焉耳乎?”曰:“有澹臺滅明者,行不由徑,非公事,未嘗至于偃之室也。”

【今譯】子游擔任武城縣縣長??鬃诱f:“你在那兒得到人才嗎?”子游說:“有一個叫澹臺滅明的人,行路不走小路,不是公事,未曾到達我的住所。”

【注釋】子游:即言偃,字子游。武城:魯國的小城邑,在今山東省內(nèi)。女(rǚ):即“汝”,你焉耳:猶言“于此”。 澹(dàn)臺滅明:復姓澹臺,名滅明,字子羽,魯國武城人,孔子的一位關門弟子。行不由徑:走路不走小路,引申為辦事不走后門。子游認為他的優(yōu)點:第一是“行不由徑”,指不走捷徑,動不心從正道;徑:小路。第二是“非公事未嘗至于偃之室”,即無公事不接近領導,不私見領導,和領導始終保持正常的關系,不阿諛奉承。當孔子問子游在武城是否發(fā)現(xiàn)人才時,子游推舉了澹臺滅明。子游觀察人才,不以對自己的親疏為標準,可見其出于公心。以后,澹臺滅明列為孔子弟子,并且事業(yè)有成,孔子曾自責:“以貌取人,失之子羽”。偃:子游自稱其名。

【評點】孔子贊美子游有識人之才,子游介紹的人是澹臺滅明。澹臺滅明先給孔子的印象是“狀貌甚惡”。(子游認為他的優(yōu)點第一是“行不由徑”,指不走捷徑,動必走正道;第二是非公事未嘗至于偃之室”,即無公事不接近領導,不私見領導,和領導始終保持正常的關系,不阿諛奉承。當孔子問子游在武城是否發(fā)現(xiàn)人才時,子游推舉了澹臺滅明。子游觀察人才,不以對自己的親疏為標準,可見其出于公心。以后,澹臺滅明列為孔子門弟子,并且事業(yè)有成,孔子曾自責:“以貌取人,失之子羽”。

615子曰:“孟之反不伐。奔而殿,將入門,策其馬曰:‘非敢后也,馬不進也。’”

【今譯】孔子說:“孟之反不夸耀自己,魯軍敗退時,他在后面斷路掩護;將要進城門時,他鞭打自己的馬說:‘不是我敢于斷后,而是馬不肯快跑??!”

【注釋】孟之反:姓孟,名側(cè),字之反。魯國大夫。伐:夸耀。奔而殿:軍隊撤退時承擔斷后任務。奔:敗逃。殿:軍隊敗退時,在部隊后面起掩護作用,又叫“斷后”。門:城門。策:馬鞭,此指馬鞭打馬。

【評點】本章孔子贊揚孟之反有功不夸耀的美德。魯哀公十一年(公元前484年)齊魯之戰(zhàn),魯國孟孺子率領右軍抵抗,潰不成軍,右軍中的孟之反自愿斷后,掩護右軍后撤,使右軍免于覆沒。孟子反拯救了右軍,卻不居功,把自己自愿斷后,說是馬不肯快跑??鬃訉γ现吹钠犯袷仲澷p。他對門弟子講這個故事,指明不居自傲是一種值得學習的品格。

616子曰:“不有祝之佞,而有宋朝之美,難乎免于今之世矣。”

【今譯】孔子說:“假如沒有祝鮀的口才,僅有公子朝的美貌,難以在現(xiàn)今的世上免禍。”

【注釋】不有:假如沒有。祝(tuó):衛(wèi)國大夫,字子魚。佞:能言善辯,口才出眾。宋朝(zháo):宋國的公子朝。美男子。曾先后與襄公夫人,靈公夫人私通。免:避免禍患。

【評點】本章孔子感嘆當時崇尚口辯而不重真才實學的社會風尚。公子朝是宋國的公子,貌美而有“善淫”的名聲,但是這樣的人,只要有祝鮀的口才就能免禍,孔子因而感嘆世風日下。

617子曰:“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”

【今譯】孔子說:“誰能夠走出房間而不經(jīng)過房門?為什么沒有人遵循這條路呢?”

【注釋】戶:房門。何莫:何不。由:經(jīng)過。斯:這。道:這里是雙關語,既指道路,又喻為人處世的準則。

【評點】“出必由戶,行必由道”??鬃右猿龇勘亟?jīng)房門為喻,勸勉人們要行正道。道是為人立身的根本。在孔子心目中,禮義是人生出入和行走的必由之道。提醒人們,要自覺循禮而行,循道而行。

618子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”

【今譯】孔子說:“內(nèi)在的質(zhì)樸勝過外在的文采,就未免粗野;外在的文采勝過內(nèi)在的質(zhì)樸,就未免浮夸虛偽。只有把文采和質(zhì)樸配合恰當,然后才能成為君子。”

【注釋】質(zhì):質(zhì)樸、樸實的內(nèi)容。孔子認為,仁義是質(zhì)。文:文采??鬃诱J為禮樂是文。史:本義是宗廟里掌禮義的祝官,官府里掌文書的史官。這里指像“史”那樣,言詞華麗,虛浮鋪陳,心里并無誠意。含有浮夸虛偽的貶義。彬彬:文質(zhì)兼?zhèn)湎喾Q;文與質(zhì)互相融和,配合恰當。

【評點】世上的事物,有對立則必有統(tǒng)一,固持一端則難于永立。質(zhì)樸、文雅均為美德,然二者又相互對立,倘僅持一端甚至偏激,則必然走到粗野或虛浮。質(zhì)樸內(nèi)含需要文采形式,否則,“言之無文,行之不遠”;徒有文采而無內(nèi)容,則也必然走向虛浮。本章中的“質(zhì)”指內(nèi)容而言,“文”指形式而言。對于君子修身來說,“質(zhì)”就是仁,“文”就是禮,仁統(tǒng)攝禮,禮體現(xiàn)仁,二者不可偏廢,仁與禮兼?zhèn)?,就達到了君子的標準。

619子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免。”

【今譯】孔子說:“一個人能生存,是由于正直;不正直的人也能生存,不過是由于僥幸而避免了禍患。”

【注釋】直:正直。罔(wǎng):誣罔,虛妄。指不正直的人。

【評點】本章是說,為人必須正直。為什么人正直才能生存,才能有價值?其一,“守正為心,疾惡不懼”(柳宗元語),“路險心亦平”(孟郊語),只有正直才能勇敢而無畏懼地活一生。其二,“君子以其心正,知人之不正;以人之不正,知其身之有所未正也”(蘇軾語),“未有不能正身而能正人者也”(蘇轍語),只有正直,才能知人,才能行世。其三,“正直,所以正天下之不正也”(歐陽修語),“用心于正,一振而群綱舉”(蘇洵語),只有正直,才能治理天下。人活一世,心失正直則必無剛勇之氣,必不能以身作則,必不能正確行使職權,如果能免于懲罰,確屬僥幸。

620子曰:“知之者不如好之者,好之者不如樂之者。”

【今譯】孔子說:“對于任何學問和事業(yè)懂得它的人不如喜愛它的人,喜愛它的人又不如以它為樂的人。”

【注釋】知:懂得。好(hào):喜愛。樂(lè):樂以,對某事物“樂意”而為。

【評點】人對客觀事物的認知與掌握,是和興趣成正比的。了解,只是一般的關心;愛好,則是一定的投入;只有以此為樂者,才將全部身心置于其中,也才會有真知灼見,會有所發(fā)明,有所創(chuàng)造,有所成就。

621子曰:“中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。”

【今譯】孔子說:“中等水平以上的人,可以談論高深的東西;中等水平以下的人,不可以談論高深的東西。”

【注釋】中人:資質(zhì)中等的人。上:指高深的學問和道理。語:談論,作動詞用。

【評點】本章說的是教學的次第??鬃拥囊虿氖┙谈鶕?jù)是各人智力水平的差異。根據(jù)差異,就應授之以不同的內(nèi)容,深度也不一樣。本章是孔子以中等理解為界,劃出了三個層次,主張對中等以上者與中等以下者進行不同施教。因材施教在孔子不只是教育方法問題,更主要的是對學生的愛心、仁德、人格問題,是職業(yè)道德、敬業(yè)精神問題。

     622樊遲問知,子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”問仁,曰:“仁者先難而后獲,可謂仁矣。”

【今譯】樊遲問,怎樣才是“智”,孔子說:“專心致力于倡導人民應該遵從的仁義道德,尊敬鬼神,但要遠離它不可以沉迷于靠鬼神求福,就可以說是‘智’了。”樊遲又問怎樣才是“仁”,[孔子]說;“有仁德的人,首先付出艱苦的努力,然后再收獲果實,這便可以說是‘仁’啊。”

【注釋】知:同“智”,聰明,智慧。務:從事于,一心一意去專力倡導。

【評點】孔子告訴樊遲什么是知、什么是仁。什么是知呢?孔子說:“敬鬼神而遠之。”“敬鬼神而遠之”的命題,是孔子為儒家的宗教觀定下了基調(diào)。這一基調(diào)從兩個相反的方向加以限制,一是敬而不慢,一是遠而不迷,這是一個道德理性的態(tài)度。如果只敬誠而不保持一定的距離(遠之),則會沉溺于鬼神之事,從而忽略現(xiàn)實人生;如果只疏遠而毫無敬畏之心,則會放縱行為而無所規(guī)約,這會糟邋人生。

什么是仁呢?孔子說:“先難而后獲。”辦事有兩種方式:一種是先辦難的,一種是先辦容易的。根據(jù)不同的情況,都是可以的。但是難辦的事,往往是打基礎的事。這樣的事,短期內(nèi)難以有所收獲,然而,“路遙知馬力”,基礎打好了,其最終成就就會更加豐碩。而能夠不急于收獲,致力于打基礎的,孔子稱之為仁者。這樣的人,確實要有踏實,認真、和為事業(yè)獻身的精神。而那些急于獲利者,往往只能是獲得一些小利、近利。

623子曰:“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。”

【今譯】孔子說:“智者喜愛水,仁者喜愛山。智者愛動,仁者愛靜。智者快樂,仁者長壽。”

【注釋】樂(yuè:喜愛。仁者:仁德的人。樂(lè:快樂。

【評點】孔子用形象化的語言,概括抽象的哲理,以山、水不同的物牲,以動、靜不同的物理,來說明:“知者”與“仁者”不同的內(nèi)心世界與外部特征。有智慧的人,通曉于事物的千變?nèi)f化,自然也愛好川流不息的自然景觀;有仁德的人,堅守道義信仰,自然愛好巋然不動的高山。有智慧的人,喜歡在事物發(fā)展中把握時機;有仁德的人,喜歡在平靜中思索真理。有智慧的人,在活動中得到快樂;有仁德的人,在寧靜中得以長壽。當然,具體到個人,各有所好,不能絕對化了,孔子只是借物說理,所以我們不可被字面所拘泥。

624子曰:“齊一變,至于魯;魯一變,至于道。”

【今譯】孔子說:“齊國的政治和教育一有改革,便達到魯國的程度;魯國的政治和教育一有改革,便走上大道。”

【注釋】一變:一旦變革,一旦改變。一:副詞,一旦,一經(jīng)。至于道:達到一種美好的政治局面。

【評點】本章是孔子談論齊、魯兩國的政教狀況。齊、魯?shù)恼潭加邢韧醯倪z風。但兩國情況有區(qū)別:齊國有山海之利,民眾富裕,國力強盛,曾一度稱霸,從“復禮”的角度來看,雖不近人意,如果政教一旦改革,可以達到魯國的水平;魯國較多地繼承了周朝的禮制,崇尚禮儀,如果政教一旦改革便可以走上大治,從而達到孔子夢寐以求的重詩書禮樂、崇尚禮義、天下歸仁的政治局面,即“先王之道”。

625子曰:“觚不觚,觚哉?觚哉?”

今譯】孔子說:“觚不像觚,是觚嗎?是觚嗎?”

【注釋】觚(gū):古代盛酒器具,上圓下方,容積約2。

【評點】楊伯峻的《論語譯注》說:有人猜想,“觚有棱角,才能叫做觚??墒亲龀隼饨潜茸鰣A的難,孔子所見的觚可能只是一個圓形的器,而不是上圓下方(有四條棱角)的了。但也名叫觚,因之孔子慨嘆當日事物名實不符,如‘君不君、臣不臣、父不父、子不子’之類。”本章孔子借物抒情,感嘆周道衰微,感嘆當時世風日下,君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會現(xiàn)實。

626宰我問曰:“仁者,雖告之曰,‘井有仁焉’,其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”

【今譯】宰我問道:“對于有仁德的人,假使告訴他:‘有一位仁人掉到井里去啦!’他會跟著跳下去嗎?”孔子說:“為什么要他那樣做呢?君子可以去井邊看一看,設法救人,不可以陷害他而跳井;君子可能被欺騙,卻不可愚弄他。”

【注釋】宰我:即宰予。仁者:有仁德的人。雖:連詞,表示一種假定語氣,假使,即使,就是。仁:指仁人。逝:去,往。陷:坑害。罔:愚弄。

【評點】宰我對施行仁德有懷疑,因此設了一個難題來問孔子。問題提醒我們,要做好人,但不要做愚人?,F(xiàn)實中,確實有許多因為心地善良而不分真假是非的,有利用人的好心腸而進行欺騙的。這一點,應該引起好心腸的人們高度警惕。

當然,無論怎樣聰明,完全不上當受騙的人幾乎是沒有的。但是,被欺騙的原因應該是合乎情理的,這樣的事人人都有可能遭遇。如果被不合理的事愚弄,那就是真正的蠢人了。而克服這一點辦法,仍然是孔子所說的“學”。要通過學習,要提高辯別是非真假的能力,變得聰明起來。一個聰明的好人,才是真正的好人。

627子曰:“君子博學于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。”

【今譯】孔子說:“君子廣泛地學習典制,用禮儀來制約,也就可以不致于離經(jīng)叛道了。”

【注釋】博:廣泛地。文:文獻資料。約:約束,克制。禮:社會道德倫理規(guī)范和生活準則。畔(pàn):古義,同“叛”,背離。夫(fú):句尾語氣詞,表示感嘆。

【評點】文化素質(zhì)及品德修養(yǎng)是與遵紀守法的覺悟程度成正比的,也是與對傳統(tǒng)精神,傳統(tǒng)文化的熱愛程度成正比的。各國、各民族皆如此。

君子廣泛地學習文化典籍才能明道,道的核心是仁,仁的具體體現(xiàn)形式是禮。有了廣博的學識,再用禮約束自己,就不會離經(jīng)叛道了。教育的目的在于培養(yǎng)符合某種標準的人,而不是為了學習而學習。

628子見南子,子路不說。夫子矢之曰:“予所否者,天厭之!天厭之!

【今譯】孔子會見了南子,子路不高興??鬃影l(fā)誓說:“假如我做了什么不正當?shù)氖拢敲瓷咸鞎挆壩?!上天會厭棄我?#8221;

【注釋】南子:宋國美女,衛(wèi)靈公的夫人,行為淫亂,名聲不好。當時,衛(wèi)靈公年老昏庸,南子實際上操縱、左右著衛(wèi)國的政權。她派人召見孔子,孔子起初辭謝不見,但因依禮不見,不得已才去見了南子。說(yuè):同“悅”。矢:通“誓”。予:我。“所……者”,相當于“假如……的話”,古代用于誓言中。“否”,不是,不對,指做了什么不正當?shù)氖隆?span lang="EN-US">

【評點】南子約見孔子并不是尊賢,而是為了提高自己的名聲。南子是衛(wèi)靈公的寵姬,約見孔子,孔子第一次不去。再次約見,孔子不得已而禮節(jié)性見之。魯莽的子路不了解自己的老師,見老師會見南子就大為不滿,不理解老師的苦衷??鬃蛹钡脹]辦法,只好對天發(fā)誓了。此情此景,從另一側(cè)面可以看出孔子與學生之間關系之融洽;子路勸老師行善戒惡,孔子待以袒露心懷,這種朋友式的師生關系是相互促進、相互勉勵,共同上進,以育君子之德,以致君子之境。

629子曰:“中庸之為德也,其至矣乎,民鮮久矣。”

【今譯】孔子說:“中庸之道作為一種德行,該是最高的了,人們?nèi)狈@種德行已經(jīng)很久了。”

【注釋】中庸:中和,適合,即不是過分又不是不夠。庸:平常,處事不偏不依,不走極端。“中”與“庸”意相近,合起來表示孔子的道德標準。至:極高。鮮:少。

【評點】孔子把“中庸”視為最高美德。之所以是一種美德,就在于“中庸”是道德修養(yǎng)和處理事物的基本原則和方法。中庸的中,含中正、中和、不偏不倚等義。中庸的庸,有平常、常用等義。中庸之道,叫人們牢牢把握住保持事物質(zhì)的那個“度”,不偏向任何極端,而是追求對立兩端的統(tǒng)一和中和,不使事物的性質(zhì)走向其反面。中庸之道用以指導修身,則使自己的言行保持中正,性情和諧不乖戾。用以指導處理事情,則把握寬嚴適度,做到恰到好處,如處理人際關系,考慮各方面的利益,不偏袒一方,也不鄙棄一方,更不激化矛盾。若事物不能取理想的“中”,便取其次,即取相對的“中”,也符合中庸之道。如孔子說:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。”(《子路篇》)有人把折中調(diào)和稱為中庸,這是誤解。四方討好,八面玲瓏,不講原則,這叫做“鄉(xiāng)原”,恰恰是孔子所最痛恨的,稱為“德之賊”。

    中庸之道富有辯證法的方法論,是識別真、善、美及人生價值、道德價值的好方法。相映成趣的是:晚孔子一百六十余年的希臘著名哲學家亞里士多德也大力提倡“中庸之道”,提倡在兩個極端之間不偏不倚。他具體指出:一切行為都有過度、不及、適中三種狀態(tài),過度和不及都是惡行,只有中庸才是美德。如在魯莽和怯懦之間,勇敢是中庸美德;在縱欲和冷淡之間,節(jié)制是中庸美德等。他還把中庸原則運用于社會政治領域,認為大貧大富都不好,有中等財富是最好的,國家應該由中產(chǎn)階級來治理。這種觀點,中國的儒家在孔子之后也都在闡述著。

630子貢曰:“如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,已欲立而立人,已欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”

【今譯】子貢說:“假如君主廣泛施惠于民并且能賑濟大眾,怎么樣???能稱為仁嗎?”孔子說:“豈止是仁,該是圣人了!堯,舜尚且對做不到這樣而感到為難呢。作為仁人,自己要想立身,就要幫助別人立身;自已想要通達,也要幫助別人通達。凡事都能從切近的生活中將心比心,推已及人,可以說是實行仁的方法啊。”

【注釋】博施:廣泛地施與恩惠。何事于仁:朱熹《集注》云:“言此何止于仁。”堯、舜:傳說是上古兩位賢明的君主,也是孔子心目中圣德典范。病:憂慮,犯難。近:指切近的生活,自身。“譬”,比喻。方:方法,途徑。

【評點】“仁”是儒家學說的核心,孔子曾多次闡釋“仁”,其根本論點即“仁者愛人”。怎樣才能“愛人”?孔子提出了操作性很強的方法、原則,這就是:“已欲立而立人,已欲達而達人”,“已所不欲,勿施于人”。這就要求人們一事當先必設身處地為他人設想。能做到這一點,就是朝著“仁”進步了。

 “已所不欲,勿施于人”是不為;而“已欲立而立人,已欲達而達人”是積極有為,是“為人盡已”,意蘊更積極。時至今日,孔子確立的這兩條做人原則,做人標準,如果賦予其當代的時代精神,就適用于處理現(xiàn)代社會人際關系,并作為思想道德建設中通用的、加以大力倡導的處理個人與個人、個人與集體、個人與社會關系的準則,應該是可以的和可行的。

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