石應(yīng)軒
本文首先通過對《周易》六爻“比”、“應(yīng)”、“中”等爻位關(guān)系的論述，并以乾卦為例，表示事物發(fā)展的六個階段︰即始盛──盛極──始弱──漸衰──衰極──質(zhì)變，揭示了事物發(fā)展的一般規(guī)律性，而《傷寒論》的六經(jīng)辨證中太陽病、陽明病、少陽病、太陰病、少陰病、厥陰病之間也存在著與之相對應(yīng)的關(guān)系。其次經(jīng)過對比研究，認(rèn)為《傷寒論》六經(jīng)的實(shí)質(zhì)是經(jīng)絡(luò)、臟腑、氣化的統(tǒng)一體，反映了外感熱病全過程正邪陰陽消長的化，其中以人體的正氣（包括陽氣和陰氣）為中心，最后結(jié)合開闔樞學(xué)說，標(biāo)本中見的氣化學(xué)說，論述了六經(jīng)病的證治、傳變規(guī)律及其預(yù)后轉(zhuǎn)歸。太陽病為病輕淺，相當(dāng)于卦之初位且得位，以“脈浮，頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”，為提綱證，治之以汗法，有表實(shí)、表虛之不同，分別以麻黃湯、桂枝湯主治之，既可轉(zhuǎn)屬陽明、少陽，又可轉(zhuǎn)屬三陰經(jīng)。陽明病為三陽病的極盛時期，相當(dāng)于卦之二位，雖然陽經(jīng)居陰位為不得位，但居下卦之中為“得中”，以“胃家實(shí)”為提綱證，胃家包括胃、大、小腸，有陽明經(jīng)證、腑證之分，治以清、下為法，處以白虎湯、承氣湯。脾胃為后天之本，氣血生化之源，有胃氣則生，無胃氣則亡，是決定三陽病是否向三陰經(jīng)傳變的關(guān)鍵。少陽病在卦相當(dāng)于三位，為下卦之末位，外內(nèi)、外卦之交界，在經(jīng)為陰、陽經(jīng)之樞紐，以“口苦、咽干、目眩、寒熱往來”為提綱證，病機(jī)為半表半里，治以和解之法，小柴胡湯主之。太陰病，代表陰證中較輕淺的病證，主要表現(xiàn)為脾胃虛寒證，以“腹?jié)M而吐、食不下，自利益甚，時腹自痛，若下之必胸下結(jié)硬”為綱，治療以溫補(bǔ)為主，宜理中、四逆輩，在卦相當(dāng)于四位，為上卦之初位，有交陽通陰的作用。少陰病為三陰之最重階段，以“脈微細(xì)，但欲寐”為綱，為卦之五位，不得位但得“中”。先天為心火腎水之葬，加之體質(zhì)有偏陰虛、陽虛之不同，而出現(xiàn)少陰熱化證、寒化證，治以黃連阿膠湯、四逆湯，病之重者，陽亡則死，陰竭亦死，故少陰病多死證。厥陰病，表示疾病的最后階段，陽氣或陰氣都衰微到了極點(diǎn)，寒化而陰盛陽亡為寒厥，熱化而陽盛陰竭為熱厥，故以“消渴，氣上撞心，心中痛熱，饑而不欲食，食則吐蛔，下之利不止”為綱，反映寒熱錯雜之機(jī)，治以烏梅丸主之?！胺藏收?，陰陽氣不相順接便為厥”，無厥則不得為厥陰病，相當(dāng)于卦之上位，體現(xiàn)了《周易》“物極必反”，“物窮必變”的哲學(xué)思想。
綜上所述，說明了醫(yī)圣張仲景《傷寒論》六經(jīng)辨證的論證方法，借鑒了《周易》六爻的爻位元關(guān)系的思維模式，創(chuàng)造性地建立了一種理法方藥完備的理論體系，有效地指導(dǎo)著中醫(yī)臨床實(shí)踐。
清代名醫(yī)徐靈胎（大椿）曰︰“凡醫(yī)者學(xué)問，全在明傷寒之理，傷寒理明，則萬病皆通?！薄秱摗芬粫О倌陙?，向被中醫(yī)界奉為圭臬，尊稱經(jīng)典。有眾多的醫(yī)家致力于《傷寒論》的研究，為之注釋者不下數(shù)百家，形成了蔚為壯觀的傷寒學(xué)派”。而《周易》被儒家推崇為群經(jīng)之首，“……始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，雖然表面上採用了卜筮的形式，但其實(shí)質(zhì)則是一部哲學(xué)典籍，莊子曰︰“易以道陰陽”，其蘊(yùn)含著辨證法的思想是顯而易見的。它對于我國古今各門學(xué)科都有著廣泛而深刻的影響，而中醫(yī)學(xué)與《周易》，則更有“醫(yī)易同源”之說。后來，隨著中醫(yī)臨床各科的發(fā)展，出現(xiàn)了醫(yī)易分家的局面，研易者不知醫(yī)，研醫(yī)者不知易；當(dāng)然，也時有醫(yī)易兼通的大家出現(xiàn)，對中醫(yī)學(xué)的發(fā)展起著推動作用。歷代醫(yī)家雖多認(rèn)為《傷寒論》和《周易》之間存在著密不可分的關(guān)系，但二者之間究竟是怎樣的關(guān)系，又多語焉不詳；今賢中國中醫(yī)研究院楊力教授，王其論著《周易與中醫(yī)學(xué)》中也提出︰“周易六爻與中醫(yī)六經(jīng)、六經(jīng)體系、六經(jīng)辨證密切相關(guān)”，可惜未展開詳細(xì)論述。數(shù)年來，筆者潛心于醫(yī)易學(xué)的探討和研究，發(fā)現(xiàn)《周易》六爻與《傷寒論》六經(jīng)之間存在著對應(yīng)關(guān)系，運(yùn)用《周易》的爻位關(guān)系，并結(jié)合開闔樞學(xué)說，標(biāo)本中見的氣化學(xué)說，有利于說明《傷寒論》六經(jīng)的實(shí)質(zhì)（反映了外感熱病全過程正邪消長的變化規(guī)律，即用三陰三陽預(yù)見并規(guī)定了機(jī)體感受急性熱病后由正氣量不斷減少所導(dǎo)致的病變由陽轉(zhuǎn)陰乃至陰陽不相順接的全過程。）和六經(jīng)證治，以及六經(jīng)轉(zhuǎn)變等一系列關(guān)于《傷寒論》研究的重點(diǎn)、疑難問題，今不揣淺陋，進(jìn)行論述，以期拋磚引玉，且就教于海內(nèi)外的大方之家。
近代經(jīng)方大家惲鐵樵先生在其《藥庵醫(yī)學(xué)叢書．傷寒論研究》中指出︰“《傷寒論》第一重要處為六經(jīng)，而第一難解處亦為六經(jīng)，凡讀《傷寒論》者亦無不于此致力……此處不解，全書皆模糊影響”?？贾T《傷寒論》本無“六經(jīng)”之名，而最早提出“六經(jīng)”之名者，是宋代朱肱的《南陽活人書》，《傷寒論》本論不稱“六經(jīng)”而直以太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰呼之，而此三陰三陽亦本于《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》和《周易》。仲師在《傷寒雜病論》序言中，提到《陰陽大論》，今已不傳。但從《傷寒論》三陰三陽辨證體系來看，該書當(dāng)為秦漢之際一種專論陰陽及三陰三陽與人體病變關(guān)系的專著。當(dāng)代著名傷寒學(xué)家米伯讓先生認(rèn)為《陰陽大論》很可能即今《周易》之別名。張仲景為醫(yī)中之圣，學(xué)識淵博，在撰寫《傷寒雜病論》時“勤求古訓(xùn)，博採眾長”，對《周易》造詣很深，且達(dá)到運(yùn)用自如的水淮，自然不言而喻。他通過臨床實(shí)踐以積累豐富經(jīng)驗(yàn)，并把握疾病、證候、癥狀之間的聯(lián)繫，且處之相應(yīng)的方藥之后，創(chuàng)造性地通過三陰三陽方法，確立其辨證論治體系。
明代著名中醫(yī)學(xué)大家張景岳先生說︰“賓嘗聞之孫真人曰︰‘不知易，不足以言太醫(yī)’，……方知天地之道，以陰陽二氣造化萬物；人身之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機(jī)，雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大于周易，故曰︰天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同源者，同此變化也，豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知易乎？”此段話清楚明白地道出了醫(yī)易二者的關(guān)系。為了說明《周易》六爻和《傷寒論》六經(jīng)之間的關(guān)系，下面對本文運(yùn)用到的《周易》內(nèi)容作以簡要介紹︰
《周易．系辭》曰︰“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也”。
《說卦》云︰“昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章”。兩個三畫的經(jīng)卦相重而生“六畫之象”，這就是《系辭》中所謂“八卦相蕩”而生成的六十四重卦。六畫之象包含內(nèi)、外兩個經(jīng)卦，亦稱上、下兩卦。六個爻畫的排列自下而上。最下一爻稱初爻，順而上，依次稱為二爻、三爻、四爻、五爻，最上第六爻稱為上爻。將一卦六個爻劃分成三部分，上兩爻為天，中兩爻為人，下兩爻為地，又有“陰位”、“陽位”之分，（奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰），初爻、三爻、五爻稱作陽位，二爻、四爻、上爻稱作陰位。爻也分陰、陽，（“──”為陽爻，“－－”為陰爻），若陽爻居陽位，陰爻居陰位，謂“得正”或“得位”，吉祥。反之，若陽爻居陰位，陰爻居陽位，則謂“不正”或“失位”，不吉。《傷寒論》六經(jīng)完全遵從了《周易》“得位”、“失位”的爻位關(guān)系。除此之外，漢代人在注釋《周易》經(jīng)文的著作中，認(rèn)為每個卦體的陰、陽爻畫之間，還有著“比”、“應(yīng)”、“中”等關(guān)系。所謂“比”，指在一卦的卦體中，相鄰的兩爻最接近，近則親密，這種關(guān)系，稱之為“比”。如初爻與二爻，二爻與三爻，三爻與四爻，四爻與五爻，五爻與上爻，都可以稱“比”。這在《傷寒論》中也有類似的關(guān)系，如《傷寒論》中的太陽與陽明，陽明與少陽，少陽與太陰，太陰與少陰，少陰與厥陰六經(jīng)之間，也存在著“比”的關(guān)系。在一卦的六畫之象中，初爻與四爻、二爻與五爻，三爻與上爻之間，漢代人認(rèn)為有著一種呼應(yīng)的關(guān)系，被稱之為“應(yīng)”。同樣《傷寒論》中太陽與太陰，陽明與少陰，少陽與厥陰之間，也存在著“應(yīng)”的關(guān)系。所謂“中”，漢代以來的易學(xué)家們稱之為“居中”、“得中”、“處中”等，一般系指一卦卦體中的第二爻與第五爻，（但也有例外），因?yàn)榈谖遑尘油庳灾爸小?，第二爻居?nèi)卦之“中”。具體到《傷寒論》陽明病居內(nèi)卦之中爻，“胃者，水穀之海，六腑之大源也”，脾胃為后天之本，氣血生化之源，有胃氣則生，無胃氣則亡，先天之精血必賴后天之資，病久窮極必然及于先天，所以陽明是三陽病向三陰病傳變的關(guān)鍵。而少陰病居外卦之中爻，先天為心腑之葬，心主血脈，又主神志，腎主藏精，內(nèi)寓真陽，由于病變經(jīng)過不同，體質(zhì)因素有偏，所以臨床上可分別呈現(xiàn)少陰陰虛熱化證和少陰陽虛寒化證，病之重者，陽亡則死，陰竭亦死，故少陰病多死癥。在機(jī)體正氣量的消耗上，少陰病可以視為最后階段，但少陰為樞，既可傳厥陰，也可轉(zhuǎn)太陰，還可轉(zhuǎn)于陽經(jīng)，由陰轉(zhuǎn)陽而自愈。
《周易．系辭》在談到爻位關(guān)系時說︰“二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪”。“……其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。在談到爻位的變化規(guī)律時說︰“易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適”。這些論述對我們理解《傷寒論》六經(jīng)傳變有重要的啟迪作用。
筆者之所以不厭其煩地論述《周易》爻位關(guān)系及其變化規(guī)律，其目的是為了說明仲師《傷寒論》六經(jīng)辨證的論證方法，借鑒了《周易》的思維模式。為了使讀者更清楚明白《周易》六爻的變化規(guī)律，特列表于下︰
上卦 ：
上位
五位
四位
《周易》義理派的創(chuàng)始人王弼先生說︰“卦者時也，爻者適時之變也?！薄吨芤住烦韵蠓从持庩柕南L變化外，爻象也富含著三陰三陽的變化?！吨芤住妨呢裕恳回杂闪辰M成，六爻的變化反映著三陰三陽的消長變化，六爻自下而上構(gòu)成一個陰陽消長轉(zhuǎn)化週期，由初爻到六爻，反映了陽氣由微到盛，由盛到衰，由衰到反（質(zhì)變）的規(guī)律，如以干卦為例，（《周易》以變?yōu)檎迹室岳详枖?shù)“九”作為卦中陽爻的標(biāo)志，以老陰數(shù)“六”作為卦中陰爻的標(biāo)志。）從初九（第一爻）為陽氣始生，九二（第二爻）為陽氣漸盛，九三（第三爻）為陽氣旺盛，九四（第四爻）為陽氣大盛，九五（第五爻）為陽氣盛極始衰，上九（第六爻）為衰極必變，其中蘊(yùn)涵著量變質(zhì)變規(guī)律萌芽的辨證法思想。
上述《易．乾卦》是《周易》六爻位所表示事物發(fā)展的六個階段，即由初微→漸盛→旺盛→盛極→始衰→來複的典型反映，《內(nèi)經(jīng)》的六經(jīng)三陰三陽分證即導(dǎo)源于此?！秱摗妨?jīng)辨證繼承發(fā)展于《內(nèi)經(jīng)》六經(jīng)分證，脫胎于《周易》的六個爻經(jīng)關(guān)系。《傷寒論》六經(jīng)辨證從太陽病到厥陰病，也和《易經(jīng)》六爻盛衰次序一樣，體現(xiàn)了一個邪正盛衰轉(zhuǎn)化的六個位象，其中太陽病，陽明病，少陽病，太陰病，少陰病，厥陰病有三陰三陽始盛、盛極、始弱、漸衰、衰極、往復(fù)必變的變化趨勢。《傷寒論》不僅整個六經(jīng)體系體現(xiàn)了《周易》六爻陰陽的消長盛衰規(guī)律，而且每一經(jīng)病都反映了陰陽盛衰消長轉(zhuǎn)化的全過程。
《傷寒論》的六經(jīng)，是有臟腑經(jīng)絡(luò)的定位概念，也有六氣寒熱的屬性，但更重要地是以人的正氣（包括陽氣及陰氣）強(qiáng)弱為中心，對外感熱病的發(fā)展過程做了動態(tài)觀察，既看到了六經(jīng)的物質(zhì)基礎(chǔ)，又看到了六經(jīng)所反映出的正邪消長，既有外感熱病所佔(zhàn)據(jù)的空間位置，又有病情發(fā)展變化的時間概念，因此，反映正邪變化的陰陽消長是《傷寒論》六經(jīng)的實(shí)質(zhì)。
《內(nèi)經(jīng)》云︰“邪氣盛則實(shí)，精氣奪則虛。由三陽至二陽再至一陽，說明了邪勝正卻，陽氣減弱。在陽氣旺盛階段宜祛邪，陽氣衰減宜扶正祛邪，在外感熱病初起階段的治療，要不使邪氣深入。由三陰而二陰再至一陰，也說明邪勝正卻，陽氣本衰，陰氣也逐漸減少。在陽氣尚不衰減，扶陽即可，在陰氣與陽氣俱虛的情況下，辨其以陰虛為主，或是以陽虛為主，分別養(yǎng)陰或扶陽，或陰陽雙補(bǔ)；若陰或陽都衰微到極點(diǎn)，陽盛陰竭，是指邪熱很盛，宜攻下祛邪而存陰，陰盛陽亡則回陽救急。在后期階段的治療中，要防止陽氣或陰氣的耗竭”。
總而言之，根據(jù)陰陽消長的六經(jīng)辨證，比較全面地反映了外感熱病發(fā)生、發(fā)展、變化、恢復(fù)或死亡過程中的一些共性的變化規(guī)律。因此它必然要反映出正與邪的矛盾，及其相互作用的關(guān)系，只有根據(jù)陰陽氣的多少，反映正邪消長的變化，再結(jié)合臟腑經(jīng)絡(luò)與六經(jīng)氣化作用，才能比較全面的理解《傷寒論》中的六經(jīng)辨證。
下面，我們將結(jié)合開闔樞學(xué)說討論，《素問．陰陽離合論》云︰“是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞?！幹x合去，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞”，王冰注云︰夫開者，所以司動靜之機(jī)，闔者，所以執(zhí)禁錮之權(quán)，“樞者，所以主動轉(zhuǎn)之”，和以標(biāo)本中見的理論指導(dǎo)六經(jīng)證治的氣化學(xué)說，《素問．六微旨大論》說︰“少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標(biāo)也。”《素問．至真要大論》說︰“少陽太陰從本，少陰太陽從本從標(biāo)，陽明厥陰不從標(biāo)本，從乎中也”。通過對六經(jīng)提綱證及其主要脈證、治法的綜合論述，說明採用六爻的形式進(jìn)行排列，便于說明三陽經(jīng)、三陰經(jīng)性質(zhì)、治法的差異。
在論述六經(jīng)病的證治時，仲師運(yùn)用了《周易》“方以類聚，物以群分”和“本乎天者親上，本乎地者親下”的原則，符合現(xiàn)代自然科學(xué)中集合論、系統(tǒng)論的理論，更採納了《周易》的爻位關(guān)系，總結(jié)出各經(jīng)病的提綱和排列次序、傳變規(guī)律、治療原則、具體方藥及其預(yù)后轉(zhuǎn)歸。
太陽主表，太陰病為疾病發(fā)生的初始階段，病情較輕，病位較淺，正氣尚盛，相當(dāng)于卦之初位，故處在六經(jīng)病首，并以“脈浮，頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”作為脈證提綱，脈浮反映邪正交爭，于表，惡寒反映邪始入人體，未與有形之物相結(jié)，此時，若恰當(dāng)治療，可使肌體免受重大損害。治療上因病邪較淺，“其在皮者，汗而發(fā)之”，汗之以解表。同時，陽經(jīng)居陽位，為得位之象，所以一般預(yù)后良好。反之若失治，誤治，則內(nèi)傳至二位陽明，或致使正氣虧損，邪氣由表入里，則變證蜂起，極易形成正虛邪陷的危重證。
太陽發(fā)病，兩從標(biāo)本，故太陽經(jīng)證，從本寒化，則見惡寒；從標(biāo)陽而化，則見脈浮，發(fā)熱；病及本腑，則使寒水不化而致小便不利、口渴之證，治用麻黃湯、桂枝湯、五苓散之類。
太陽為三陽之“開”，主一身之表，為病邪出入門戶，外邪襲人，始自太陽，太陽統(tǒng)營衛(wèi)，一方面主司汗孔的開合，另一方面抗御外邪，防邪內(nèi)侵，其太陽所通營衛(wèi)，其腑膀胱又主司氣化，因此太陽的作用為上行外達(dá)，故稱太陽為開。當(dāng)正氣不足，外邪侵襲人體，太陽首當(dāng)其衝而發(fā)病，導(dǎo)致開的機(jī)能紊亂，或當(dāng)開而反閉，見發(fā)熱，惡寒，汗不出而喘，因而以麻黃湯開闔發(fā)汗祛邪，使閉者開；或則當(dāng)闔而反開，致汗出，惡風(fēng)、脈浮緩，以桂枝湯調(diào)和營衛(wèi)，使主衛(wèi)司表的功能恢復(fù)；或氣化不利而口渴、小便不利，以五苓散治之?？傊?yàn)樘栔畾獠荒苌闲型膺_(dá)衛(wèi)外而為固，其開合紊亂不節(jié)，以致于產(chǎn)生了太陽病，其治療都是針對太陽“開”的功能而立法遣方的。在三陽經(jīng)開闔樞之間，太陽“開”的作用，可以轉(zhuǎn)屬陽明“闔”，也可轉(zhuǎn)屬少陽“樞”，還可轉(zhuǎn)屬三陰經(jīng)。其預(yù)后轉(zhuǎn)歸，病在開時，多為病輕，易治。
陽明病，正盛邪實(shí)，正邪交爭激烈，為三陽病極盛時期，因此放在太陽病后，在卦位相當(dāng)于二位，為內(nèi)卦之中位。在病狀上，既有大熱、大渴、煩躁、譫語，又有腹?jié)M時痛，大便燥結(jié)不通，所以用“胃家實(shí)”作為提綱概括病機(jī)，（胃家實(shí)際應(yīng)為胃、大、小腸之通稱），胃氣以下降為順，六腑以通為用，因此時正氣尚盛，能耐攻伐，“其下者，引而竭之”，“中滿者，瀉之于內(nèi)”，故陽明病經(jīng)證、腑證，分別以清、下為治。因陽明病陽經(jīng)居陰位，在卦為不得位，此為兇象，故陽明病在三陽病中病情最重，有高熱、神昏、譫語之危象。也說明仲師重視正氣（人體以胃氣為本）的學(xué)術(shù)思想，因其雖不得位，但卻居不卦之中位即得中，不愈則傳至三位之少陽。
陽明本應(yīng)從中氣而化，若中氣化而不及，邪從陽明本燥而化，則成燥熱證或燥實(shí)證，治以白虎或承氣湯類。若中氣之化太過則成寒濕之證，或中氣之化兼陽明之標(biāo)，則成濕熱證，治宜寒濕中求之或以茵陳萵湯類。陽明位于三陽之里，主腐化傳導(dǎo)，陽氣蓄于內(nèi)而生精排濁，其特點(diǎn)“內(nèi)行下達(dá)”，故稱陽明為三陽之闔。邪侵陽明，則其內(nèi)行下達(dá)的機(jī)能遭到破壞，不能發(fā)揮應(yīng)有的作用，則其闔的功能紊亂，故出現(xiàn)不能食，大便燥結(jié)，或嘔逆，小便數(shù)，熱結(jié)旁流。若其闔的作用破壞，陽氣不能內(nèi)蓄，則見潮熱，譫語，大汗等證。陽明病是內(nèi)行下達(dá)闔的功能失常，故主以攻下，祛其留邪，恢復(fù)陽明受納傳導(dǎo)之職。病在闔時，則病稍重稍深不易治。病邪在陽明闔，一般不傳向太陽“開”或少陽“樞”，即所謂“無複所傳”，其出路或見自解，或陽熱亢盛以致危殆。
少陽病，在卦相當(dāng)于三位，為下卦之末位，處內(nèi)、外卦之交界，在經(jīng)為陰、陽經(jīng)之樞紐，這一特殊的位置，決定了少陽病“口苦、咽干、目眩、寒熱往來”的特殊臨床表現(xiàn)，代表陽熱消退階段，以示病機(jī)為半表半里，汗之不解，伐之無益，故仲師治以和解之法。因其為“得位”之經(jīng)，故無兇險之勢，預(yù)后多良好。其病外承陽明，內(nèi)近太陰，具有向內(nèi)、向外雙向趨勢，若治之得法，則從陽向表而解，失治、誤治則內(nèi)陷三陰，且徑轉(zhuǎn)太陰。
少陽從本化以概標(biāo)，化之太過則熱盛，升降失調(diào)，而致相火上炎或樞機(jī)不利，見口苦，咽干，目眩，治宜黃芩湯，見胸肋苦滿，往來寒熱，嘿嘿不欲飲食，治以小柴胡湯。
三陽經(jīng)中，太陽為開，陽明為闔，少陽位于半表半里之間，具有宣通、升發(fā)、疏調(diào)的作用，故稱之為“樞”。少陽病多為樞機(jī)不利，升發(fā)條達(dá)不及而為病。例如正邪分爭于半表半里，故有往來寒熱、胸肋苦寒、心煩喜嘔的癥狀。少陽病既可外兼太陽，也可內(nèi)兼陽明，因而在三陽經(jīng)中，有著重要的樞轉(zhuǎn)作用。少陽作為“陽樞”的作用，在于少陽邪氣多來自太陽“開”，又最易入里轉(zhuǎn)屬陽明“闔”，故少陽病在臨床中具有一種不穩(wěn)定性。少陽為陽樞，若病自太陽“開”來，則病為進(jìn)，若由厥陰之“闔”轉(zhuǎn)來，則病為好轉(zhuǎn)，外出向愈。少陽病樞機(jī)不利，邪在半表半里，既不可汗，又不可下，則用小柴胡湯以和解表里，恢復(fù)其樞機(jī)的作用。
太陰病，代表陰證中較為輕淺的病證，主要表現(xiàn)為脾胃虛寒證，以“腹?jié)M而吐，食不下，自利益甚，時腹自痛，若下之必胸下結(jié)硬”為提綱證。示太陰具有反轉(zhuǎn)之機(jī)，在治療上則以溫補(bǔ)為主，太陰為得位之經(jīng)，并無兇險之證。若治之得法，尚可由虛變實(shí)，由陰轉(zhuǎn)陽，故有“實(shí)則陽明，虛則太陰”之說法，若誤下則變證如麻。故太陽病放在少陽病之后，在卦相當(dāng)于卦之四位，為上卦之初位，有交陽通陰之作用。太陰本代以概標(biāo)，若化之大過，中見之陽明槔化不及則成太陰虛寒夾濕之證，而見腹?jié)M而吐、食不下、自利益甚等，治宜用理中、四逆輩。
太陰居陰分之表，主宣發(fā)、輸布，凡血脈周流，津液四布，都是太陰經(jīng)的作用，因此，稱太陰經(jīng)為三陰之“開”，太陰病，是因其宣散、輸布、氣化的作用，也即“開”的機(jī)能紊亂所致的結(jié)果。如水津不能輸布則見腹?jié)M時痛，嘔吐下利不渴，是太陰脾運(yùn)失職。在三陰開闔樞之間，太陰為里虛寒證，病情進(jìn)一步發(fā)展，很容易轉(zhuǎn)為全身性虛寒證的少陰病。三陰病，太陰為開，病在開時，多為病輕，易治。
少陰病為三陰之最重階段，以“脈微細(xì)，但欲寐”為綱，陽氣衰微，陰寒極盛，故放在太陰病后，為卦之五位，五為陽位，少陰居之為兇。陰陽分離，水火不濟(jì)，多危及生命。因陰寒內(nèi)盛，虛陽外越，治療上多以回陽救逆為法。少陰兩從標(biāo)本之化，從本化之太過、標(biāo)化不及則成少陰熱化證，治宜黃連阿膠湯、豬苓湯、桔梗湯類；從標(biāo)化之太過、本化不及則見少陰寒化之下利清穀，惡寒蜷臥等。治以四逆湯類方。少陰居于陰分之中，所連臟腑是心火腎水，所藏物質(zhì)心血腎精，皆宜通布達(dá)全身而為用，與全身各經(jīng)脈臟器有著密切的聯(lián)繫。在三陰經(jīng)中，少陰又為里之半表半里；因而稱之為三陰之樞。少陰樞機(jī)不利，則心腎中水火不交，各自為政，故可見心煩不眠的熱化證，又可出現(xiàn)脈微下利的寒化證，尚可見到單純樞機(jī)不利的四逆散證。少陰作為陰樞的作用在于︰少陰病邪常來自太陰“開”，又可轉(zhuǎn)向二陰交盡的厥陰“闔”，其病預(yù)后多不良。
厥陰病，表示疾病的最后階段，陽氣或陰氣都衰微到了極點(diǎn)，寒化而陰盛陽亡為寒厥，熱化而陽盛陰竭為熱厥，故以“消渴，氣上撞心，心中痛熱，饑而不欲食，食則蛔，下之利不止”為綱，反映寒熱錯雜之機(jī)，“凡厥者，陰陽氣不相順接便為厥”，正是厥陰病機(jī)的透徹歸納，無厥則不得為厥陰病，相當(dāng)于卦之上位，體現(xiàn)了《周易》“物極必反”，“物窮必變”的哲學(xué)思想。厥陰從乎中氣少陽火化，中氣之化，若兼厥陰之標(biāo)，則成寒熱錯雜，厥熱勝負(fù)之證，治以烏梅丸，姜芩連參湯之類；若中氣之化兼厥陰之本，風(fēng)熱相合，則成熱厥之證。
厥陰居陰分之里，為兩陰之交盡，手厥陰心包代君行血，使陰血斂而火不作，足厥陰肝主藏血，使血脈潛藏而精不泄，故稱厥陰為三陰之闔。若厥陰闔的機(jī)能失常，則出現(xiàn)寒熱不能交闔，而見錯雜勝負(fù)之象，陰血不能潛藏則見嘔吐或下利膿血等癥。病至厥陰，也多死證，一般不轉(zhuǎn)向太陰“開”或少陰“樞”，其出路或寒極致陽脫而死，熱極致陰竭而亡，或轉(zhuǎn)出陽經(jīng)而愈。
最后談?wù)劻?jīng)傳變的問題，六經(jīng)為病不外正邪斗爭的進(jìn)退變化，凡邪氣由表入里，由陽入陰，屬于邪盛而病進(jìn)；若正氣抗邪有力，能拒邪外出，由里出表，或由陰轉(zhuǎn)陽，若于邪衰而病退，故外感熱病，在三陽經(jīng)階段，多屬于表證、熱證、實(shí)證、在三陰經(jīng)階段，多屬于里證、寒證、虛證。但是決定是否傳經(jīng)，在于正氣的強(qiáng)弱，感邪的輕重，防治、護(hù)理的順逆，其中尤以正氣（包括陽氣和陰氣）的抗邪能力為先決條件。六經(jīng)傳變的方式是多種多樣的，有一般傳變、表里傳變、越經(jīng)傳、合病、并病、兩感、直中、壞病等，不能呆板地認(rèn)為日傳一經(jīng)，或嚴(yán)格接照︰太陽→陽明→少陽→太陰→少陰→厥陰的順序進(jìn)行傳變，分析傳經(jīng)與否，要從其脈證變化入手，其治療原則是“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之?！睂⑼飧袩岵≡谂R床實(shí)踐中按六經(jīng)辨證的傳變規(guī)律，列表于后，限于篇幅，就不論述了。
綜上所述︰《傷寒論》六經(jīng)辨證體系的形成，根據(jù)張仲景先生吸收前代的辨證法思想，結(jié)合自己的臨床實(shí)踐，更借鑒了《周易》六爻的爻位元關(guān)系的內(nèi)容，創(chuàng)造性地建立了一種理法方藥完備的理論體系，奠定了中醫(yī)臨床治療學(xué)的基石，千百年一直有效地指導(dǎo)著臨床實(shí)踐，為保證中華民族的繁衍昌盛做出了重要貢獻(xiàn)，很有進(jìn)一步深入研究的必要。
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