提及“君子”一詞，今人往往會(huì)想到高尚的德行、杰出的人格。成為君子，是古往今來多少讀書人的目標(biāo)。殊不知，“君子”的本義，與道德人格并沒有什么直接關(guān)系。大約從孔子開始，君子才成為一種理想的道德人格。在《論語》這部書中，就記載了諸多孔子與弟子們談?wù)摗熬印钡难哉Z。
最初的“君子”，顧名思義，就是君主的兒子，亦可稱作“公子”。而能夠繼承國君地位的嫡長子，也就相當(dāng)于后來的“太子”。無論如何，“君子”們也將成為國君或卿大夫，最低也是一個(gè)士，擁有貴族的身份地位，以及或大或小的一塊封地。除此之外，他們是天生的官員，勢必要繼承自己父兄的職位，參與到國家政治中去。所以，“貴族”是當(dāng)時(shí)天下人對(duì)“君子”的共同解釋，而在《論語》里這種釋義的占比非常之高。例如，“君子不器”在很大程度上便指作為統(tǒng)治者的“君子”，不能將精力放在某一種專業(yè)技能上，不能被“器”所限，要“大器不器”。這是在說為官者，也就是貴族。而當(dāng)“君子”與“民”的概念作對(duì)比時(shí)，指的大多也是“貴族君子”。
“君子”的詞義從貴族到賢德之人的轉(zhuǎn)變，正是由孔子開始的。毫不夸張地說，孔子重新定義了“君子”這個(gè)概念。自孔子之后，“君子”基本就只指賢德之人了。而這個(gè)轉(zhuǎn)變的原因，就得從孔子的政治主張說起了。
在政治方面，孔子上反專制，下反民主，既不提倡統(tǒng)治者與人民太過親近，打成一片，又不贊成統(tǒng)治者極力盤剝、壓榨人民。他主張“仁政”“禮法”。作為一個(gè)優(yōu)秀的統(tǒng)治者，就應(yīng)該要具備恭、寬、信、敏、惠這五種品質(zhì)——恭敬莊重，就不會(huì)受到侮厚；寬容大度，方能使大眾信服；講求誠信，才可以讓人民盡力效勞；勤勉努力，才能有所成就；施惠于民，才能得民心、使喚百姓。因此，在孔子的政治思想下，“貴族君子”與“道德君子”，就有了密不可分的聯(lián)系。也正因?yàn)槿绱?，君子的這兩種意義，在《論語》中絕非涇渭分明，而是彼中有我、我中有彼，有時(shí)也可以并存。例如，孔子對(duì)鄭國著名的賢德大夫子產(chǎn)的評(píng)價(jià)是“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”。其中“事上”“養(yǎng)民”“使民”明顯是從政者的行為，因此子產(chǎn)必然是一個(gè)“貴族君子”；而“恭、敬、惠、義”顯然也符合道德君子的標(biāo)準(zhǔn)：因此，子產(chǎn)既是“貴族君子”，又是“道德君子”?？偠灾鬃右院?，“君子”所指的對(duì)象發(fā)生了很大變化，“君子”的稱號(hào)也不再是可以世代相傳的了，而成為一種需要自我修煉才能達(dá)到的境界，一種理想的道德人格。
成為一個(gè)君子的過程，就內(nèi)在來說，就是發(fā)掘自己的仁心的過程。正因如此，比“君子”更高的人格便是“仁人”。不過這也并沒有嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)，“君子”也常作為仁人的近義詞，或追求仁道的人的意思出現(xiàn)。但是，仁人一定是君子，但君子未必是仁人。如果一個(gè)仁人在“仁”的基礎(chǔ)上，能做到“博施于民而能濟(jì)眾”，即建立巨大的社會(huì)功業(yè)，利于天下百姓，就可謂是“圣人”了。同樣，圣人一定是仁人，但仁人未必是圣人。“圣人”可以說是儒家對(duì)人最高的評(píng)價(jià)。在孔子的眼中，堯舜這種賢德的上古帝王對(duì)“博施于民而能濟(jì)眾”都心有所不足，而他自己也不算是“仁”。雖然這是一種自謙之詞，但也可以從中看出達(dá)到“仁”與“圣”境界之難。而想要成為君子就簡單得多，只需要不斷地依據(jù)仁德修煉自己，朝向仁政在社會(huì)上有所作為，在某些方面有了優(yōu)秀的表現(xiàn)，也就可以稱為君子了。
將“君子”的含義由血緣關(guān)系決定的貴族變?yōu)橘t德之人，無疑是從孔子開始的一項(xiàng)巨大改變。這使每個(gè)讀書人的心中，都埋下了成為君子、仁人乃至圣人，“修身齊家治國平天下”的種子。或許這種修煉對(duì)于今天的我們來說著實(shí)艱難，但不斷提升自身的道德修養(yǎng)，努力做一個(gè)仁德的“君子”，一定對(duì)我們的成長大有裨益！
評(píng)語：
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