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其中，圣學(xué)被稱為絕學(xué)，并非是指圣賢的經(jīng)典失傳了，而是圣賢的精神沒有被繼承下來。

那么，什么是圣人之學(xué)，什么是圣賢精神？

今天，我們通過陽明先生的一篇《象山文集序》來一探究竟。

孔孟之后，儒家的另一個(gè)巔峰就出現(xiàn)在宋明時(shí)期。

宋明時(shí)期，出現(xiàn)了程朱理學(xué)和陸王心學(xué)，分別代表了對于孔孟之學(xué)的不同傳承。其中，陸王心學(xué)便是由陸九淵（陸象山）開創(chuàng)，后由王陽明繼承發(fā)展。

陸九淵，今江西金溪縣人，南宋哲學(xué)家，因講學(xué)于象山學(xué)院，被稱為“象山先生”。

如果說，象山先生是心學(xué)的開山之祖，那么陽明先生則是心學(xué)的集大成者。

陸象山在南宋就已經(jīng)提出了他的心學(xué)理論。他說過一句著名的話，“六經(jīng)皆我注腳”。他認(rèn)為，所有經(jīng)典都是為自己的心做注解。

陽明先生通過龍場悟道，以自己的人生體驗(yàn)和生命經(jīng)歷，來注解孔孟之道。所以，陽明心學(xué)也被稱之為“孔門正法眼藏”。陽明先生首提“致良知”于明正德十六年（公元1521年）。這一年，在撫州知府李茂元刊刻《象山文集》之際，應(yīng)邀作序，寫下《象山文集序》。這篇經(jīng)典文章，之于心學(xué)，可謂正本清源。

在本篇文章中，陽明先生提綱挈領(lǐng)地闡明了圣學(xué)之本和心學(xué)之源，并對“王道”與“霸道”做出了明確區(qū)分。

第一句話，陽明先生便開宗明義：“圣人之學(xué)，心學(xué)也”。

追根溯源，上古時(shí)代，堯舜禹三位圣賢口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”儒家思想，即從心學(xué)開始。這也是圣人治理天下能夠“簡且易哉”的秘訣。這十六字訣就是儒家思想的源頭。

今天我們學(xué)習(xí)陽明先生的心學(xué)，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上學(xué)。因?yàn)橹腥A文化的精妙絕倫之處就是在探究心的奧妙。

十六字心法的意思是：人心高而險(xiǎn)，道心幽而妙，用心精純無雜、專心不二，誠心敬意篤行中和之道。

人心之中常有“小我”，而小我伴隨著不明和貪欲，故時(shí)常處于危險(xiǎn)之中。

道心是“大我”的展現(xiàn)，大我總能走在中道上，中道是一種微妙的平衡，過猶不及，唯有純粹至極，才能行在中道上。

“惟精惟一”，指的是我們心中擁有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，因而需要研磨的方式把那些雜質(zhì)去掉，這個(gè)過程就是“惟精”的過程。通過研磨、打掃內(nèi)心的污垢與灰塵，恢復(fù)純粹與清凈，這就叫“精一之功”。

什么是“中”呢？，陽明先生認(rèn)為，“中”即是道心。儒家思想的核心就是“仁”，要走進(jìn)天下民眾之中，以仁愛之心親民、愛民，將“仁”字體現(xiàn)在生活的方方面面。因而，所謂“中道”，即是展現(xiàn)仁義。

治理天下，治理企業(yè)，其實(shí)就是治理人心，就是化育人心。人心都治理好了，世界還能不和平嗎？“人心惟危，道心惟微”，“惟精惟一”，一個(gè)人能喚醒良知，就能“允執(zhí)厥中”，就能“發(fā)而皆中節(jié)”，就能夠化育天下。

擁有仁愛，“一”以貫之，就是圣賢之道，就是孔孟之道的傳承。大道至簡，然而，今天很多時(shí)候人們都把“仁”理解小了，于是對中華文化有了很多的困惑和誤解。

有人疑問，用“仁義禮智信”管理企業(yè)行得通嗎？會(huì)不會(huì)讓團(tuán)隊(duì)喪失狼性，進(jìn)而喪失市場競爭力呢？

其實(shí)，“仁”并非是簡單的“善”。仁者無敵，慈故能勇。魯迅先生曾說：“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身取法的人，這就是中國的脊梁?！边@些為民請命、全心全意為人民服務(wù)的人，他們擁有的就是至誠的仁愛，雖千萬人，吾往矣，迸發(fā)出的力量可謂勢如破竹，勢不可擋！

“而當(dāng)時(shí)之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學(xué)而識(shí)，而以博施濟(jì)眾為仁”，當(dāng)時(shí)很多學(xué)者的弊病是向外求，追求博學(xué)多識(shí)，而子貢將廣泛施舍周濟(jì)眾人定義為仁。然而，以上這些都是心外求“仁”。

“夫子告之以‘一貫’，而教以‘能近取譬’，蓋使之求諸其心也。”孔子端本澄源，告戒子貢，仁民愛物的事業(yè)，是從涵養(yǎng)自己的心開始。后來，孟子曰：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！?/strong>又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣?！?/p>

同樣，今天一些企業(yè)經(jīng)營者沉浸商業(yè)活動(dòng)中，認(rèn)為圣人只是不斷去掉自己的私欲，而經(jīng)營企業(yè)還得要有專業(yè)知識(shí)。于是，忽視了在心上下功夫。

學(xué)習(xí)心學(xué)之后， 一位企業(yè)家寫下了這樣一段話：“我曾經(jīng)向外求術(shù)，要求自己每周讀兩本商業(yè)類書籍，每天不斷思考創(chuàng)新。結(jié)果，為了創(chuàng)新而創(chuàng)新，創(chuàng)新成了無源之水，內(nèi)心也沒有了力量。現(xiàn)在，當(dāng)我重新回到心上，明心凈心，修煉自己的品格，心中裝著客戶，一切以利益老百姓為目的，我的內(nèi)心充滿了力量，創(chuàng)新也有了源泉。結(jié)果，業(yè)績同期增長了四倍。”

“求仁”是向內(nèi)求，是致良知，是建設(shè)心靈品質(zhì)，是開發(fā)內(nèi)心本有的仁愛、智慧、胸懷、能量等心中寶藏。若是向外“求善”，善若不依道或者是小善，還會(huì)招致禍患。一份沒有智慧的仁愛，其實(shí)是一份“偽”。

心是人生事事物物的源泉之源泉，“仁”，務(wù)必回到自己的心上！

“伯術(shù)”就是“霸術(shù)”。假借仁義的名號，做著自私自利的事情，叫霸術(shù)。

陽明先生多次提到，“一則誠、二則偽”。王道才是我們要追求的，這個(gè)王道就是以一顆仁愛之心來治理天下，是一顆真正仁愛的心。而“霸術(shù)”則是把仁心丟掉以后，用一些所謂的 “義”“智”“信”來表達(dá)，但是少了一個(gè)“誠”字，少了“誠”就是“偽”，只是用那些 “霸術(shù)”來濟(jì)其私。這就是陽明先生當(dāng)時(shí)所處的那個(gè)時(shí)代——王道熄、霸術(shù)昌，天下熙熙攘攘，社會(huì)上的人心無良，致使天下大亂。所以，“霸術(shù)”是不能長久的。

今天，我們常說，以人為本是目的，而非手段。

真正行王道之人，心為民，行也為民，匍匐在地，將民眾高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，則是借“博施濟(jì)眾”來收買人心，名義上“志于道德”，不過是為了滿足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。今天，我們可以捫心自問，自己是真的、真的對員工好嗎？我們是真的、真的愛自己的客戶嗎？

沒有那顆真誠的心，行出來的“仁愛”就變成了一份偽，哪里有大道，哪里有天理呢？

孔孟心法，“其學(xué)之必求諸心，則一而已”，這就是“知行合一”，也就是“天理與良知合一”。陽明先生談到的“吾心即物理”，意思就是“天理即良知，良知即天理”。

這一節(jié)里，陽明先生談到學(xué)習(xí)圣賢之學(xué)的人務(wù)必要去勝心?！叭顺謩傩摹?，便會(huì)爭強(qiáng)好勝，執(zhí)著于自己的見解，便會(huì)對圣人之學(xué)不斷提出異議，哪怕一些賢者也在所難免。如果抱著傲慢之心，學(xué)者們各抒己見、標(biāo)新立異、爭奇斗艷，看似是思想上的繁榮，實(shí)際上終將造成各種思想混亂。

所以《道德經(jīng)》講，“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”。如果一個(gè)人抱著自己現(xiàn)有的認(rèn)知不放，就無法讀懂圣賢的內(nèi)心世界，更無法開發(fā)自己內(nèi)心的能量和智慧。相信圣賢的境界高于我們，我們就愿意放下自己固有的所見所聞，以圣賢思想為參照，建立大我的坐標(biāo)系

美味的蛋糕，只有品嘗后才知道它的美味。

有一位企業(yè)家說：“讀了這篇文章，我體會(huì)到，學(xué)習(xí)圣賢不是為了人生做加法，恰恰是做減法，將狹隘、愚昧、懶惰等負(fù)能量從內(nèi)心剔除，重拾良善之心，讓人生充滿正能量”。

圣人之學(xué)，心學(xué)也。

心是文化的核心密碼。回到心上來，明心凈心，惟精惟一，圣人之道，可學(xué)而至！