前兩天的圣誕節(jié)參加了一個親子運動會，小蘋果第一次體驗了一把拔河比賽，對于只有兩歲半的她來說，始終處于懵的狀態(tài)，搞得好像很忙卻沒幫上任何忙。
說起來拔河，這幾乎是每個四肢健全的中國人都躲不過去的運動，從小到大多少都有參與會觀看過。不管是學(xué)校運動會、公司團建還是這種節(jié)日活動，總會有一兩次安排一場拔河比賽拉活氛圍。
拔河時兩邊的人或主動或被動的在用力，表情逐漸猙獰，形象直接毀成了表情包。甚至周遭觀戰(zhàn)人員也禁不住會全身肌肉緊張。
這個表情包相信大家都不陌生
2015年12月2日，聯(lián)合國教科文組織 正式將韓國、越南、柬埔寨、菲律賓4國聯(lián)合申遺的“拔河”列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。由此，拔河成為韓國第18項人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。并且在韓國國內(nèi)，韓國學(xué)者金光彥認為：拔河活動的發(fā)祥地為東南亞的產(chǎn)稻區(qū)，它主要包括印度尼西亞、老撾、柬埔寨及緬甸等國，韓國大多數(shù)學(xué)者持這種觀點。
但中國學(xué)者則認為：從各方面提供給我們的資料看，東南亞的拔河歷史，比中國要晚。作為稻作祈豐儀式的拔河最早并非產(chǎn)生于東南亞，而是中國長江以南的百越地區(qū)。
拔河，古謂之牽鉤。襄漢風(fēng)俗，常以正旦望日為之。相傳楚將伐吳，以為教戰(zhàn)。梁簡文帝臨雍部，禁之而不能絕。古用篾纜，今民則以大麻韁，長四五十丈，兩頭分系小索數(shù)百條，掛于前。分兩朋，兩相齊挽。當大韁之中，立大旗為界，震鼓叫噪，使相牽引，以卻者為勝，就者為輸，名曰“拔河”。 這是唐人封演的《封氏聞見記》中的一段話。此文中還記載了當時極為滑稽的一場“拔河”趣事：清明之日，唐中宗命幾位有名的侍臣來拔河游戲。當時，七位宰相和二位駙馬為東朋一隊，三位宰相和五位將軍組成西朋一隊。畢竟東隊人數(shù)多，西隊便上奏說如此比賽不公平，請皇帝更改，但中宗并不改，以致西隊終于還是輸了。這場比賽最是苦了韋巨源和唐休璟兩位。此時兩位三品大臣都已八十歲上下，年事如此之高，卻隨著大繩跌倒在地，長久都爬不起來，讓中宗、皇妃們笑得欲罷不能。而后，唐玄宗也多次駕臨御樓組織拔河比賽，參加人員常常有一千人之多，呼喊聲甚至震天動地。
《太平廣記》引《景龍文館記》云：“中宗幸梨園，命侍臣為拔河之戲，以大麻韁兩頭系十余小索，每索數(shù)人執(zhí)之以挽，力弱為輸。”那時的拔河道具與現(xiàn)在的略有不同，一根長繩是用麻所繞成的繩索，繩的兩端分別系出十多條小繩索，兩隊的人員則是握著小繩索來賽力氣，力氣弱的一隊則被另一隊拔過去了?？傊?，拔河是賽力氣的游戲，比的還是力量。 南朝梁宗懔《荊楚歲時記》最早記載下了立春之日拔河的習(xí)俗：“為施鉤之戲，以緶作篾纜相罥，綿亙數(shù)里，鳴鼓牽之。”
其實早在春秋戰(zhàn)國時期，就有拔河這項活動，不過在那時不叫拔河，而稱為“鉤強”或“牽鉤”，后演變?yōu)榍G楚一帶民間流行的“施鉤之戲”。唐以后才有現(xiàn)在所說的“拔河”。和秋千、放風(fēng)箏、蹴鞠一樣，拔河最盛行在春天，人們用麻編成像辮子一樣的長繩，往往要達數(shù)里之長，鼓聲一響，雙方便互相牽離。
牽鉤漢像磚拓片 杜公瞻在為這段文字作注時曾這樣解說，他認為當時的“施鉤之戲”是“載舟之戲，退則鉤之，進則強之，名曰'鉤強’。遂以鉤為戲，意起于此”。載舟，意味著當時的拔河是在水上進行，退與進，兩個動作就把拔河的情形給描繪出來了。但是為什么是在水上呢？據(jù)他推測，水上拔河是起源于春秋時代楚國水軍的戰(zhàn)爭。《墨子·魯問》里有這樣一段描述： 公輸子自魯南游楚，焉始為舟戰(zhàn)之器，作為鉤強之備，退者鉤之，進則強之，量其鉤強之長，而制之為兵。楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若勢，亟敗越人。
從這段記載來看，當年楚，越兩國水軍交戰(zhàn)，魯國的公輸子為楚國設(shè)計了—種既可以支撐又可以鉤拉的舟戰(zhàn)器具，稱之為“鉤強”。這種器具用于阻擋和鉤拉敵船，在敵船前進時使其無法靠近我船，起到拒敵的作用；而當敵船后退時卻又能夠鉤拉對方，使其不能隨意逃脫。楚國水軍舟師使用“鉤強”之法而取得了水戰(zhàn)的勝利。
韓國屬漢字文化圈，漢文化對韓國有著巨大影響。在《韓國文化與中國楚文化淵源關(guān)系初探》一文中提出，韓國古代辰韓、新羅中的斯羅、斯盧是楚地襄陽、南漳一帶的羅國、盧國后裔，據(jù)考，他們是秦末漢初在方士韓終的帶領(lǐng)下漂海移民到韓國南部，大批的楚國移民帶去了燦爛的楚文化，兩千多年前楚文化就在東亞傳播開了?！边@種“施鉤之戲”在韓國落地生根后在中國傳統(tǒng)文化歷朝歷代逐步對韓國文化的深入影響下，逐步發(fā)展成為具有韓國農(nóng)業(yè)文化特色的一種“占豐”儀式。
唐代時拔河最吸引人的部分還是整個場面的震撼！當時的拔河繩索顯然是特制的，也可以根據(jù)需要做一番調(diào)整，以人數(shù)的多少來確定兩方所系上的小繩索數(shù)量。但凡大型比賽，所制的小繩索便要翻上幾倍之多。而大繩的長度則根據(jù)人數(shù)可達一二百米，這絕對是一場聲勢浩大的集體比賽了！ 唐玄宗之時，拔河場面更是壯觀?！霸ㄐ┳跀?shù)御樓設(shè)此戲，挽者至千余人，喧呼動地，蕃客士庶，觀者莫不震駭?！碧菩跒橄蚍钭C明唐朝國力強盛，不惜投入巨資，舉辦了一場聲勢浩大的拔河比賽。其參加人數(shù)之多，競賽氣氛之濃烈，都是后代望塵莫及的。觀看拔河的無論是外國商旅還是士庶平民，無不感到震撼與驚嘆。唐玄宗的宰相張說曾作《奉和圣制觀拔河俗戲應(yīng)制》一詩：今歲好施鉤，橫街敞御樓。長繩系日住，貫索挽河流。斗力頻催鼓，爭都更上籌。春來百種戲，天意在宜秋。
襄陽樊城江灘公園牽鉤之戲雕塑
在皇室朝廷內(nèi)，拔河是經(jīng)常開展的一項體育運動，從百官到宮女，均能為之奮臂。同時，拔河也已經(jīng)成為群眾性的體育運動。開元、天寶之際。長安城里，六軍將士承平日久，訓(xùn)練荒廢，徂每天仍然從事各種體育活動。《唐會要》卷七二《軍雜錄》記載說："六軍諸衛(wèi)之士，皆市人白徒。富者販繒彩、食粱肉，壯者角抵，拔河，翹木、扛鐵，日以寢斗?！痹谶@些體育活動中。拔河是最受歡迎的項目之一。
唐人聚會，喜歡搞些集體活動，有時選擇拔河比賽來活躍氣氛?！度莆摹妨农柗d《上巳日陪劉尚書宴集北池序》記載說：“有事之辰也，擁幢蓋，拼賓客……兩為朋曹。獻奇較藝，鉤索勝負?！便^索即拔河。寒食節(jié)目到來時，民間往往掀起體育高潮，拔河也很熱鬧。韋蝣《壬申歲寒食》詩詠及節(jié)令活動，其中就提到拔河：“四野杯盤爭道路，千門花月暗經(jīng)過。有心只欲閑浮海，無力誰能斗拔河?！?/p>
當然，對于古代帝王來說，拔河絕非僅是為了娛樂，他還在其中寄予了古代帝王和百姓的共同愿望——能夠享有豐年?！度圃姟肪砣骰实劾盥』队^拔河俗戲》詩序有云:“俗傳此戲,必致年豐,故命北軍,以求歲稔?！?/p>
《隋書·地理志》中有一段話：“二郡又有牽鉤之戲，云從講武所出，楚將伐吳，以為教戰(zhàn)，流遷不改，習(xí)以相傳。鉤初發(fā)動，皆有鼓節(jié)，郡噪歌謠，震驚遠近。俗云以此厭勝，用致豐穰。其事亦傳于他郡?！边@段話中的“二郡”是指襄陽、南郡，古時都屬于荊楚之地?！俺⒎牵詾榻虘?zhàn)”便是之前所提到的關(guān)于拔河的起源，而文中最值得注意的，是“以此厭勝，用致豐穰”。說明在隋朝人的意識中，拔河之戲是可以厭勝辟邪、祈福求豐年的。
宋以后，拔河這樣的體育運動一直延續(xù)下來，并且在民間大加發(fā)展。拔河運動所用器具非常簡單，參與者呼之即來，活動開展十分方便，尤其是那種集體力量的釋放，更成為牽引觀眾的強大動力。幾千年來，中國人民一直在開展這項運動，你來我往，此起彼伏，聲勢浩大。直到清末，盛唐時代的那種千人拔河的場面仍有蹤影可尋。光緒《洮州廳志》卷二《風(fēng)俗》就記載了甘肅臨潭舊城的拔河壯舉：正月初五，六日……舊城民有拔河之娘，用長繩三條聯(lián)小繩數(shù)千千百人挽兩頭，分朋牽扯之。
每歲正月元旦及歲時……初五日午后有扯繩之戲，其俗在西門外河灘，以大麻繩挽作二股，長數(shù)十丈，另將小繩連掛大繩之末，分上下兩朋，兩鉤齊挽，少壯咸牽繩首，極力扯之，老弱旁觀，鼓噪聲可擄岳。以西城門為界，上下齊扯，凡家居上者上扯，家居下者下扯。勝者踴躍歡呼，負者亦頗為失意。
其說以為扯勢之勝負，即以占年歲之豐歉焉。
明清時代的方志，對于民間拔河多有記載，雖然記述簡略，但還是反映了各個地區(qū)的不同特色。如同治《黔陽縣志》記載了湖南一帶的拔河情況，所用繩具很是簡樸。
攝于清末1907～1911年間天津德華普通中學(xué)堂拔河比賽
拔河運動作為一項古老的游戲活動，也廣泛地開展于世界范圍內(nèi)。 1958年，英國拔河愛好者成立了英國拔河協(xié)會。但當時的國際性拔河比賽還很少見，為了推動該項活動國際性賽事的開展，他們開始向歐洲各國尋求經(jīng)驗。作為拔河運動發(fā)展的前沿國家——瑞典成為了推動該項運動賽事發(fā)展的主要國家。在其不懈努力下，該項運動得以蓬勃發(fā)展。 英、瑞兩國的拔河協(xié)會在協(xié)商后，制定了國際拔河比賽的規(guī)則，并成立了國際拔河聯(lián)合會。如今．聯(lián)合會的成員已經(jīng)發(fā)展到了十幾個國家。 ． 在1900年至1920年期間舉辦的奧運會上，拔河作為奧運會參賽項目出現(xiàn)在國際舞臺上。如今，重要的拔河比賽為每兩年一屆的世界拔河錦標賽。
參考資料：《老祖宗說游藝》蘇翔；《中國古代體育文明 》王賽時；《中韓民俗體育慶典儀式研究》 陶坤。
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